『ガウディウム・エト・スペス』(教会ラテン語: [ ˈɡau̯di.um et ˈspes ]、「喜びと希望」)は、現代世界における教会の司牧憲章第二バチカン公会議で公布された4つの憲章。1965年12月7日に発行されたこの憲章は、公会議で公表された文書の中で最も長く、カトリックの公会議が全世界に向けて発表した最初の憲章である。 [ 1 ]
『ガウディウム・エト・スペス』は、カトリック信仰を持たない人々に対する教会の使命の役割を明確化し、再定義した。 [ 2 ]教会がより広い世界における自らの役割について明確な責任を負ったのはこれが初めてだった。 [ 2 ]この憲章の作成は、現代世界を悩ませる問題に対する無知ゆえに、現代において無関係になるのではないかという恐れから必要とされた。 [ 2 ]この文書は、公会議による教会の内部検証を表しており、現代世界に影響を与える問題への対応を示している。 [ 1 ]
『現代世界憲章』には、自己の賜物と平和の促進というテーマが含まれている。[ 3 ]この文書の当初の受け止め方は神学的考察の変化に焦点を当てていたが、今日では『現代世界憲章』は教会の世界への関心の転換点として受け止められている。[ 3 ]
教会が第二次世界大戦やホロコーストといった世界的な大事件に迅速に対応できなかったことを受け、教皇ヨハネ23世は、世界における教会の役割の検証に重点を置いて第二バチカン公会議を開始しました。[ 4 ]これは、キリスト教以外の世界への奉仕における教会の役割に取り組むための「現代世界憲章(Gaudium et spes )」の作成で最高潮に達しました。[ 4 ] 「現代世界憲章」自体の作成中、 「現代世界憲章」は、教皇ヨハネ23世が公会議で達成しようとした考えを反映するために、複数のバージョンの草案を経てきました。[ 4 ]公会議で「現代世界憲章」について長い議論が交わされた後、この文書は、教会の内部構造と世界全体との相互作用を検証する幅広いトピックを網羅するようになりました。[ 4 ]そのようなトピックには、結婚と家族、文化の発展、経済、政治、平和と戦争などが含まれます。[ 5 ]
カトリック教会が世界全体とどのように関わるかという役割を担っていることから、教会が自らをどのように理解するかに焦点を当てている『ルーメン・ジェンティウム』とは対照的に、 『ガウディウム・エト・スペス』と『ルーメン・ジェンティウム』は「第二バチカン公会議の二つの柱」と呼ばれている。[ 6 ]
公会議に集まった司教たちの投票で2,307対75で承認され、公会議が閉幕した1965年12月7日に教皇パウロ6世によって公布された。カトリックの文書の慣例に従い、タイトルはラテン語の冒頭の言葉「喜びと希望」から取られている。英語訳は次のように始まる。[ 7 ]
現代人の喜びや希望、悲しみや苦悩、特に貧しい人々や苦しんでいる人々の喜びや希望、悲しみや苦悩は、キリストの信者たちの喜びや希望、悲しみや苦悩でもある。
1962年10月11日、第二バチカン公会議の開会にあたり、教皇ヨハネ23世は公会議の開会ミサを執り行い[ 4 ] 、その中で公会議が招集された経済的および政治的問題を間接的に明らかにした[ 4 ] 。こうした問題には、第二次世界大戦の惨禍、ナチスの恐怖、米国とロシア間の核戦争の脅威、植民地主義と人種差別の終焉などが含まれていた[ 4 ] 。教会はこれらの問題に対して実質的な行動を起こせず、世界の状況に関するより大きな考察の中で無関係であるという感覚を助長していた[ 4 ]。教会の観点からは、中断された第一バチカン公会議の作業を完了することと、教会内の改革の必要性に関する未解決の問題があった。 [ 4 ]これらの問題の結果、教皇ヨハネ 23 世は開会演説「ガウデット・マテル・エクレシア」の中で、教会が以前の公会議で行ってきたように世界の問題の暗い側面だけに焦点を当てることから公会議を遠ざけました。[ 4 ]彼は公会議が「人間の天才の発見の驚くべき進歩」に焦点を当てることを望み、同時に教会の役割を世界の善悪を扱うものへと方向付けました。[ 4 ]公会議全体としては、現代世界によく適合するように教会の本質的な内部の仕組みと教えを更新するものでした。[ 4 ]教皇ヨハネ 23 世は、全世界の「喜びと希望」を分かち合うための憲章として「ガウディウム・エト・スペス」を構想し、これがその集大成となりました。[ 4 ]
ヨハネ23世の死後、後継者であるパウロ6世も、最初の回勅『エクレシアム・スアム』の中で、教会と変化する世界との関係について言及した。[ 8 ]
『現代世界における教会』は、公会議開催前に起草されたものではなく、公会議の場で生まれ、最後に公布されたものの1つである。 [ 4 ]公会議の準備として、教皇ヨハネ23世は、第二バチカン公会議の内容に関する提案を求めた。 [ 4 ]教皇が任命した委員会によって選別された多数の回答の中から、公会議で議論される67のテーマ別文書が作成された。 [ 4 ]そのうち4つの文書は、現代世界における教会を扱っており、最終的に『現代世界における教会』となるものの論理的な基盤を形成した。 [ 4 ]公会議の転換点とされているのは、4つの文書をめぐる激しい意見の相違により、出席者が67のテーマ別文書すべてを不十分として無効にしたことである。 [ 4 ]このため、教皇ヨハネはレオ・ヨゼフ・スエネンス枢機卿に1962年11月の公会議の新たな議題を作成するよう依頼した。 [ 4 ]議題には、問題となっている4つの文書をめぐる議論によって必要となった、現代世界における教会とその役割についての検討が含まれることになっていた。 [ 4 ] 1962年12月までに、スエネンスは自身の作業を発表した。 [ 4 ]教会の役割は、「Ad intra」(内部)と「ad extra」(外部)という異なる観点に分けられることになった。 [ 4 ]これらは最終的にそれぞれ「Lumen Gentium」と「 Gaudium et spes 」という文書につながった。 [ 4 ]スキーム17と、公会議の終盤に作成されたスキーム12は、後に「Gaudium et spes」の作成に影響を与えた。 [ 5 ]スキーム12は、世界の社会問題における教会の役割に焦点を当てていたが、文書内の一貫性の欠如を理由に最終的に出席者によって拒否されるまでに多くの変更を受けた。 [ 5 ]
スエネンス枢機卿は再び新しい図表を作成する任務を負いましたが、教皇ヨハネ23世は1963年6月3日に完成前に亡くなりました。[ 4 ] 1963年6月21日に教皇パウロ6世が選出されると、教皇パウロ6世は文書の作成を続けました。[ 4 ] 1963年9月に改訂された図表12が発表されると、司教たちから厳しい精査を受けました。[ 4 ]最終的に、図表は1964年まで続く複数回の改訂を経て、図表13となり、後に『ガウディウム・エト・スペス』となりました。[ 4 ]図表13は、教会の役割を世界と関連付けるだけでなく、現代の問題に関する質問にも取り組みました。[ 4 ] 1964年11月16日、すべての司教の提案が集約された後、図表13の編集が承認されました。[ 4 ]ピエール・ハウプトマン神父は、この案を編集する任務を負った委員会を率いた。[ 4 ]その後1年間、ハウプトマン神父は議論を主導し、公会議中に提示された議論に沿って案の開発を続けた。[ 4 ]公会議に集まった司教の2,307対75の投票で承認された案13は、公会議が閉幕した1965年12月7日に教皇パウロ6世によって『ガウディウム・エト・スペス』として公布された。[ 7 ]
教義憲章『ガウディウム・エト・スペス』は、カトリック教会のより大きな配慮に訴える公会議の取り組みの一環として、「教会の息子たちやキリストの名を唱えるすべての人々だけでなく、全人類」に向けて発せられた。[ 7 ]
1869年から1870年にかけて開催された第一バチカン公会議は、ますます世俗化する世界における教会の役割を擁護しようと試みたのに対し、第二バチカン公会議は、現代世界における教会の役割の検討に焦点を当てた。[ 1 ]
『ガウディウム・エト・スペス』は教会憲章『ルーメン・ジェンティウム』の後に採択され、同憲章の教会論的アプローチを反映している。 『ガウディウム』は信徒が現代社会において「それぞれ独自の役割」を担うことを認め、奨励した。 [ 9 ]近年、フランシス・アリンゼ枢機卿などの教会指導者は、信徒はそれぞれの職業において能力を高め、「各分野」に固有の法律を遵守するよう努めるべきであると明確にした。 [ 10 ]この教令は教会史上最大規模かつ最も国際的な公会議で長時間にわたり議論され、承認された。 [ 11 ]
第二バチカン公会議で作成された公会議憲章は、現代世界における教会の役割に焦点を当てたものでした。[ 1 ]これは第二バチカン公会議で公布された最後の文書であり、教会を世界における意義の中に位置づけた最初の教会文書でした。[ 1 ]『ガウディウム・エト・スペス』は、教会が世界の問題とそれに対する責任を認識していることを示しました。[ 1 ]この文書は世界の問題に焦点を当てていますが、同時に人間とその神への向き合い方、そして教会自身の使命にも光を当てています。[ 1 ]教会の使命は、世俗化と多元主義の現実を認識する必要がありました。クリストファー・バトラー司教は、この文書と公会議のいくつかの以前の対外的な文書における「大胆な変化」の背後にある重要な原則は、教会は「私たちを用いてすべての人に救いをもたらすキリストご自身」であり、愛において私たちは「私たちと異なる人々も…それでもなお善意の人々であると想定しなければならない」ということであると指摘しています。[ 12 ]全体として、『Gaudium et spes』は、教会が自らを内省し、世界に影響を与える問題について責任を持ち、意見を述べることを表していた。[ 5 ]
世界におけるこうした責任の問題は、ベルギーのレオ・ジョセフ・スエネンス枢機卿など、公会議の枢機卿たちによって強調され、スエネンス枢機卿は公会議に対し、戦争、貧困、第三世界の苦難に対する社会的責任を負うよう促した。この立場は、後に教皇パウロ六世となるミラノのジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニ枢機卿やボローニャのレルカロ枢機卿など、他の著名な聖職者によっても支持された。 [ 13 ]さらに、トーマス・ロシカは、公会議の教父たちは「…二度の世界大戦、ホロコーストの恐怖、核兵器の出現、共産主義の敵意、科学技術の驚異的で部分的にしか理解されていない影響を経験した人々であった」と指摘している。[ 13 ]序文には、「教会は常に時代の兆候を精査し、福音の光に照らして解釈する義務を負ってきた」と記されている。[ 14 ]
聖トマス・アクィナス教皇大学アンジェリクムの教授マリー=ドミニク・シェニュは、ルイ=ジョゼフ・ルブレと同様に、 『現代世界憲章(Gaudium et spes)』の構成に影響を与えた[ 15 ]。「貧困の問題と、人間の基本的な価値を尊重する健全な経済を通じてそれを克服するという問題は、『現代世界憲章』における政治倫理に関する広範な議論を可能にする」[ 13 ] 。最終的に、「公会議は、キリスト教徒を二つの都市の市民として、福音の精神に応えて、良心的に地上の義務を果たすよう勧告する」[ 16 ] 。
GS §24 [ 17 ]の「自己の賜物」は、教皇ヨハネ・パウロ2世が特に身体の神学において頻繁に用いた表現である。この表現は「賜物の法則」とも呼ばれている。[ 3 ]すべての人間は神の似姿に創造されたという聖書の概念を引用し、ガウディウムは、人間は「自己の賜物」を理解しなければ真の自己を見出すことはできず、自己を理解することによって神と隣人の両方を理解し愛することができると述べている。[ 18 ]
「自己の賜物」が正確に何であるかを定義したバチカンの資料は見つかっていないが、近年の学者や教会の指導者の中には、それを結婚と関連付けて解釈している者もいるようだ。[ 19 ]
文書の最終章は「平和の促進と国際共同体の推進」です。この章は、1963年に教皇ヨハネ23世が回勅『パーチェム・イン・テリス』で表明したテーマに言及しています。[ 20 ]『パーチェム』は「共通善」を定義し、個人主義は個人主義的な焦点と行動につながり、集団主義は個人の喪失につながる一方で、「共通善」はその中間点に位置し、共同体に焦点を当てることから始まり、その後個人へと焦点を戻すと主張しています。『パーチェム』は、神学的根拠ではなく、「自然法」を用いて、神学的な源泉にあまり馴染みのない信者と非信者の両方に訴えかけています。[ 21 ]
当初の反対意見は、第二バチカン公会議と『現代世界憲章』の神学的根拠に関する議論という形で現れた。アンリ・ド・リュバックによれば、公会議以前の自然と恩寵の神学的均衡は、超越性に重きを置くこととは相反する自然と世界を優先する形で覆された。[ 22 ]
『ガウディウム・エト・スペス』は、教会が新たなグローバル化された世界観へと移行したことを示すものとして評価されてきた。 [ 23 ]これは現代教会における多文化主義の基盤となり、今日の教会の世界へのメッセージの基礎となっている。 [ 22 ]しかしながら、教会はこの文書に込められた教訓を「読み解けていない」として批判されてきた。 [ 24 ]
さらに最近では、この文書で頻繁に言及されている「人間の心」や「人間の心」という言葉が、フランシスコ教皇が回勅『Dilexit nos』で使用したいくつかの引用に反映されている。[ 25 ] [ 26 ]
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