聖母マリアの被昇天

聖母マリアの被昇天
西洋美術の有名な作品、ティツィアーノの「聖母被昇天」（1516-1518年）
別名	被昇天 聖母マリアの眠り
観察者	ローマカトリック教会（カレンダー参照） 東方正教会（カレンダー参照） 東方正教会 東方教会
タイプ	キリスト教徒
意義	イエスの母マリアが肉体を持って天に召されたこと
行事	ミサや礼拝に参加する
日付	8月15日 8月15日に最も近い日曜日（アルメニア使徒教会）[1]
頻度	年間

聖母被昇天はカトリック教会の4 つの聖母マリア教義の 1 つです。教皇ピウス 12 世は1950 年 11 月 1 日、使徒憲章 「Munificentissimus Deus」の中で、聖母被昇天を次のように定義しました。

私たちは、神の無原罪の母、永遠の処女マリアが地上での生涯を終え、肉体と魂を携えて天の栄光に召されたことを、神によって啓示された教義として宣言し、宣言し、定義します。

— 教皇ピウス12世、ムニフィケンティシムス・デウス、1950年^[2]

マリアが死んだのか、それとも肉体の死なしに永遠の命に復活したのかという疑問は残る。^[3]

東方キリスト教における同等の信仰は、聖母マリアの死生観、または「聖母マリアの眠り」 である。

「仮定」という言葉は、「取り上げる」という意味の ラテン語assūmptiōに由来します。

教皇ピウス12世は回勅『神の御業』の中で、聖母マリアの被昇天を信じることで「私たち自身の復活への信仰が強まり、より効果的になる」という希望を表明した。 ^[4]一方、カトリック教会のカテキズムでは「聖母被昇天は、御子の復活への特別な参加であり、他のキリスト教徒の復活への期待である」と付け加えている。^[5]

聖母被昇天物語のいくつかのバージョンでは、聖母被昇天はエフェソスの聖母マリアの家で行われたと言われています。これははるかに最近の、地域限定された伝承です。最も古い伝承では、マリアの生涯はエルサレムで終わったと言われています（聖母マリアの墓を参照）。^[6]

アリマタヤのヨセフ作とされる『聖母マリアの死去』は『聖母マリアの永眠』の後のバージョンで、おそらく7世紀初頭以降の作とされる。使徒の一人（使徒トマスとされることが多い）はマリアの死の時にはそこにいなかったが、彼が遅れて到着したことでマリアの墓が再び開かれ、墓衣以外は空だったことが発見された。^[7]最後に、マリアは出来事の証として天から使徒に帯を落とした。 ^[8]この出来事は、後の聖母被昇天の絵画に多く描かれている。

聖母被昇天の教えはキリスト教世界に広まり、5世紀には早くも祝われ、東方では600年頃にマウリキウス帝によって確立されました。 ^[9]ヨハネ・ダマスコ（675年 - 749年）は説教の中で、エウテミア史の第3巻を引用して次のように記録しています。

エルサレム司教聖ユウェナリスは、カルケドン公会議（451年）において、聖母マリアの遺体を所有しようとしていた皇帝マルキアヌスとプルケリアに、聖母マリアは使徒たちの前で亡くなったが、聖トマスの要請で墓を開けたところ空だったことを伝えた。使徒たちは、このことから聖母マリアの遺体は天に上げられたと結論した。^{[10] [11]}

一部の学者は、聖母被昇天と生神女就寝の伝統は教会史の初期に外典の中に遡ることができると主張しており、スティーブン・J・シューメーカーは次のように述べています。

例えば、バルディ、マスコーニ、コテネットは、文学的関係よりも主に言語の伝統に支配されたかなり異なるアプローチを使用して生神女就寝物語集を分析しましたが、それでも全員が、埋葬書（すなわち、Liber Requiei Mariae）と生神女就寝外典6巻が最も古い伝統を反映しており、その起源は2世紀または3世紀にあることに同意しています。^[12]

シューメーカーによれば、聖母マリアの生涯の終わりと聖母被昇天について書かれた最初の物語は、3世紀、おそらくは2世紀の偽典『聖母マリアの安息の書』である。^[13]しかし、多くの特徴から、『聖母マリアの安息の書』、シリア語で『聖母マリアの埋葬』と呼ばれる本文は、この古代写本だけが示唆するよりもさらに古いものであることがわかる。^[12]

聖母被昇天について語るもう一つの古い資料は、「六書生神女就寝外典」である。これは、6冊に分かれていることからそう呼ばれている。この書物は、4世紀半ば、あるいはそれ以前に書かれたものであることはほぼ間違いない。^[14]最も重要なのは、六書生神女就寝外典が、エフェソス公会議の出来事のほぼ1世紀前に聖母被昇天崇拝が初期に行われていたことを示す説得力のある証拠を提供していることである。^[14]

ギリシャ語の『聖母マリアの眠りに関するヨハネの書』（神学者ヨハネに帰属）は、別の匿名の物語であり、『聖母マリアの安息日』よりも前のものであった可能性もある。^{[15]このギリシャ語の文書は、}ティッシェンドルフによれば4世紀以降のものとされている。 ^{[16] [17]}しかし、シューメーカーによればそれより後のものとされている。^[18]

新約聖書はマリアの生涯の終わりについては何も語っていない。4世紀後半、サラミスのエピファニオスは、マリアの生涯の終わり方について正式な伝承は見つからなかったと書いている。^[19]しかし、エピファニオスは聖書や教会の伝承に基づいてマリアが死んだのか不死のままだったのかを判断できなかったが、彼の優柔不断な考察は、この問題に関する意見の相違が当時すでに生じていたことを示唆しており、^[20]彼はマリアの最後について、普通で安らかな死を遂げた、殉教者として死んだ、または死ななかったという3つの信念を特定した。^[20]さらに、別の文書では、マリアはエリヤのようで、決して死なず、彼と同じように昇天したと述べている。^[21]

聖母被昇天について言及している他の著作としては、聖ヨハネの名を冠した外典『聖母被昇天について』があるが、これは4世紀か5世紀のものである。また、サルディスのメリトに誤って帰せられている外典『聖母被昇天について』や、デニス・アレオパギテに帰せられている偽の手紙にもこの記述がある。^{[22] [23]}

6世紀の『エウテミア史』は^{ダマスコのヨハネによって引用されており、マリアがどのようにして天に召されたかを物語っています。 [24]}

ダマスコのヨハネは、東方伝承の標準となった「マリアは使徒たちの前で亡くなったが、聖トマスの要請により彼女の墓が開かれたとき、空であることがわかった。そこから使徒たちは彼女の遺体が天に上げられたと結論した」という説を述べた。^[25]

東方から伝来し、毎年8月15日に祝われていた聖母被昇天祭は、 7世紀初頭に西方にも伝わり、9世紀の典礼暦では聖母被昇天祭と名称が変わっている。 ^[26]聖母被昇天祭は、聖母被昇天祭の行列を定めた教皇セルギウス1世（687-701） の勅令にも記されている。 ^[27] 教皇レオ4世（在位847-855）は、聖母被昇天祭を他の祭典よりも厳粛にするため、徹夜祭と八日間の礼拝を設け、教皇ニコラウス1世（858-867）は、聖母被昇天祭をクリスマスやイースターと同等の祭典と位置付け、教皇ベネディクトゥス14世（1740-1758）は、聖母被昇天祭を「否定することは不敬虔で冒涜的な、あり得る見解」と宣言した。^[28]

フランシスコ聖書研究会の学者たちは、「使徒時代またはその直後に、エルサレムのユダヤ人キリスト教徒の一団が聖母マリアの生涯の終わりに関する口承伝承を保存した」と主張した。したがって、口承伝承を指摘することで、彼らは聖母被昇天と生神女就寝の物語の史実性を主張した。アントワーヌ・ウェンガーによると、「聖母マリアの生神女就寝と被昇天に関する驚くほど多様な伝承は、単一の元の伝承が徐々に修正された結果ではなく、「多種多様な元のタイプ」から生じたものである」。 シモン・クロード・ミモウニとその先人たちは、聖母被昇天の信仰はこれらの伝承の起源ではなく、最終的な教義的発展であると主張した。^[29]

聖母マリアの被昇天については、ギリシャ語、ラテン語、コプト語、シリア語、エチオピア語、アラビア語など、さまざまな言語で出版された多数の記録がある。標準的なギリシャ語のテキストは、神学者聖ヨハネ（福音伝道者）に帰せられるものである。標準的なラテン語のテキストは、サルデスのメリトに帰せられるものである。^[30]シューメーカーは、「古代の物語は、被昇天の教義を支持するか否定するかに関して、明確でも一致でもない」と述べている。^[31]

使徒憲章『ムニフィケンティッシムス・デウス』には、聖母被昇天の教えを説いた多くの聖父、神学者、教会博士が挙げられており、その中には、ハドリアヌス1世、セルギウス1世、レオ4世、ダマスコのヨハネ、ローザンヌのアマデーオス、エルサレムのモデストス、パドヴァのアントニオ、アルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス（天使博士）、ボナヴェントゥラ（セラフィム博士）、シエナのベルナルディーノ、ロベルト・ベラルミーノ、フランシスコ・サレジオ、ペトロ・カニシウス、フランシスコ・スアレスなどがいます。^[2]使徒憲章は次のように付け加えています。「聖父と神学者によるこれらすべての証明と考察は、その究極の根拠として聖なる書物に基づいています。」

ジュギー神父は、黙示録12章1-2節が聖母被昇天の主要な聖書的証拠であるという見解を表明した。 ^[32]

そして、天に大きなしるしが現れた。太陽をまとった女が、月を足の下に踏み、頭に十二の星の冠をかぶっていた。彼女は身ごもっていた。

— 黙示録 12:1–2

エピファニオスは、この一節はマリアが他の人間のように死なず、どういうわけか不死のままであったことを示しているかもしれないと示唆しているが、彼は自身の不確実性を明らかにし、この見解を主張することを控えている。最終的にエピファニオスは次のように結論づけている。「[私は]マリアが不死のままであったとは言っていない。しかし、彼女が死んだとも断言していない。」^[33]

初期の教父の時代から、この「太陽をまとった女性」のイメージは、古代イスラエルの人々、教会、そしてマリアという3つの象徴性を持っていました。^[34]

多くの司教たちは、神がエデンの園で蛇に話しかけている創世記3章15節を、マリアの被昇天の主な証拠として引用した。^[35]

わたしは、あなたと女との間に、また、あなたの子孫と女の子孫との間に敵意を置く。彼はあなたの頭を打つであろうし、あなたは彼のかかとを打つであろう。

— 創世記3:15

多くの学者は、イエスがマリアを「母」と呼ぶ代わりに「女」という言葉を使ったことを、マリアが創世記3章15節に記されている「女」であることの証拠と結び付けている。マリアはしばしば「新しいイブ」と見なされ、天使ガブリエルが彼女が救世主を産むと言ったとき、それに従って受胎告知のときに蛇の頭を砕いた（ルカ1:38）。^[36]

カトリック教会のカテキズムは、創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を使っており、聖書の蛇の誘惑的な声による人類の堕落は堕天使、サタンまたは「悪魔」を表していると断言しています。^{[37]同様に、}黙示録12章の巨大な竜はサタンの表現であり、女性に敵意を持つ園の蛇と同一視されています。^[38]したがって、カトリックの思想では、この女性とマリアの被昇天の間には関連があります。

教皇ピウス12世が指摘した他の多くの聖句の中には、次のようなものもあった。^[35]

• 詩篇132篇（詩篇132:8）は、契約の箱がエルサレムに帰還したことを祝福する（「主よ、あなたと、あなたが聖別された箱は、あなたの安息の地に立ちあがってください！」）。ここで、箱はマリアの預言的な「型」とされている。^[39]
• ヨハネの黙示録 11章 19 節では、ヨハネは天にある契約の箱を見ます (この節は、太陽をまとった女性の幻の直前にあります)。
• ルカ1:28では、大天使ガブリエルが「恵みに満ちたマリア様」という言葉でマリアに挨拶しています。マリアの肉体の受胎は恵みに満ちていることの自然な結果だからです。
• 1コリント15章（1コリント15:23）とマタイ27章（マタイ27:52–53）は、イエスを信じるすべての人の肉体の復活が確実であることについて述べています。

聖書には、マリアの被昇天の重要な前例として、天に上げられたエノクとエリヤという二人の著名な人物について記されています。創世記に登場するエノクは、神と親密な関係にあったことで知られ、神に「連れて行かれた」と描写されています (創世記 5:24)。この出来事は、ヘブライ人への手紙にも記されています (ヘブライ人への手紙 11:5)。同様に、偉大な預言者エリヤは、列王記下 (列王記下 2:11)に記録されているように、火の戦車に伴われて旋風の中天に上げられました。

12世紀、ドイツの修道女エリザベート・フォン・シェーナウは、聖母マリアとその息子の幻視を受けたと伝えられており、これは西方教会の伝統に大きな影響を与えた。彼女の著作『復活した処女マリアの幻視』では、聖母マリアが肉体と魂とともに天国に召された様子が語られている。^{[26] [40]}

1950年5月1日、ジル・ブール（マリアの予言者）は、聖母マリアが教皇に聖母マリアの被昇天の教義を伝えるよう彼に命じたであろうと推定されるメッセージをピウス12世に報告した。1950年の聖年の間、ピウス12世は、聖母マリアの被昇天の教義が実際に神によって望まれていることを確信できるしるしを神に求めたと言われており、ジルがピウス12世にメッセージを伝えたとき、教皇はこのメッセージを望んだしるしとみなした。教皇がジルに許可した私的な謁見の6か月後、ピウス12世は自ら聖母マリアの肉体と魂の天への被昇天の教義を宣言した。^[41]

カトリック教徒の中には、マリアは昇天する前に死んだと信じている者もいるが、彼らは昇天する前に奇跡的に復活したと信じている（死すべき者への解釈）。また、マリアは死ぬことなく肉体のまま天に上げられたと信じている者もいる（不死性への解釈）。^{[42] [43]}どちらの解釈もカトリック教徒にとっては正当であり、東方カトリック教徒は聖母被昇天祭を聖母マリアの生神女就寝祭として祝っている。しかし、カトリックの伝統（典礼、外典、物質文化）には死すべき者への立場を裏付ける証拠がはるかに多くあるように思われる。^[44] ヨハネ・パウロ2世は公の演説で死すべき者への立場を表明した。^[45]

多くの神学者は比較として、カトリック教会では聖母被昇天が教義的に定義されているのに対し、東方正教会の伝統では聖母被昇天は教義的というよりは典礼的、神秘的に定義されていると指摘している。このような違いは、2つの伝統のより大きなパターンから生じており、カトリックの教えはしばしば教義的かつ権威的に定義されるが（カトリック教会のより中央集権的な構造によるところが大きい）、東方正教会では多くの教義がそれほど権威的ではない。^[46]

ラテンカトリックの聖母被昇天祭は8月15日に祝われ、東方正教会と東方カトリック教会は同日に聖母被昇天祭（または聖母被昇天祭、聖母の眠り）を祝い、その前に14日間の断食期間を設けます。東方キリスト教徒は、マリアは自然死し、彼女の魂は死後キリストに受け入れられ、彼女の体は死後に復活し、彼女は一般の復活を期待して肉体のまま天に上げられたと信じている。

正教の伝統は、聖母マリアが（聖母マリアの生誕の）中心点に関して明確かつ揺るぎないものである。すなわち、聖母マリアは、その息子と同様に肉体の死を経験したが、その後、その肉体は息子と同様に復活し、肉体と魂の両方において天に上げられた。聖母マリアは死と審判を通り越し、完全に来世に生きている。聖母マリアの場合、肉体の復活は予期されており、すでに実現した事実である。しかし、それは聖母マリアが人類全体から切り離され、まったく別のカテゴリーに置かれていることを意味するものではない。なぜなら、聖母マリアが今享受している肉体の復活の栄光を、いつの日か共有したいと、私たちは皆望んでいるからである。^[47]

プロテスタント内でも見解は異なり、カトリックに近い神学を持つ人々は肉体の受胎を信じることがあるが、ほとんどのプロテスタントはそうではない。

聖母被昇天の祝日は宗教改革後もルーテル教会によって保持された。^[48]福音ルーテル教会の礼拝では8月15日を「聖母マリア」という小祝日と定めているが、現在のルーテル教会の礼拝書では正式には「聖母マリア」と呼ばれている。^[48]

聖公会では、聖母被昇天は一部の人々に受け入れられ、他の人々には拒否され、あるいはアディアフォラ（「無関心なこと」）と見なされている。^[49]この教義は1549年に聖公会の礼拝から事実上姿を消したが、 20世紀に異なる名前でアングロカトリックの伝統に部分的に復活した。 8月15日の聖母マリアの祝日は、イングランド国教会では聖母マリアの非特定の祝日として祝われ、スコットランド聖公会では単に「聖母マリア」と呼ばれています。^{[50] [ 51] [52]}また、米国聖公会では「聖母マリア：主イエス・キリストの母」の祝日として祝われています。^[53] 一方、他の聖公会の州では生神女就寝の祝日があります。^[50]たとえば、カナダ聖公会の祈祷書（1962年）では、この日を「聖母マリアの眠り」としています。^[54]

英国国教会とローマカトリック教会の国際委員会は、両教会の共通点を見出そうと努め、2004年に研究と評価を目的とした非権威的な宣言「シアトル声明」を発表した。この「合意された声明」は、「聖母被昇天と無原罪懐胎の2つの定義におけるマリアについての教えは、希望と恩寵の経済という聖書のパターンの中で理解されれば、聖書の教えと古代の共通伝統と一致していると言える」と結論付けている。^[55]

プロテスタントの改革者ハインリヒ・ブリンガーは、マリアの被昇天を信じていた。1539年に発表した偶像崇拝に対する論争的な論文^{[56]では、}マリアの聖体（「神聖な体」）が天使によって天に上げられたという信念を表明している。

正教会の信者は聖母被昇天祭の前の14日間断食し、性交渉も控える。^[59]正教会における断食は一般的に特定の食品群を断つことで、生神女就寝祭の断食期間中は平日は厳しい断食を行い、週末はワインや油が許され、聖母変容祭（8月6日）には魚も許される。^[60]

聖母被昇天は、多くのキリスト教徒、特にカトリックと正教会、そして多くのルーテル派と英国国教会にとって、聖母マリアの天国での誕生日（聖母マリアが天国に迎えられた日）として重要です。聖母マリアが天国の栄光に迎えられたという信仰は、キリスト教徒の中には、イエスが忍耐強いキリスト教徒全員に、彼らも天国に迎えられるという約束をした象徴だと考える人もいます。聖母被昇天は、ユリの聖母像に象徴されています。

この祝日の現在のイタリア語名であるフェッラゴストは、ラテン語名フェリアエ・アウグスティ（「皇帝アウグストゥスの祝日」）に由来している可能性がある。^[61] 8月は皇帝にちなんで名付けられた。この祝日は5世紀にアレクサンドリアの司教キュリロスによって導入された。キリスト教化の過程で、彼はこれを8月15日に定めた。8月中旬、アウグストゥスはアクティウムとアレクサンドリアでマルクス・アントニウスとクレオパトラに勝利したことを3日間の凱旋式で祝った。記念日（後に8月15日のみ）は、それ以降ローマ帝国全土で祝日となった。^[62]

8 月 15 日の聖母被昇天祭は、6 世紀から東方教会で祝われてきました。西方教会は、聖母マリアの被昇天を記念する義務的な聖日としてこの日を採用しました。これは、聖母マリアの罪のない魂と腐敗しない体が実際に物理的に天国に昇天したという信仰を表しています。

8月15日の聖母被昇天の日は、アンドラ、オーストリア、ベルギー、ブルンジ、カメルーン、中央アフリカ共和国、チリ、コンゴ共和国、コートジボワール、クロアチア、^[63]コロンビア、コスタリカ、キプロス、東ティモールの全国的な祝日である。 、フランス、ガボン、ギリシャ、ジョージア、ギニア共和国、ハイチ、イタリア、レバノン、リヒテンシュタイン、リトアニア、ルクセンブルク、北マケドニア共和国、マダガスカル、マルタ、モーリシャス、モナコ、モンテネグロ（アルバニア系カトリック教徒）、パラグアイ、フィリピン（マラゴンドン、カビテ）、ポーランド（ポーランド陸軍記念日と一致）、ポルトガル、ルーマニア、ルワンダ、セネガル、セイシェル、スロベニア、スペイン、シリア、タヒチ、トーゴ、バヌアツ。^[64]そして1948年までハンガリーにもいた。

また、ドイツの一部（バイエルン州とザールラント州の一部）とスイス（26州のうち14州）およびボスニア（クロアチア地域）でも祝日となっている。グアテマラでは、グアテマラシティとサンタ・マリア・ネバイの町で祝われ、両市とも彼女を守護聖人であると主張している。^[65]また、この日はコスタリカとベルギーの一部では 母の日と合わせて祝われる。

聖母被昇天祭が重要な祭日であるにもかかわらず、国家によって祝日として認められていないカトリック、東方正教会、東方正教会の主要国には、チェコ共和国、アイルランド、メキシコ、フィリピン、ロシアなどがある。ブルガリアでは、聖母被昇天祭は聖母マリアを記念する東方正教会最大の祭日である。祭典には典礼や奉納物が含まれる。ヴァルナでは、聖像の行列、コンサート、レガッタでこの日が祝われる。^[66]

多くの場所で、この日を祝うために宗教的なパレードや一般的な祭りが開催されます。カナダでは、聖母被昇天日はアカディア人の国民祭典であり、彼女はアカディア人の守護聖人です。カナダのニューブランズウィック州でフランス語圏が多い地域では、この日にいくつかの企業が休業します。聖母被昇天はマルタ諸島の守護聖人でもあり、8月15日に祝われる彼女の祝日は、マルタの祝日であるほか、特にセバ・サンタ・マリジエットとして知られる7つの地域では、地元の教会で厳粛に祝われます。聖母被昇天を祝うマルタの地域は、イル・モスタ、イル・クレンディ、ハル・キルコップ、ハル・ガッサク、イル・グジャ、アッタルド、L-インカバ、ビクトリアです。テキサス州プラハの村では祭りが開催され、期間中、村の人口はおよそ 25 人から 5,000 人にまで膨れ上がります。

英国国教会とルーテル教会では、聖母被昇天の祝日は今でも頻繁に祝われますが、「聖母被昇天」という言葉は公式には使用されません。ユリウス暦に従う東方正教会では、聖母被昇天の祝日は 8 月 28 日です。

聖母被昇天の絵が使われた最も古い例は、スペインのサラゴサにある教会の地下室にある、 330年頃の石棺に描かれている。^[23]聖母被昇天は、西洋キリスト教美術で、特に12世紀から人気の高い主題となり、特に宗教改革後には、プロテスタントと、救済における聖母の役割を軽視する彼らの反論に使われた。^[67]天使たちは通常、彼女を天国に運び、そこでキリストから戴冠を受けさせ、使徒たちは空の墓を取り囲んで、畏敬の念を抱きながら見上げている。^[67]バロック運動の「父」であるカラヴァッジョは、教会が推進する教義にまったく反して、彼女を朽ちゆく死体として描いて騒動を引き起こした。^{[68]より正統的な例としては、}エル・グレコ、ルーベンス、アンニーバレ・カラッチ、ニコラ・プッサンの作品があり、最後の作品では使徒の代わりに墓に花を投げ込むプットーが描かれている。 ^[67]

• 聖母被昇天、聖母被昇天にちなんで名付けられた多くの地名を含む曖昧さ回避ページ
• イエスの昇天
• マリアの戴冠式
• イエス・キリストの復活
• 生きて天国に入る

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ウィキメディア・コモンズには、聖母被昇天に関連するメディアがあります。

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