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| 神道宣言 | |
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| 連合国最高司令官 | |
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| 制定者 | 連合国最高司令官 |
| 制定 | 1945年12月15日 |
神道指令は、1945年[1]に占領当局から日本政府に出された、神道に対する国家の支援を廃止する命令でした。この非公式の「国家神道」は、第二次世界大戦につながる日本の国家主義的かつ好戦的な文化の大きな要因であると連合国は考えていました。この指令の目的は、表面上は宗教の自由と政教分離の考えに基づいていました。
歴史
第二次世界大戦後、連合国で日本の文化や宗教を学ぶ人々は、戦争前と戦争中の神道は社会的なプロパガンダであり、超国家主義の道具として、また軍国主義の偽装として使われたと一般的に理解していた。[要出典]しかし、神道の支持は非宗教的なプロパガンダと定義されたにもかかわらず[誰が？ ] 、連合国の学校では宗教的な性質として教えられていた。したがって、降伏後の日本に関して「国家神道」を廃止することは米国の政策であり、それは正式な帝国の政策ではなかったし、これまでも決してそうであったことはなかった。[要出典] SCAPIN 448指令は、アメリカ軍の日本文化と宗教の専門家であるウィリアム・K・バンス中尉（USNR）によって起草され[2] 、1945年12月15日に「国家神道（国家神道、神社神道）に対する政府による後援、支援、永続、管理、普及の廃止」という正式名称で発行されました。[3]「国家神道」という用語には2つの翻訳がありました。1つ目（「国家神道」）は新語であり、2つ目（「神社神道」）は1945年まで国家の世俗的な保護下にあった神社を指していました。 [要出典] [4]
この指令によれば、国家神道は公的支援と「超国家主義的かつ軍国主義的」な装いを剥奪されることになっていた。伝統的な国家の後援が断たれると、神道組織は民営化を必要とし、そのためには公的資金に依存しながらも実際には世俗の行政組織の一部ではない神道組織は、指令で「宗派神道」と呼ばれるものに同化され、他の一般的な信仰よりも特別な特権は与えられないか、政府の支援を完全に永久に失うことを条件に「神社神道」として改革され、自発的な民間寄付のみで支えられることになった。[非一次情報源が必要]
したがって、いかなる公的資金も、神社や神官、あるいは神道と何らかの関係がある他の団体を支援するために使用することは許されなかった。職務が神道と直接関係する公務員は、直ちに職を解かれ、その地位は消滅することとなった。この指令により、天皇は神社への公式参拝の際に、公的な事柄を先祖に報告することができなくなった。その代わりに、天皇は、すべての政府職員が行うことが許されているように、非公式に、また個人としてのみ参拝することが許された。
「神道の教義」を伝えるとみなされるあらゆる教材は、学校の教科書から徹底的に検閲され、過去の戦争における日本の軍事行動の肯定的な効果や正当化を示唆するあらゆる内容も検閲された。公務員も同様に、公務を遂行する間、神道は言うまでもなく、宗教的であると解釈される可能性のあるものについて言及することを禁じられた。これは特に、いわゆる「軍国主義的かつ超国家主義的なイデオロギー」の伝播を阻止するためのものであり、神道やその他の信条に関連して伝えられる場合は特に禁止された。
具体的には、次の3つの教義が禁止されました。(1)天皇は太陽の女神である天照大御神の子孫であるため、他の統治者よりも優れている、(2)日本国民は特別な祖先や伝統のため、本質的に他の民族よりも優れている、(3)日本列島は天照大御神から特別な祝福を受けているため、精神的に他の土地よりも優れている、というものです。
この指令の結果、日本文化や儀式に関する広範囲にわたる禁止事項を網羅した政府からの指示が次々と出された。[要出典]公立学校の生徒や未就学児童を宗教施設への校外学習に連れて行くことは禁止され、地方の町内会は神社のために資金集めをすることが禁止され、公共の建物の地鎮祭や上棟祭は行われず、国や公共団体は戦没者のための葬儀や慰霊の儀式を行うことが禁止され、戦没者のための慰霊碑の撤去や新設は指令によって規制された。しかし、指令は宮中儀式に対しては寛容であった。
当初、この指令は厳格に適用された。そのため、地元住民から多数の苦情や不満が寄せられた。[誰? ]占領期間の半ばにあたる1949年、この指令はより慎重に適用されるようになった。この寛大さの典型は、参議院議員の松平恒雄氏（神道式）や衆議院議員の幣原喜重郎氏（仏教式）などの宗教儀式を伴う国葬が承認されたことである。[5]
遺産
この指令は戦後の日本の政策に劇的な影響を及ぼした。この指令はGHQによってのみ施行されたが、この指令によって行われた変更の多くは、戦後の政教分離に関する法解釈の改訂の一部となった。占領期の国葬承認を除くと、唯一の注目すべき復帰は、公共建築物の地鎮祭（建設前に土地を清める儀式）と上燈祭（国旗掲揚の儀式）を承認した1965年の最高裁判所の判決であった。[6]
神道は今でも日本で最も人気のある宗教の一つであり、日本のナショナリズムと結びついています。自民党などの政党は、神道を国教として復活させることを目指しています。自民党は、建国記念の日や元号法の復活など、そのための重要なイニシアチブを可決しました。[7]小泉純一郎元首相と中曽根康弘元首相は、首相在任中に靖国神社を参拝しました。これは、日本政府が戦争責任を怠っているとみなした中国と韓国の政府関係者を怒らせました。 [8]中曽根首相はこれらの批判を受けて参拝を中止しましたが、小泉首相は靖国神社への参拝を続けました。小泉首相は、外国人が日本の内政に影響を与えるべきではないと述べました。[8] 2006年、安倍晋三首相は、神道と結びついた愛国心を教室で促進するために教育基本法の改正を推進しました。[7]明仁前天皇は、愛国心を強制されないことを望んでいると述べた。[7]
神道を国教として復活させることは論争の種であり、その代表例が靖国神社である。靖国神社は、A級戦犯を祀っていることで近年論争になっている。 [9]靖国神社は、徴兵された外国人兵士を含む日本の戦没者を祀る神道の神社である。[8]戦没者を合祀することで彼らの死に意味が与えられ、日本に国民的共同体意識が生まれた。[10]靖国神社は、1874年の台湾出兵から1945年の太平洋戦争終結まで、日本の戦争で亡くなった兵士たちを祀っている。 [8]神道では、亡くなった兵士たちを日本の栄光のために亡くなった栄えある英霊として祀っており、この祭典は今日も続いている。靖国神社に合祀された兵士たちは、靖国によれば西洋帝国主義からアジアを解放しようとした彼らの犠牲のために崇拝されている。[11]靖国神社は、日本の太平洋戦争への関与を侵略行為として認めていない。[8]靖国神社は神道の重要なシンボルであり、その立場は太平洋戦争中の日本の帝国主義の影響を受けた国々の間で懸念を引き起こした。[9]神道は日本の本質と見なされており、それを最前線に保つための闘いは日本文化の保護であると主張されている。[10]靖国神社の再国有化は依然として進行中の問題である。
神道指令に関連する出来事としては、1946年1月1日に昭和天皇の名で発布された勅語である「人間宣言」があり、天皇は神ではなく、国民と良好な関係を築く人間であると主張した。[12]
参考文献
- ^ 「BBC - 宗教 - 神道： 神道とナショナリズム」www.bbc.co.uk。
- ^ 「ウィリアム・バンス生誕100年、戦後非武装化された日本の機関」ワシントン・ポスト。2018年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 連合国総司令部（1960年）。翻訳と公式文書：「神道指令」、現代日本の宗教1（2）、85-89
- ^ “国家神道 – 日本の宗教”.宗教-in-japan.univie.ac.at。
- ^ “神道ポータル - 國學院大學IJCC”. www2. Kokugakiin.ac.jp。
- ^ カール・F・グッドマン『日本における法の支配』（フレドリック、MD：クルーワー・ロー・インターナショナル、2008年）、76-78ページ
- ^ abc Mullins, Mark R. (2016年10月15日). 「震災後の日本におけるネオナショナリズム、宗教、愛国心教育」.アジア太平洋ジャーナル:ジャパンフォーカス. 2022年10月28日閲覧。
- ^ abcde 高橋哲也 (2008)。ジョン・ブリーン (編)。「帝国の遺産：靖国神社論争」『靖国、戦没者、そして日本の過去のための闘い』。ニューヨーク：コロンビア大学出版。pp. 105–124。
- ^ ab 「靖国神社：鳥居の向こう側：戦争の英雄を祀る政府運営の神社から論争の的へ」アジア太平洋ジャーナル：ジャパンフォーカス。2005年7月6日。 2022年10月28日閲覧。
- ^ ab セラフィム、フランツィスカ（2006年）。『日本における戦争の記憶と社会政治 1945-2005』（第1版）。ハーバード大学アジアセンター出版プログラム。pp. 235–257。
- ^ 竹中明子（2015年）「靖国神社：歴史、記憶、そして日本の終わらない戦後」ハワイ大学出版局、pp.164-165。
- ^ 「神性を放棄する勅語」WW2DB。