メキシコにおける反教権主義

反教権主義の近代史は、政府とカトリック教会の間の深刻な対立によって特徴づけられることが多く、メキシコにおけるカトリック教徒に対する公然の迫害も含まれることがある。

メキシコ独立戦争（1810-1821）以来、反教権主義は メキシコ政治の要因となってきたが、これは頻繁な政権交代と、教会の財産という形で富を得ようとする政府の熱意によるものである。^{[1]メキシコは独立後、}信仰国家として誕生し、最初の憲法（1824年）では、国の宗教はカトリックであり、今後も永久にカトリックであり続けると規定し、他の宗教を禁じている。^[2]

アユトラ革命（1854-1855）後、政府の最高幹部のほぼ全員がフリーメーソンと猛烈な反教権主義者であった。^{[3] 1857年、}ベニート・フアレスは教会の財産権と所有物を攻撃する 憲法を採択した。伝統の支持者は、フランス第二帝政に支えられた不運な第二メキシコ帝国（1863-1867）を支持した。メキシコのマクシミリアン1世が廃位され殺害されると、国は一連の反教権主義政権を経験した。その後、穏健派のポルフィリオ・ディアスの後、反教権主義が強く復活した。^[1]

1917年、教会と宗教に敵対する新しい憲法が制定され、フランス革命時に見られたような反聖職者主義が公布された。^{[1]メキシコの新憲法は、カトリック教会当局が}ビクトリアノ・ウエルタの独裁政権を支援した結果として、教会に敵対するものとなった。^{[4] [5] [ 6] [7] [8]} 1917年憲法は、教会による教えを非合法化し、教会の問題に関する管理を国家に委ね、教会の財産をすべて国家が自由に使えるようにし、修道会と外国生まれの司祭を非合法化し、州にその領土内の司祭を制限または排除する権限を与え、司祭から投票権や公職に就く権利を剥奪し、公共政策や宗教出版物を提唱するカトリック組織が政策についてコメントすることを禁じ、聖職者が宗教的な祝典に参加することと教会の外で聖職者の衣装を着用することを禁じ、これらの規定に違反した場合の裁判を受ける権利を市民から剥奪した。^{[9] [10]}ある政治学者は、1917年の憲法の要点は「ローマカトリック教会と他の宗教宗派を事実上非合法化すること」であると述べた。^{[11]また、}共産主義労働組合を勇気づけ、反宗教政府への道を開いた。^[12]

メキシコの1917年憲法、具体的には第130条の上記の反教権派条項の厳格な施行に対する反発として、 1926年から1929年にかけてクリステロ戦争（クリスティアダとも呼ばれる）の武力紛争が勃発した。これは、クリステロと呼ばれるカトリックの反乱軍と当時の反教権派のメキシコ政府との間の内戦であり、主にメキシコ中西部諸州で発生した。

教会と国家の対立は、アルバロ・オブレゴン大統領（1920-1924）の時代に顕著だった。オブレゴン大統領は「聖職者たちは不誠実で対立を引き起こしていると非難」したが、「イエス・キリストを『人類史上最も偉大な社会主義者』と称した」 ^{[13]。 1924年に}プルタルコ・エリアス・カジェス大統領が選出されると、反聖職者法が国中で厳格に適用された。カジェスは、国家の認可を受けていない聖職者は聖職に就くことができないという要件を追加した。^[14] 国家当局は聖職者の数を制限し始めたため、広大な地域に聖職者がまったくいない状態になった。^[14]教会はガレージや博物館などとして使用するために収用され、追放されたり潜伏したりしたメキシコの司教たちは、最後の手段として残りの聖職をすべて停止し、信仰の迫害に抗議するよう国民に促した。^[1]ある同時代人は「カジェス大統領は他のすべての事柄では正気だが、宗教の問題になると完全に自制心を失い、顔を真っ赤にしてテーブルを叩いて憎しみを表現する」と語っている。^[15] 彼の統治下では、教会の外で聖職者の服を着ることは違法とされ、政治的発言権を行使した司祭は5年間投獄される可能性もあった。1926年11月18日、教皇ピウス11世は回勅 「Iniquis afflictisque」を公布し、メキシコにおける信者の厳しい迫害と信者と教会の権利の剥奪を非難した。^[16]

正式な反乱は1927年1月1日に「クリステロス」の戦闘の掛け声「ヴィヴァ・クリスト・レイ！」（「王たるキリスト万歳！」）とともに始まった。ハリスコ州の連邦軍司令官ヘスス・マリア・フェレイラ将軍が反乱軍に攻撃を仕掛けたとき、彼は冷静に「これは戦闘というよりは狩りのようなものだ」と述べた。クリステロスが連邦軍に対抗し始めたちょうどその時、反乱は外交手段によって終結した。これは主に米国大使ドワイト・ホイットニー・モローの圧力によるものだった。この戦争で約9万人が死亡した。連邦軍側が56,882人、クリステロスが3万人だった。^[要出典]多くの民間人とクリステロスが反教権派の襲撃で殺され、クリステロスは無神論者の教師や政府を支持していると疑われる人々を殺害し、旅客列車を爆破した。^{[17] [18]}

1932年9月29日、教皇ピウス11世は迫害に関する2番目の回勅「アセルバ・アニミ」を発布した。戦争が教会に与えた影響は甚大だった。1926年から1934年の間に少なくとも40人の司祭が殺害された。^[19]反乱前には4,500人の司祭が民衆に仕えていたが、1934年には1,500万人に仕えるために政府から認可された司祭はわずか334人となり、残りは移住、追放、暗殺によって排除された。^{[19] [20]} 1935年までに17の州に司祭が全くいなかった。^[21]

迫害はタバスコ州知事トマス・ガリド・カナバルの統治下で最悪だった。メキシコの反教権主義の頂点を極めた彼の統治は、彼の率いるタバスコ急進社会党 (PRST) によって支持された。1916年、彼の前任者フランシスコ・J・ムヒカは、州都ビジャ・エルモサ・デ・サン・ファン・バウティスタ (「洗礼者聖ヨハネの美しい町」) の名前をビジャエルモサ(「美しい町」) に復活させた。^[22]ガリド・カナバルは「ローマカトリック教徒を恐怖に陥れた」共産主義準軍事組織をいくつか設立した。^[23]最も有名なのは、いわゆる「赤シャツ」である。^{[23] [24]}タバスコ州でのカナバルの迫害は、グレアム・グリーンの有名な1940年の小説「権力と栄光」の舞台となっている。この物語では、自分は使命に値しないと考える司祭が、比較的安全な隣国に逃げようとするか、それとも、自分の保護下にある人々に対して、秘密裏に、そして恐怖しながら奉仕を続けるか、どちらかを選ぶことになる。司祭と州、そして知事の名前は明かされていない。

カトリック教会は、クリステロの反乱に関連して殺害された数人を殉教者として認定している。おそらく最もよく知られているのは、ミゲル・プロ神父だろう。このイエズス会の司祭は、1927 年 11 月 23 日、でっち上げられた罪状で裁判も行われず、銃殺隊によって射殺された。カジェス政府は、処刑の写真を使って反乱軍を脅かし降伏させようとしたが、写真は逆効果だった。政府が新聞各紙に掲載した写真を見て、クリステロの信者たちはプロ神父に倣い、キリストのために殉教したいという思いに駆られた。デル・リオの列福は1988年に行われた。2000年5月21日、ヨハネ・パウロ2世は、この時期の殉教者25人を 列聖した（彼らは1992年11月22日に列福されている）。そのほとんどは、武器を取らなかったが信徒たちのもとを離れることを拒否し、連邦軍によって殺害された司祭たちである。反カトリック政権の犠牲者13人もカトリック教会によって殉教者と宣言され、列福への道が開かれた。彼らは主に一般信徒であり、その中には14歳のホセ・サンチェス・デル・リオも含まれている。武器を取らないという要件は司祭殉教者には適用されたが、一般信徒には適用されない。ただし、自衛のために武器を取ったことが示されなければならなかった。

メキシコが20世紀半ばに入ると、20世紀初頭のより暴力的な弾圧は弱まったが、教会は依然として厳しく抑圧されていた。1940年までに、教会は「法的に法人としての存在、不動産、学校、修道院、外国人司祭、公的または法廷で自らを守る権利を持たなくなった。…聖職者は聖職者の服を着ること、投票すること、公的宗教儀式を行うこと、政治に参加することを禁じられた」が、この制限は常に施行されたわけではない。^[25]

教会に対するあからさまな敵意は、マヌエル・アビラ・カマチョ（1940-46年）の選出によってほぼ消滅した。カマチョは、教会の平和維持努力と引き換えに、反教権条項のほとんどを施行しないことに同意したが、例外として、教会から政治的言論の権利、投票権、自由な政治結社の権利を剥奪する第130条第9項があった。^[26]

1991年、サリナス大統領は憲法から反教権的条項のほとんどを削除することを提案し、この法案は1992年に議会で可決された。^[26]

• クリステロ戦争の聖人
• ホセ・サンチェス・デル・リオ
• マテオ・コレア・マガリャネス
• ミゲル・プロ
• アナクレト・ゴンザレス・フローレス

• 力と栄光