圏主権

新カルヴァン主義において、領域主権（オランダ語：soevereiniteit in eigen kring ）は、差別化された責任としても知られ、生活の各領域（またはセクター）には独自の責任と権限または能力があり、他の生活領域と対等であるという概念です。領域主権には、神によって設計され統治される、すべてを包含する創造秩序という考えが含まれます。この創造秩序には、社会コミュニティ（教育、礼拝、民事司法、農業、経済と労働、結婚と家族、芸術表現などを目的としたコミュニティなど）、その歴史的発展、およびその永続的な規範が含まれます。領域主権の原則は、創造の境界と歴史的差別化を肯定し尊重することを目指しています。

領域主権とは、生活や社会コミュニティのどの領域も他の領域に対して主権を持たないことを意味します。各領域には独自の創造された完全性があります。新カルヴァン主義者は、神がすべてのものを「その種類に従って」創造したので、多様性は認識され、評価されなければならないと考えています。たとえば、家族生活と経済生活には神から与えられた異なる規範が認められるべきであり、家族は企業のように適切に機能すべきではありません。同様に、信仰機関 (教会など) も民事司法機関 (つまり国家) も、それぞれ限られた権限を超えた全体主義的な管理や人間の活動の規制を求めるべきではありません。

圏域主権の概念は、キリスト教民主主義政党が統治するヨーロッパ諸国では​​一般原則となり、彼らはそれをイデオロギーの不可欠な部分として捉えた。^[1]キリスト教民主主義者による圏域主権の推進は、世界中でコーポラティズム型 福祉国家の創設につながった。 ^[2]

領域主権は、教会主義と世俗主義（特に国家主義的な形態）の世界観に代わるものです。中世には、教皇君主制の一形態が、神が教会を通じて世界を統治していると想定していました。

芸術においては、聖職者主義が広く見られました。宗教的なテーマは、芸術の主なパトロンである教会によって奨励されました。同様に、中世の政治は、政治指導者が教会の指示に従うことで成り立つことが多かったです。経済ギルドと農業の両方において、教会が監督していました。家族の領域では、教会が性行為と出産を規制していました。教育の領域では、いくつかの大学が宗教団体によって設立されました。

ルネッサンス期には、世俗主義的な世界観の台頭に伴って裕福な商人階級が出現した。一部の商人は教会から独立して芸術のパトロンとなった。プロテスタントは後に、民政、芸術、家族、教育、経済を教会の統制から正式に解放した。プロテスタントは教会主義とは区別して、人生に対する包括的または総体的な宗教的見解を維持したが、後の世俗的な啓蒙主義は社会から宗教を完全に排除しようとした。^{[引用が必要]}

圏域主権は、20世紀初頭に新カルヴァン主義の神学者でオランダ首相の アブラハム・カイパーによって初めて定式化され、哲学者のヘルマン・ドゥーイウェルトによってさらに発展させられました。^[3]カイパーは、圏域主権の考え方を、キリスト教の存在観「神のもとに」に部分的に基づかせました。つまり、人間の生活のあらゆる部分は「神の御前に」平等かつ直接的に存在するということです。カイパーにとって、これは圏域主権が、ある種の政教分離、国家と他の社会圏の分離、つまり反国家主義を伴うことを意味していました。

キリスト教民主政党が結成されると、彼らは領域主権の原則を採用し、プロテスタントとローマカトリックの両者は「領域主権と補完性の原則は結局同じことである」と同意したが^[4] 、これはドゥーイウェルトの領域主権の展開とは矛盾していた。ドゥーイウェルトは領域主権は補完性から大きく異なると考えていた。

領域主権の教義には多くの応用がある。例えば、家族制度は、国家や教会、あるいは偶発的な社会的要因から生じたものではなく、神の本来の創造行為に由来する（創造制度である）。家族を定義したり、家族に関する法律を公布したりするのは、国家や教会の仕事ではない。この義務は神の言葉に留保されており、プロテスタントは神の言葉が主権的である、すなわち教会や国家のいずれの支配も及ばないと考えている。家族（一人の男性と一人の女性がお互いに、またその子孫に対して交わす契約上の約束として定義される）は、国家やその他の外部の権力によって設立されたものではなく、神に対して直接責任を負う世帯主から自然に生じるものである。しかし、特定の家族が自らの責任を果たせなかった場合、市民統治機関は関連する市民の不正の是正を求める権限を与えられている。

国家も教会も、科学組織、学校、大学にあらかじめ決められた結論を押し付けることはできない。適用可能な法律はその分野に関係するものだけであり、したがって学校の管理は、特定の能力とスキルに応じて、正当に責任を負う人々が行うべきである。同様に、貿易組織では、貿易のルールのみが適用されるべきであり、そのリーダーは専門知識を持つ人々から選ばれるべきである。同様に、農業は政府からではなく、自然の法則から法律を導き出す。政府がその主権を超えて規制しようとするときはいつでも、影響を受ける分野に仕える人々は、国家が自分たちの内政に干渉していると抗議すべきである。問題は、市民統治の適切な役割と、他の分野の主権に干渉することなく行動できるその固有の原則の限界である。

カイパーにとって、オランダには複数の宗教的・思想的（または世界観的）コミュニティが存在したため、それぞれが学校、報道機関、病院などの独自の社会制度を備えた独自の「柱」を形成するべきであった。その結果、柱状の社会が生まれた。カイパー自身は自由大学を設立し、オランダの改革派教会の牧師たちはオランダ政府の干渉を受けずに教育を受けることになった。カイパーの考えでは牧師の教育は民政の範囲外だったからだ。カイパーはまた、反革命党（改革派政党）、いくつかの改革派新聞、オランダ改革派教会（独立した改革派教会）の設立にも尽力した。

ピーター・S・ヘスラムは、カイパーの領域主権の見解の文脈で柱状化の出現について論じ、次のように述べている。「実際、オランダ社会が、カトリック、プロテスタント、ヒューマニストのほぼ三分的なイデオロギー的分裂を示すのではなく、より「均質」な性質のものであったならば、領域主権は依然として実行可能であったが、柱状化は必要なかったであろうと主張することもできるだろう。」^[5]

オランダにおける柱状化の発展は、カイパーが国家を他の社会領域の中で適切にその領域に限定し、社会領域を他の世界観の共同体と区別できなかったことによる失敗であると考える人もいる。^[6]

• コーポラティズム
• 政教分離
• 補完性（カトリック）は、領域主権と混同されることもある独特の概念である。

• バウス、グレゴリー、ドゥーイェウェルドの社会圏主権 – アカデミア経由。
• アンドリュー・バスデン、「Irreducible ontology」、Dooyewerd、イギリス: Salford – ウェブ引用より。