リバタリアニズム

1796年には早くも、リバタリアンという言葉は、共和主義の支持者という意味で、自由の擁護者または擁護者を意味するようになった。2月12日にロンドン・パケット紙が「最近、フランスのリバタリアン450人がブリストルの刑務所から行進して出た」と掲載した。^{[ 12 ]} 1802年には、「ゲビルの作者」の詩を批判する短い記事の中で再び共和主義的な意味で使われ、それ以来政治的に使われるようになった。^{[ 13 ] [ 14 ]}

新たな政治的立場を表すために「リバタリアン」という用語が使われるようになったのは、フランスの同族語である「libertaire」に由来し、これは1857年にフランスのリバタリアン共産主義者ジョゼフ・デジャックが相互主義者ピエール＝ジョゼフ・プルードンに宛てた手紙の中で造語されたものである。 ^{[ 15 ]}デジャックはまた、1858年6月9日から1861年2月4日までニューヨーク市で発行された彼のアナキスト出版物「Le Libertaire, Journal du mouvement social (リバタリアン: 社会運動ジャーナル)」にもこの用語を使用した。 ^{[ 16 ]}フランスのもう一人のリバタリアン共産主義者セバスチャン・フォールは、フランス第三共和政がアナキスト出版物を禁止するいわゆる悪法（lois scélérates ）を制定した1890年代半ばに、新しい「Le Libertaire」の発行を開始した。リバタリアニズムは、しばしば無政府主義やリバタリアン社会主義を指すために用いられてきた。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

20世紀後半、古典的自由主義の信条を持つ多くのアメリカ人が、自らをリバタリアンと称し始めた。この意味でリバタリアンという言葉を広めた人物の一人が、1960年代にリバタリアンの著作を発表し始めたマレー・ロスバードである。^{[ 20 ]} 1970年代には、ロバート・ノージックが、特に社会自由主義者ジョン・ロールズの『正義論』（1971年）への反論として出版された『無政府状態、国家、ユートピア』（1974年）によって^{、アメリカ国外}の学術界^や哲学界でこの用語の使用を広めた。^{[ 21 ] [ 22 ]} [23] この本の中で、ノージックは、国家は個人の権利を侵害することなく発生しうる必然的な現象であるという理由で、最小限の国家を提案した。^{[ 25 ]}

リバタリアニズムはアナキストや左翼政治の一形態として始まったが、^{[ 27 ]} 20世紀半ばにアメリカ合衆国で現代リバタリアニズムが発展したことで、一般的に右翼政治と関連付けられるようになった。^しかし、多くの著者や政治学者は、財産と資本の性質に関するリバタリアンの見解を区別するために、通常は左派と右派、または社会主義と資本主義の線に沿って、2つ以上の分類を使用してきた^{。[ 9} ] ^{[10 ] [ 28 ] [ 11 ]}

すべてのリバタリアンはある程度の個人の権利を支持しているが、左派リバタリアンは天然資源の平等な再分配を支持する点で異なっている。 ^{[ 28 ]}左派リバタリアン^{[ 34 ]}のイデオロギーには、無政府主義の思想、経済的平等主義を中心とした他の多くの反父権主義的および新左翼の思想、地政学的リバタリアニズム、グリーン政治、市場志向の左派リバタリアニズム、およびシュタイナー＝ヴァレンタイン学派が含まれる。^{[ 37 ]}アナーコ資本主義などのリバタリアニズムのいくつかの変種は、一部の学者によって極右または急進右派と分類されている。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

左派や、より左寄りのイデオロギーを持つ他のリバタリアンによって「右派リバタリアン」と呼ばれることもある人々は、保守主義や右翼政治との関連性からこのレッテルを拒否し、単に自分たちをリバタリアンと称することが多い。しかし、特に自分たちを古リバタリアンと称する人々の中には、自分たちが政治的に右派に位置することに同意する者もいる。一方、米国における自由市場反資本主義の支持者の中には、意識的に自分たちを左派リバタリアンと称し、自分たちを幅広いリバタリアン左派の一部と見なす者もいる。^{[ 27 ]}

リバタリアンという用語は、かつては実質的に無政府主義と同義であり、多くの人々に左派の一部と見なされていましたが、^{[ 42 ] [ 43 ]}今日でも社会民主主義や権威主義的・国家主義的社会主義といった穏健左派に反対するリバタリアン左派の一部として使われ続けていますが、その意味は過去半世紀の間に進化し、イデオロギー的に異なるグループによってより広く採用されるようになりました。^{[ 42 ]}その中には、この用語の古い使用者から右派と見なされているグループも含まれています。^{[ 30 ] [ 44 ]}リバタリアンという用語は、新左翼マルクス主義者（前衛党とは関係がない）と極右リベラル（主に市民的自由を重視）または市民的自由主義者の両方を含むことができます。さらに、一部のリバタリアンは、無政府主義の否定的な意味合いを避け、社会主義とのつながりを強調するために、リバタリアン社会主義者という用語を使用しています。 ^{[ 42 ] [ 45 ]}

20世紀半ばから後半にかけて自由市場イデオロギーが復活したが、その運動を何と呼ぶべきかについては意見の相違があった。経済的自由を信じる多くの人々はリバタリアンという言葉を好むが、自由市場の保守主義者の中には、この言葉が1960年代の新左翼と結びついており、放蕩的な快楽主義を連想させるとして拒否する者もいる。^{[ 46 ]}この運動は、代替案として保守主義を用いることについても意見が分かれている。 ^{[ 47 ]}経済的自由と社会的自由の両方を求める人々はリベラルと呼ばれるが、この言葉は、この運動が提唱する限定政府、低税率、最小限の国家とは正反対のイメージを帯びるようになった。^{[ 48 ]}自由市場復活運動の名称のバリエーションには、古典的自由主義、経済的自由主義、自由市場自由主義、新自由主義などがある。^{[ 46 ]}リバタリアン、あるいは経済的リバタリアンという用語は、この運動のメンバーを説明するのに最も日常的に受け入れられている。後者の用語は、このイデオロギーにおける経済の重要性と、新左翼のリバタリアンとの区別の両方に基づいている。^{[ 47 ]}

歴史的リバタリアニズムと現代リバタリアニズムはともに政府権力による権力に対して概ね反感を抱いているが、後者は自由市場資本主義を通じて行使される権力を例外としている。歴史的に、ハーバート・スペンサーやマックス・シュティルナーを含むリバタリアンは、政府の権力や私有財産からの個人の自由の保護を支持してきた。^{[ 49 ]}対照的に、現代のアメリカのリバタリアンは、個人の自由に対する政府の侵害を非難しながらも、私有財産権との合意に基づく自由を支持している。^{[ 50 ]}政府が管理するアメニティや権利の廃止または民営化は、現代のアメリカのリバタリアンの著作によく見られるテーマである。^{[ 51 ]}

現代のアメリカのリバタリアンの多くは、政治スペクトル、特に左右の政治スペクトルを拒否しているが、^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}アメリカのリバタリアニズムのいくつかの潮流や右派リバタリアニズムは、右翼、^{[ 56 ]}新右翼^{[ 57 ] [ 58 ]}または急進右翼^{[ 59 ] [ 60 ]}および反動的^{[ 61 ]}であると説明されている。ハリー・ブラウン[53] 、ティボール・マチャン^{[ 55 ]} 、ジャスティン・ライモンド^{[ 54 ]}、レナード・リード^{[ 52 ]}などのアメリカのリバタリアンの中には^、左派または右派とのいかなる関連性も否定する者もいる^{が、他のアメリカのリバタリアンは、}リバタリアニズムの権威主義的支配に対する左派的な反対について書き、リバタリアニズムは根本的に左派の立場であると主張している。ロスバード自身も以前同じことを指摘していた。^{[ 62 ]}

スタンフォード哲学百科事典は、リバタリアニズムを、行為者が当初は自分自身を完全に所有し、外部の事物に対する財産権を取得する一定の道徳的権限を持つという道徳的見解と定義している。 ^{[ 28 ]}リバタリアンの歴史家ジョージ・ウッドコックは、リバタリアニズムを、権威を根本的に疑い、改革または革命によって社会を変革することを提唱する哲学と定義している。^{[ 63 ]}リバタリアンの哲学者ロデリック・T・ロングは、リバタリアニズムを、「強制的な国家から自由な個人の自発的な結社への権力の根本的な再分配を提唱するあらゆる政治的立場」と定義しており、「自発的な結社」が自由市場の形をとるか、共同協同組合の形をとるかは問わない。^{[ 64 ]}米国のリバタリアン党によれば、リバタリアニズムは、無政府状態、または自発的に資金提供され、個人を強制や暴力から保護することに限定された政府を提唱することである。^{[ 65 ]}

インターネット哲学百科事典（IEP ）によれば、「政治的な意味で『リバタリアン』であるとはどういうことかは、特にリバタリアンの間でも議論の的となっている」^{[ 66 ]} 。それにもかかわらず、すべてのリバタリアンは個人の自律性の概念から出発し、そこから市民的自由と国家の縮小または排除を主張する^{[ 5 ]} 。左派リバタリアンまたは右派リバタリアンと呼ばれる人々は、一般的に自分自身を単にリバタリアンと呼び、その哲学をリバタリアニズムと呼ぶ傾向がある。その結果、一部の政治学者や著述家は、財産と資本の性質に関するリバタリアンの見解を区別するために、リバタリアニズムの形態を2つ以上のグループに分類している^{[ 9 ] [ 10 ]}。^{[ 11 ] [ 67 ]}米国では、自由市場反資本主義の支持者は意識的に自分たちを左派リバタリアンと称し、自分たちを幅広いリバタリアン左派の一部と見なしている。^{[ 27 ]}

リバタリアンは、社会におけるある種の秩序は、中央計画なしに互いに独立して行動する多くの異なる個人の行動から自発的に出現すると主張する。^{[ 5 ]}自発的な秩序または自己組織化を通じて進化したシステムの例としては、地球上の生命の進化、言語、結晶構造、インターネット、ウィキペディア、労働者評議会、水平性、自由市場経済などが挙げられる。^{[ 68 ] [ 69 ]}

類型論

米国では、そして世界的にますます、リバタリアンは、リバタリアンに影響を受けたノーランチャートのような二次元政治スペクトルにおいて、小さな政府を提唱し、文化的にはリベラルで財政的には保守的な政治的立場を説明するために使用される類型である。他の主要な類型は、保守、リベラル、ポピュリストである。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}リバタリアンは、マリファナの使用などの被害者のいない犯罪の合法化を支持する一方で、高水準の税金と、健康、福祉、教育への政府支出に反対している。^{[ 89 ]}リバタリアンはまた、非介入主義の外交政策を支持している。^{[ 93 ] [ 94 ]}リバタリアンは米国で採用され、リベラルは社会政策への大規模な政府支出を支持するバージョンと関連付けられるようになった。^{[ 95 ]}リバタリアンは、19 世紀に発展した無政府主義のイデオロギーと、米国で発展した、公然と資本主義を支持するリベラルなバージョンの両方を指す場合もある。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 33 ]}

世論調査によると、アメリカ人のおよそ4人に1人がリバタリアンであると自認している。^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}このグループのメンバーのほとんどは必ずしもイデオロギー的に動機づけられているわけではないが、リバタリアンという用語は、米国で広く実践されているリバタリアニズムの形態を説明するためによく使用され、米国におけるリバタリアニズムという言葉の一般的な意味である。 ^{[ 21 ]}この形態は、ヨーロッパなど他の地域ではリベラリズムと呼ばれることが多いが、リベラリズムは米国とは異なる一般的な意味を持っている。^{[ 95 ]}一部の学術界では、この形態は左派リバタリアニズムの補完として右派リバタリアニズムと呼ばれ、資本主義や土地の私有の容認がその特徴となっている。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 33 ]}

リバタリアニズムの要素は、ギリシャ人やイスラエル人の高次の法概念、そして個人の道徳的価値と世界を2つの領域に分割し、そのうちの1つは神の領域であり、したがって国家がそれを制御できないと主張したキリスト教神学者にまで遡ることができる。 ^{[ 5 ] [ 100 ]}ケイトー研究所のデイビッド・ボアズは、 1997年の著書『リバタリアン・リーダー』に老子道徳経からの抜粋を含め、ブリタニカ百科事典の記事で、老子は「法律や強制がなければ、人々は調和して暮らすだろう」という理由で統治者に「何もしない」ことを提唱したと指摘した。^{[ 101 ]}リバタリアニズムは、私有財産と奴隷制に関するスコラ哲学内の議論の影響を受けた。^{[ 5 ]}トマス・アクィナス、フランシスコ・デ・ビトリア、バルトロメ・デ・ラス・カサスなどのスコラ哲学の思想家たちは、個人の権利を支えるシステムの基礎として「自己統制」の概念を主張した。^{[ 5 ]}

ワルド派のような初期キリスト教の宗派は自由主義的な態度を示した。^{[ 102 ] [ 103 ]} 17世紀のイングランドでは、自由主義的な思想はレベラーズやジョン・ロックの著作の中で現代的な形を取り始めた。その世紀半ばには、王権に反対する人々は、宮廷作家と対比して、ホイッグ党、あるいは単に野党やカントリー党と呼ばれるようになった。 ^{[ 104 ]}

18世紀と啓蒙時代には、ヨーロッパと北アメリカで自由主義思想が隆盛した。 ^{[ 105 ] [ 106 ]}さまざまな学派の自由主義者たちは、自由主義思想の影響を受けた。^{[ 7 ]}哲学者ロデリック・T・ロングによれば、自由主義者たちは「共通の、あるいは少なくとも重なり合う知的祖先を共有している。[自由主義者たちは] [...] 17世紀のイギリスのレベラーズと18世紀のフランスの百科全書派を思想的先祖とみなし、[...]トーマス・ジェファーソンとトーマス・ペインを敬愛していることが多い。」^{[ 107 ]}

ジョン・ロックは、 1688年のイギリス革命の前後に出版された著作、特に『寛容に関する書簡』（1667年）、『統治二論』（1689年）、『人間知性論』（1690年）において、自由主義と近代世界の両方に大きな影響を与えた。1689年の著作では、自由主義政治理論の基礎、すなわち、人々の権利は政府よりも先に存在し、政府の目的は個人の権利と財産権を保護することであり、人々はそうしない政府を解散することができ、代表制政府が権利を保護する最良の形態である、という理論を確立した。^{[ 108 ]}

アメリカ独立宣言は、ロックの次の言葉に影響を受けています。「これらの権利を確保するために、政府は人々の間に設立され、その正当な権力は被治者の同意から得られる。いかなる形態の政府であれ、これらの目的を破壊するようになったときはいつでも、人民はそれを変更または廃止する権利を有する。」^{[ 109 ]}アメリカの歴史家バーナード・ベイリンによれば、アメリカ独立革命中および革命後に、「18世紀の自由主義の主要なテーマが、憲法、権利章典、立法権および行政権の制限（戦争開始の制限を含む）において実現された」とのことです。 ^{[ 5 ]}

マレー・ロスバードによれば、リバタリアンの信条は、「古い封建的な土地独占と都市ギルドの統制と制限の網の上に神権によって統治する絶対的な中央政府と国王」、そして特権的な商人と結託した官僚的な戦争国家の重商主義に対する自由主義者の挑戦から生まれた。自由主義者の目的は、経済、個人の自由と市民的自由における個人の自由、政教分離、そして帝国拡大に代わる平和であった。彼は、同様の見解を持っていたロックの同時代人であるレベラーズを挙げている。また、1700年代初頭に影響力を持ったイギリスのカトーの手紙は、すでにヨーロッパの貴族制と封建的な土地独占から解放されていたアメリカの植民地の人々によって熱心に再版された。^{[ 109 ]}

トーマス・ペインは、一般大衆が政治エリート間の議論を理解できるように、明快で簡潔な言葉で自由主義思想を広めた。^{[ 110 ]}『コモン・センス』はこれらの思想を広める上で非常に人気があり、^{[ 111 ]}何十万部も売れた。^{[ 112 ]}ペインの財産理論は、国家主義の下での資源の不平等な分配に対する「自由主義的な懸念」を示した。^{[ 113 ]}

1793年、ウィリアム・ゴドウィンは『政治的正義とそれが道徳と幸福に及ぼす影響についての考察』と題する自由主義哲学論文を著し、人権や曖昧な約束に基づく契約社会の考え方を批判した。彼は自由主義を論理的な無政府主義的結論へと導き、あらゆる政治制度、法律、政府、強制装置、そしてあらゆる政治的抗議や反乱を否定した。制度化された正義の代わりに、ゴドウィンは、人々が非公式な理性的な説得を通して互いに道徳的に善くなるよう影響を与え合うことを提案した。これには、彼らが参加する結社における説得も含まれる。そうすることで幸福が促進されるというのである。^{[ 114 ]}

19世紀半ば、リバタリアニズムは、通常左派（社会主義者やアナキスト[115]、特に社会アナキスト[116]、より一般的にはリバタリアン共産主義者/マルクス主義者やリバタリアン社会主義者など）と見なされる反権威主義的、反国家的な政治の一形態として始まった[ 42 ] 。^{国家の権力}を廃止^{または縮小しよ}うとするのに加えて、これら^{のリバタリアンは}、資本主義と生産手段の私的所有を廃止するか、あるいはその範囲や影響を用益権の規範に限定し、共同所有または協同所有と管理を支持し、生産手段の私有を自由と解放への障壁とみなした。^{[ 117 ]}ロスバードやホッペなどの右派リバタリアンは、自己所有に基づく強固な私有財産権が自由にとって不可欠であり、リバタリアン社会主義が生産手段におけるそのような権利を拒否するのは強制に頼っていると主張する。^{[ 118 ] [ 119 ]}

アナキスト共産主義の哲学者ジョゼフ・デジャックは、1857年に相互主義の哲学者ピエール＝ジョゼフ・プルードンに宛てた手紙の中で、自らをリバタリアンと称した最初の人物であり、その中で「労働者が権利を持つのは、労働の成果物ではなく、その性質が何であれ、自身のニーズを満たすことである」と主張した。^{[ 120 ]}アナキスト歴史家のマックス・ネトラウによれば、リバタリアン共産主義という用語が初めて使われたのは1880年11月で、フランスのアナキスト会議がその教義をより明確にするためにこの用語を用いた。^{[ 121 ]}フランスのアナキストジャーナリスト、セバスチャン・フォールは1895年に週刊紙『ル・リベルテール』 （自由主義者）を創刊した。 ^{[ 122 ]}

1917年から1923年にかけての革命の波では、ロシアとヨーロッパでアナキストが積極的に参加した。ロシアのアナキストは、1917年の2月革命と10月革命の両方でボリシェヴィキと共に参加した。しかし、中央ロシアのボリシェヴィキはすぐに自由主義的なアナキストを投獄したり地下に追いやったりし始めた。多くはウクライナに逃れた。^{[ 123 ]}アナキストのマフノフシチナがロシア内戦中に白軍運動を阻止するのに役立った後、ボリシェヴィキはマフノフ派に矛先を向け、アナルコサンディカリストと共産主義者の間の分裂に拍車をかけた。^{[ 124 ]}

1920年代から1930年代にかけてヨーロッパでファシズムが台頭するにつれ、アナキストはイタリア^{[ 125 ]} 、 1934年2月の暴動中のフランス^{[ 126 ]}、そしてスペインでファシストと戦い始めた。スペインでは、CNT（全国労働連合）による選挙ボイコットが右派の勝利につながり、その後1936年の投票に参加したことで人民戦線が政権に復帰した。これが支配階級によるクーデター未遂とスペイン内戦（1936年～1939年）につながった。^{[ 127 ]}フィレンツェ共産主義アナキストグループは、20世紀初頭に、スペインにおける両者の密接な関係（スペインのアナキズム）の結果として、国際アナキスト運動の中でリバタリアン共産主義とアナキスト共産主義という用語が同義語となり、リバタリアン共産主義が主流の用語になったと主張した。^{[ 128 ]}

リバタリアン社会主義は、1936年のスペイン革命で人気がピークに達し、その革命ではリバタリアン社会主義者が「産業経済においてこれまで起こった中で最大かつ最も成功した反資本主義革命」を主導した。^{[ 129 ]}革命中、生産手段は労働者の管理下に置かれ、労働者協同組合が新経済の基盤となった。^{[ 130 ]}ガストン・レヴァルによれば、CNTはスペインで最も耕作可能な土地の78%を占めるレバンテ地方に農業連盟を設立した。この地域連盟には165万人が居住し、そのうち40%は農民組合によって自主的に組織された地域の900の農業集団に住んでいた。^{[ 131 ]}スペイン共和国のアナキスト支配地域では工業生産と農業生産が最高潮に達し、アナキスト民兵は最強の軍事規律を示したが、自由主義者も共産主義者も同様に、スペイン内戦における共和国の敗北は「宗派主義的」な自由主義社会主義者のせいだと非難した。ロビン・ハネルやノーム・チョムスキーなどの現代の自由主義社会主義者は、こうした主張には実質的な証拠がないとして、これらの非難に異議を唱えている。^{[ 132 ]}

1931年の秋、アナキスト労働組合CNTの活動家によって「30の宣言」が発表され、署名者の中にはCNT書記長（1922～1923年）のジョアン・ペイロ、CNT書記長（1929年）のアンヘル・ペスターニャ、フアン・ロペス・サンチェスがいた。彼らは「30の宣言」と呼ばれ、現代の議会制民主主義の構造内で参加することで自由主義的社会主義の目的を達成することを提唱する自由主義的可能性主義を呼びかけていた。^{[ 133 ]} 1932年、彼らはサンディカリスト党を設立し、1936年のスペイン総選挙に参加し、人民戦線として知られる左派政党連合の一員となり、2人の国会議員（ペスターニャとベニート・パボン）を獲得した。 1938年、CNTの事務総長であるホラシオ・プリエトは、イベリア無政府主義連盟が自由社会党に改組し、国政選挙に参加することを提案した。^{[ 134 ]}

リバタリアン共産主義宣言は、 1953年にジョルジュ・フォンテニスがフランスの自由共産主義連盟のために書いたものです。これは、プラットフォーム主義として知られるアナキスト・共産主義の流れの重要なテキストの1つです。^{[ 135 ]} 1968年、リバタリアン連帯を推進するために、イタリアのカラーラで開催された国際アナキスト会議で、国際アナキスト連盟が設立されました。それは「リバタリアンの思想に賛同する、強力で組織化された労働者運動」を形成することを望んでいました。^{[ 136 ] [ 137 ]}米国では、リバタリアン・ブック・クラブを基に、左派リバタリアンの政治組織として、1954年にニューヨーク市でリバタリアン・リーグが設立されました。^{[ 138 ] [ 139 ]}メンバーにはサム・ドルゴフ、^{[ 140 ]}ラッセル・ブラックウェル、デイブ・ヴァン・ロンク、エンリコ・アリゴーニ^{[ 141 ]}、マレー・ブクチンが含まれていた。

オーストラリアでは、シドニー・プッシュは1940年代後半から1970年代初頭にかけてシドニーで起こった、主に左翼の知識人によるサブカルチャーであり、シドニー・リバタリアニズムというレッテルと結びついていました。プッシュの著名な関係者には、ジム・ベイカー、ジョン・フラウス、ハリー・フートン、マーガレット・フィンク、サーシャ・ソルダトウ、^{[ 142 ]}レックス・バニング、エヴァ・コックス、リチャード・アップルトン、パディ・マクギネス、デイビッド・マキンソン、ジャーメイン・グリア、クライブ・ジェームズ、ロバート・ヒューズ、フランク・ムーアハウス、リリアン・ロクソンなどがいます。プッシュ論争における主要な知識人の中には、哲学者のデイビッド・J・アイヴィソン、ジョージ・モルナー、ロエロフ・スミルデ、ダーシー・ウォーターズ、ジム・ベイカーなどがおり、これは1975年にリバタリアンのブロードシートに掲載されたベイカーの回顧録『シドニー・リバタリアンとプッシュ』に記録されている。 ^{[ 143 ]}リバタリアンの価値観と社会理論の理解は、彼らの著作から得ることができ、そのいくつかはオンラインで入手可能である。^{[ 144 ] [ 145 ]}

1969年、フランスのプラットフォーム主義者でアナキスト共産主義者のダニエル・ゲランは、「リバタリアン・マルクス主義？」と題するエッセイを発表し、第一インターナショナルにおけるカール・マルクスとミハイル・バクーニンの論争を取り上げた。^{[ 146 ]}リバタリアン・マルクス主義の流れは、マルクスとエンゲルスの後期の著作、特に『経済学批判要綱』と『フランス内戦』から影響を受けていることが多い。^{[ 147 ]}

20世紀半ば、アメリカの^{[ 148 ]}無政府資本主義と最小国家主義の支持者たちは、リバタリアンという用語を使い始めた。最小国家主義者は、自己所有権や自治権という観点から理解される自然権を保護するために必要な政府の機能のみを維持する夜警国家を提唱する^{[ 73 ]}一方、無政府資本主義者は、すべての国家機関を民間の代替手段に置き換えることを提唱する^{[ 149 ] 。}

この時期に、「リバタリアン」という用語は、自由放任主義資本主義や、土地、インフラ、天然資源などの強力な私有財産権を擁護する人々の間でますます使われるようになった。 ^{[ 21 ] [ 150 ]}このリバタリアニズムは、アメリカ合衆国における古典的自由主義の復活であり、^{[ 151 ]}大恐慌とニューディール政策の後、20世紀初頭に他のアメリカの自由主義者が古典的自由主義を放棄し、進歩主義と経済介入主義を受け入れたことが原因で起こった。^{[ 152 ]}

H・L・メンケンとアルバート・ジェイ・ノックは、リベラルと同義語として自らをリバタリアンと称した米国初の著名人であった。彼らは、フランクリン・D・ルーズベルトが、彼らが反対するニューディール政策のためにリベラルという言葉を流用したと考え、古典的自由主義、個人主義、そして限定政府への忠誠を示すためにリバタリアンという言葉を使用した。^{[ 153 ]}

デイビッド・ボアズによれば、1943年に3人の女性が「現代のリバタリアン運動を生み出したと言える本を出版した」^{[ 154 ]} 。イザベル・パターソンの『機械の神』、ローズ・ワイルダー・レーンの『自由の発見』、アイン・ランドの『水源』はそれぞれ個人主義と資本主義を提唱した。3人とも自分たちの信念を説明するのにリバタリアニズムという言葉は使わず、ランドは特にそのレッテルを拒否し、急成長していたアメリカのリバタリアン運動を「右派のヒッピー」と批判した^{[ 155 ]} 。ランドはリバタリアンが彼女自身の客観主義哲学に関連するアイデアを盗用しながら、その他の側面を激しく攻撃していると非難した^{[ 155 ] 。}

1946年、レナード・E・リードは、自由放任主義経済、私有財産、限定政府の原則を推進するアメリカの非営利保守教育団体である経済教育財団（FEE）を設立した。 ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}ゲイリー・ノースによれば、FEEは「すべてのリバタリアン団体の元祖」である。^{[ 160 ]}

バリー・ゴールドウォーターの演説原稿作成者であり、共和党の1960年と1964年の綱領の主要執筆者であったカール・ヘスは、ゴールドウォーターがリンドン・B・ジョンソンに敗れた1964年の大統領選挙後、伝統的な政治に幻滅した。彼は友人でオーストリア学派の経済学者であるマレー・ロスバードと共に、ジョージ・レッシュとレナード・P・リジオと共に、1965年から1968年まで発行された雑誌『左翼と右翼：リバタリアン思想の雑誌』を創刊した。1969年には『リバタリアン・フォーラム』の編集に携わったが、ヘスは1971年に同誌を離れた。^{[ 161 ]}

ベトナム戦争は、一方では増加傾向にあったアメリカのリバタリアンと、他方では道徳的徳を守るために自由を制限することを信じる保守派との間の不安定な同盟関係を分裂させた。戦争に反対するリバタリアンは、徴兵拒否運動や平和運動、そして民主社会学生同盟（SDS）などの組織に加わった。1969年と1970年、ヘスはマレー・ロスバード、ロバート・ルフェーブル、ダナ・ローラボッカー、サミュエル・エドワード・コンキン3世、そして元SDS指導者のカール・オグルズビーらと共に、新左翼と旧右翼の活動家が一堂に会し、勃興しつつあったリバタリアン運動の二つの会議で講演を行った。ロスバードは最終的に左翼と決別し、台頭しつつあった古保守主義運動に加わった。^{[ 162 ] [ 163 ]}彼は、これらのリバタリアンが「自由奔放な精神の持ち主」、つまり他人を振り回したくないし、自分も振り回されたくない人々に訴えかける傾向があることを批判した。それに対し、「アメリカ人の大多数」は「堅苦しい順応主義者で、自分の周りから麻薬を根絶し、奇妙な服装の習慣を持つ人々を追い出したいなど」と考えている。ロスバードは、リバタリアンのメッセージを中流アメリカに伝えることに失敗すると「堅苦しい多数派」を失う可能性があるため、これは戦略上重要であると強調した。^{[ 164 ] [ 165 ]}この左派リバタリアンの伝統は、コンキンのアゴリスト、^{[ 166 ]}ケビン・カーソン[ ^{167 ]ロデリック・T}・ロング^{[ 168 ]}などの現代の相互主義者、そしてゲイリー・シャルティエ^{[ 169 ]}チャールズ・W・ジョンソン^{[ 170 ] [ 171} ]シェルドン・リッチマン[ 172 ^]クリス・マシュー・シアバラ^{[ 173 ]}やブラッド・スパングラー^{[ 174 ]などの他の人々によって今日まで受け継がれています。}

1971年、デビッド・ノーラン率いる小グループがリバタリアン党を結成した。^{[ 175 ]}

現代のリバタリアニズムは、1974年にハーバード大学のロバート・ノージック教授の『無政府状態、国家、ユートピア』が出版されたことで学界で大きな認知を得ました。ノージック教授はこの著書で1975年に全米図書賞を受賞しています。^{[ 176 ]}ジョン・ロールズの『正義論』への応答として、ノージックの著書は、超最小国家は個人の権利を侵害することなく発生するという理由で、最小国家（ノージックはこれを夜警国家とも呼んでいます）を支持しました。 ^{[ 177 ]}そして、超最小国家から最小国家への移行は道徳的に義務付けられていると主張しました。

米国におけるリバタリアンの理想を広めるプロジェクトは非常に成功しており、リバタリアンを自認していない一部のアメリカ人もリバタリアン的な見解を持っているように見える。^{[ 178 ]} 1970年代の新自由主義の再興以来、この現代アメリカのリバタリアニズムはシンクタンクや政党を通じて北米以外にも広がっている。^{[ 179 ] [ 180 ]}

1975年のReason誌のインタビューで、カリフォルニア州知事のロナルド・レーガンは、「保守主義の真髄はリバタリアニズムにあると信じてほしい」と述べ、リバタリアンたちに訴えかけた。^{[ 181 ]}リバタリアン共和党員のロン・ポールは、レーガンの1980年の大統領選挙運動を支持し、彼の選挙運動を支持した国内で最初の選出議員の1人でした^{[ 182 ]}、1976年と1980年にはレーガンのために積極的に選挙運動を行いました^{[ 183 ]。}しかし、ポールは1980年のレーガンの当選後すぐにレーガン政権の政策に幻滅し、後に1981年にレーガンの予算案に反対票を投じた唯一の共和党員であったことを回想しています^{[ 184 ] [ 185 ]。} 1980年代、リバタリアンは、レーガン大統領、レーガノミクス、レーガン政権の政策を批判しました。その理由の1つに、米国の巨額の貿易赤字を債務に変え、米国はレーガン政権下で第一次世界大戦以来初めて債務国になったことがありました。^{[ 186 ] [ 187 ]}ロスバードは、レーガン大統領の任期は「アメリカ合衆国のリバタリアニズムにとって災難だった」と主張し^{[ 188 ]}、ポールはレーガン自身を「劇的な失敗」と評した^{[ 183 ] 。}

1970年代以降、この古典的自由主義の形態のリバタリアニズムはアメリカ合衆国を超えて広がり、[ ^{189 ]イギリス}、[ ^{190 ]イスラエル}、 [ ^{191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}南アフリカ、^{[ 195 ]}アルゼンチン、その他多くの国々でリバタリアンまたは右派リバタリアン^の政党^が設立された。 ^{[ 196 ]}

1960年代から1970年代にかけて、西側諸国でリバタリアン社会主義への関心が急増した。^{[ 197 ]}アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を与え^{[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]} 、アナキストは学生や労働者の反乱を含む1968年の抗議活動に積極的に参加した。 ^{[ 201 ]}

ソビエト連邦の崩壊後、多くの人々がマルクス主義や国家社会主義を放棄したため、リバタリアン社会主義は左翼の反戦、反資本主義、反グローバリゼーション、オルターグローバリゼーション運動と並んで人気と影響力を増した。^{[ 202 ] [ 203 ]}アナキストは、世界貿易機関（WTO）、G8、世界経済フォーラムの会合に対する抗議活動への参加で知られるようになった。これらの抗議活動に参加したアナキスト派閥の中には、暴動、財産破壊、警察との暴力的な衝突に関与した者もいた。これらの行動は、ブラックブロックとして知られる臨時のリーダーのいない匿名の幹部によって引き起こされ、この時期に開拓された他の組織戦術には、セキュリティ文化、アフィニティグループ、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用が含まれる。^{[ 202 ]}この時期の重要な出来事は、1999年にシアトルで開催されたWTO会議での衝突であった。^{[ 202 ]}イギリスのアナキスト学者サイモン・クリッチリーによれば、「現代のアナキズムは、現代の新自由主義の偽りの自由主義に対する強力な批判と見なすことができる。現代のアナキズムは、性的責任、環境責任、社会経済的責任のいずれであっても、責任に関するものであると言えるだろう。それは、西側諸国が他の地域を様々な形で荒廃させているという良心の経験から生じるものであり、地域的にも世界的にも明白な、あくびが出るほどの不平等、貧困、権利剥奪に対する倫理的な憤りである」。^{[ 204 ]}これはまた、「『現実に存在する社会主義』の崩壊と、西側社会民主主義の新自由主義への屈服」によって動機づけられた可能性もある。^{[ 205 ]}

冷戦終結以来、自由主義的社会主義の大きな試みが少なくとも2つあった。1つはメキシコのサパティスタ蜂起で、この蜂起の際にサパティスタ民族解放軍（EZLN）がメキシコのチアパス州に自治領の形成を可能にした^{[ 206 ]}。もう1つはシリアのロジャヴァ革命で、北東シリア自治政府（AANES）が「中東における植民地時代に確立された国家境界に対する自由主義的社会主義の代替案」として設立された^{[ 206 ] 。}

2022年、元学生運動家で自称リバタリアン社会主義者のガブリエル・ボリッチは、アプルエボ・ディグニダード連合で2021年のチリ大統領選挙に勝利し、チリ大統領に就任した。^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]}

米国では、世論調査（2006年頃）によると、投票権を持つアメリカ人の10%から20%以上が「財政的に保守的で社会的にリベラル、つまりリバタリアン」に分類される可能性があることが判明した。 ^{[ 89 ] [ 90 ]}これは、世論調査員や研究者がリバタリアンの見解を、財政的に保守的で社会的にリベラル（米国で一般的に使われる用語の意味に基づく）、経済問題への政府の介入に反対し、個人の自由の拡大を支持するものと定義したことに基づいている。^{[ 89 ]} 2015年のギャラップ世論調査では、この数字は27%に上昇した。^{[ 99 ]} 2015年のロイター世論調査では、アメリカの有権者の23%がリバタリアンであると自認しており、18～29歳では32%だった。^{[ 98 ]} 13年間にわたるこのテーマに関する20回の世論調査を通じて、ギャラップは、政治的スペクトル上でリバタリアンである有権者が米国有権者の17%から23%に及ぶことを発見した。^{[ 96 ]}しかし、2014年のピュー世論調査では、回答者の11%がリバタリアンであると認識し、その用語の意味を理解していた。^{[ 97 ]}

2001年、自由州プロジェクトと呼ばれるアメリカの政治的移住運動が設立され、少なくとも2万人の自由主義者を人口の少ない州（ 2003年にニューハンプシャー州が選ばれた）に移住させ、その州を自由主義思想の拠点にすることを目指した。^{[ 210 ] [ 211 ]} 2022年5月現在、約6,232人が自由州プロジェクトのためにニューハンプシャー州に移住している。^{[ 212 ]}

2009年にティーパーティーが台頭した。ティーパーティーは、政府支出の削減と減税によって米国の国家債務と連邦予算の赤字を削減することを提唱することで知られるアメリカの政治運動である。この運動は、自由貿易、移民、ナショナリズム、社会問題などの分野でリバタリアンの価値観や見解と対照的であるにもかかわらず、リバタリアンの要素をかなり含んでいた^{[ 213 ] [ 214 ]}。2011年のReason -Rupe世論調査では、ティーパーティー支持者と自認する人々のうち、41%がリバタリアン寄り、59%が社会的に保守的であることがわかった^{[ 215 ]}。ボストン茶会事件にちなんで名付けられたこの運動には、ポピュリスト的な要素も含まれていた^{[ 216 ] [ 217 ]} 。 2016年までに、Politicoはティーパーティー運動は事実上完全に消滅したと指摘したが、記事では、その運動のいくつかの考えが主流の共和党に吸収されたことが、運動が消滅した理由の一つであると指摘した。^{[ 218 ]}

2012年、リバタリアン共和党のロン・ポールやリバタリアン党のゲイリー・ジョンソンといった反戦・麻薬自由化を支持する大統領候補は、民主党と共和党の両方から投票用紙への掲載に反対されたにもかかわらず、数百万ドルを集め、数百万票を獲得した。^{[ 219 ]} 2012年のリバタリアン全国大会では、ジョンソンとジム・グレイがリバタリアン党の2012年大統領候補に指名され、2000年以来の第三党の大統領候補としては最も成功した結果となり、投票数ではリバタリアン党史上最高となった。ジョンソンは一般投票の1％、120万票以上を獲得した。^{[ 220 ] [ 221 ]}ジョンソンは、リバタリアン党の候補者が平等な投票用紙への掲載と連邦政府の資金援助を受けられるように、少なくとも5％の票を獲得したいと表明しており、それによって二大政党制を終わらせたいと考えている。^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]} 2016年のリバタリアン全国大会では、ジョンソンとビル・ウェルドが2016年の大統領候補に指名され、1996年以来の第三党の大統領候補としては最も成功した結果となり、投票数ではリバタリアン党の歴史上最高の結果となった。ジョンソンは一般投票の3％、430万票以上を獲得した。^{[ 225 ]} 2022年のリバタリアン全国大会の後、古リバタリアン派であるミゼス・コーカスがリバタリアン全国委員会で支配的な派閥となった。^{[ 226 ] [ 227 ]}右翼リバタリアンの理想は、過激な反政府思想と結びついた極右アメリカ民兵運動でも顕著である。 ^{[ 228 ]}

シカゴ学派経済学者のミルトン・フリードマンは、アメリカ自由党に所属することと、「小文字の『l』のリバタリアン」を区別した。後者の場合、彼はリバタリアンの価値観を持っていたが、アメリカ共和党に所属していた。^{[ 229 ]}

アルゼンチンの現代リバタリアニズムは、特にハビエル・ミレイと彼のラ・リベルタ・アバンサ連合の台頭により、大きな注目を集めている。2018年に設立されたリバタリアン党は、当初は若い知識人を惹きつけ、その後、主要な政治勢力へと発展した。自らを「リベラルなリバタリアン」と称するミレイは、この運動の顔となり、学術的な議論から強力な政治現象へと変貌させ、2023年のアルゼンチン総選挙での勝利へと導いた。^{[ 230 ]}

^{2023年11月、ミレイは自由主義連合「}ラ・リベルタ・アバンサ」のリーダーとして、その年のアルゼンチン総選挙で予想外の大勝を収め、世界で初めて自らを自由主義者と公言する国家元首に選出された[ ^{231 ]}。^{[ 232 ]}

ミレイの自由主義的な政策綱領は、伝統的なアルゼンチンの政治からの根本的な転換を表している。彼の経済政策には、政府支出の大幅削減、多数の連邦機関の廃止、自由市場メカニズムを通じた通貨競争の促進などが含まれていた。ミレイの自由主義の知的基盤は、ミルトン・フリードマンやマレー・ロスバードといった古典的自由主義思想家から影響を受けており、個人の経済的自由と国家の介入の最小化を強調している。^{[ 230 ]}