ヒエリア評議会

ヒエリア公会議は754年に開かれたキリスト教の公会議で、エキュメニカルであると自認していたが、5人の主要総主教のうち4人が参加を拒否したため、後に第2ニカイア公会議（787年）とローマカトリック教会および東方正教会によって拒否された。しかし、一部のプロテスタントは第2ニカイア公会議よりもヒエリア公会議を好む。^{[1]この公会議は}ビザンチン帝国の偶像破壊論争において重要な役割を果たし、宗教的偶像の崇拝と製作を偶像崇拝的で異教的であると非難した。これはビザンチン皇帝コンスタンティヌス5世の偶像破壊を反映している。[ 2 ]この^公会議は「第7回エキュメニカル公会議」と自称した。^[3]

コンスタンティヌス1世総主教ニケフォロス1世（ 758 年頃-828年）の著作の引用文から、コンスタンティヌスが有能な神学者であったことがわかる。彼は、 754年1月にコンスタンティヌス総主教アナスタシウスが死去してコンスタンティヌス司教座が空位になるまで、公会議を招集しなかった。^[4]

公会議はコンスタンティヌス帝によってカルケドンのヒエリア宮殿で召集され、 ^{[5] [6]} 754年2月から3月にかけて開催された。^[7]

338人の司教が公会議に出席し、コンスタンティヌス5世の偶像破壊の立場を支持した。司教たちは、偶像崇拝が広まったのは680年から681年の第3回コンスタンティノープル公会議以降であると主張した。 ^[8]彼らは、キリストの偶像はキリストの人間性のみを描写するか、キリストの人間性と神性を混同するため、神を絵画で表現することは不可能であると主張した。彼らは、キリストの人間性と神性を混同するのはネストリウス派と神一性論であると判定した。彼らは、キリストの唯一の真のイメージは聖体であると考えている。^[9]司教たちは、「生き物を描くという違法な芸術は、私たちの救済の根本原理、すなわちキリストの受肉を冒涜し、6つの聖なる会議に反する。[...]価値のない物質的な色を使って、生命のない絵で聖人の姿を表現しようとする者（この考えは空虚で、悪魔によってもたらされたものである）が、むしろ彼らの美徳を自分自身の中に生きたイメージとして表現しないならば、[...]呪われよ」と宣言した。これらのキリスト論的議論は、第二戒におけるイメージ制作の聖書的非難を訴えた以前の偶像破壊主義者の議論から発展したものである。^[10]

宗教的な画像に関する同様の宣言は、エルビラ教会会議（ 305年頃）でもなされた可能性がある。その教会法典36には、「絵画は礼拝や崇拝の対象にならないように、教会内に置いてはならない」とある。 ^[11]このように理解すれば、これは知られている限りで最も古い禁止事項である。^[12]しかし、より正式な翻訳では、この法典は実際には、破壊行為から保護するために壁に直接画像を描いてはならないことを示唆している。^[13]

この公会議は、聖人やイエスの母マリアの執り成しを肯定した、穏健な偶像破壊派の代表であり、教会の伝統に従って世界のために執り成しをする自由があるとして「マリアと聖人の祈り」を求めない者に対する破門の言葉がその証拠である。 ^{[14]コンスタンティヌスが穏健な立場に忠実であり続けたのか、それとも後に「}魂の眠り」を理由にマリアと聖人の執り成しを否定する急進的な見解に転向したのかは、学者の間で議論されている。この見解は、論争の目的で誇張した可能性のある後の偶像資料によって報告されており、そのため、現代の学問ではその信頼性が疑問視されている。^[15]

公会議の反対者は、この公会議を「偽コンスタンティノープル会議」または「首なし公会議」と呼んだ。なぜなら、総主教も五大総主教区の代表者も出席していなかったからである。コンスタンティノープルの司教座は空位であり、アンティオキア、エルサレム、アレクサンドリアはイスラムの支配下にあり、ローマは参加を求められなかった。この公会議の判決は769年のラテラノ公会議で破門されたが^[16]、 787年の第2ニカイア公会議でほぼ全面的に覆され、聖像崇拝の正統性が支持された。後にイコノドゥールが勝利した後、この公会議は盗賊公会議、すなわち非正典公会議として知られるようになった。総主教も総主教の代表者も出席していなかったからである。エドワード・J・マーティンは、この公会議の後の判決について述べている。^[17]

公会議のエキュメニカルな性格については、さらに重大な疑問がある。公会議の議長は、皇帝アプシマールの息子でエフェソス大司教のテオドシウスであった。彼は、パスティラスとしても知られるペルガの司教シシニウスと、トリカッカブスという愛称を持つピシディアのアンティオキアのバシレイオスに支持された。総主教は一人も出席しなかった。コンスタンティノープルの司教区は空席であった。教皇とアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教が招待されたかどうかは不明である。彼らは本人も代理人も出席しなかった。ニカイア公会議 [II] は、これが公会議の正当性における重大な欠陥であると判断した。「公会議の法が要求しているように、当時のローマ教皇やその聖職者からの協力は、代表者や回勅によるものではなかった。」^[18]ステファノの生涯は、この異議を使徒行伝から借用し、テオドロスの時代の精神に合うように装飾しています。現代のカトリック神学者は、教会のいかなる措置も教皇の承認なしには可決されないという規則があると主張していますが、それはローマ教皇の承認を得ていませんでした。^[19]その後、他の総主教の不在が注目されます。^[18]

この公会議とそのキリスト教論は、後に第2ニカイア公会議^[20]と、教会におけるイコンの重要性を再確認したコンスタンティノープル公会議（843年）によって異端として反駁された。ビザンチン時代の第2次イコノクラスムの間、アルメニア皇帝レオ5世は第2ニカイア公会議に提案し、ヒエリアを復活させた。しかし、イコノクラスムは偶像崇拝的ではなく、単に余分とみなされ、高い位置に吊るされた（したがって積極的に崇拝できない）像は取り除かれなかった。しかし、イコノクラスムの決定的な再確立はコンスタンティノープル総主教メトディオス1世の下で達成され、850年代までにイコノクラスムは打ち負かされた。^[21]

プロテスタントの中には、公会議を正当なものとして受け入れている者もいる。^[22]

• コーマック、ロビン (2009)。「芸術と偶像破壊」。ジェフリーズ、エリザベス、ハルドン、コーマック、ロビン (編)。『オックスフォード ビザンチン研究ハンドブック』 (オックスフォード ハンドブック)。オックスフォード大学出版局。

• ニカイア公会議とニカイア後公会議の教父たちの教会法