モスクワ、第三のローマ

1393年にタルノヴォがオスマン帝国に陥落した後、多くのブルガリア人聖職者がロシアの地に避難し、「新ローマ」の思想をそこに持ち込んだ。この思想は最終的にトヴェリで再び浮上し、トヴェリのボリスの治世中に、トヴェリの修道士フォマ（トーマス）が1453年に『敬虔な大公ボリス・アレクサンドロヴィチの賛辞』を著した。 ^{[ 3 ] [ 4 ]}

1453年5月29日にオスマン帝国のメフメト2世がコンスタンティノープルを占領してから数十年後、一部の東方正教徒はモスクワを「第三のローマ」または「新ローマ」と呼んでいた。^{[ 5 ]}オスマン帝国はローマ帝国の後継者であると主張したが、これは広く認められていなかった。

さらに、トレビゾンド帝国、ひいてはビザンツ帝国の最後の砦であったマングプ要塞は、1475年末にトルコ軍に陥落した。コンスタンティノープル陥落以前から、バルカン半島の東方正教のスラヴ諸国はオスマン帝国の支配下に置かれていた。コンスタンティノープルの陥落は大きな恐怖を引き起こした。多くの人々は、コンスタンティノープルの陥落を終末の兆候とみなした（1492年はビザンツ暦で西暦7000年であった）。^{[ 6 ]}また、神聖ローマ帝国の皇帝（ローマ・カトリック教徒であったが）がコンスタンティノープルの皇帝の地位に就いたと信じる者もいた。コンスタンティノープルがすぐに解放されるという希望もあった。さらに、東方正教会は東方正教のバシレウスを失った。そのため、誰が新しいバシレウスになるのかという問題が生じた。モスクワで大きな人気を博したコンスタンティノープル陥落に関する様々な「物語」の最後には、ルーシの人々がイスマーイール人（イスラム教徒）を打ち負かし、彼らの王が七つの丘の都（コンスタンティノープル）のバシレウスになると直接述べられていた。モスクワ大公は東方正教の支配者の中で最も強力であり続け、イヴァン3世はソフィア・パレオログと結婚し、 1480年にジョチ・ウルス（すでにいくつかのタタール・ハン国に分裂していた）への形式的な従属関係を断ち切った。これらすべてが、東方正教世界におけるモスクワの優位性への主張を強化した。しかし、コンスタンティノープルの解放はまだ遠い先のことであり、モスクワ国家にはオスマン帝国と戦う機会はなかった。^{[ 2 ]}

15 世紀末には、モスクワが真に新しいローマであるという考えが出現しました。^{[ 2 ]}モスクワを第三のローマとする考えの基礎は、1492 年にモスクワ府主教ゾシムスが「新しいローマ」の概念を表明したことに遡ることができます。ゾシムス府主教は、1492 年の著作「パスカリオンの提示」 （ロシア語: "Изложение пасхалии"）の序文で、イヴァン 3 世を「新しい都市コンスタンチン、モスクワの新しいツァーリコンスタンチン」と呼びました。^{[ 2 ] [ 7 ]}この考えは、16 世紀初頭の修道士フィロテウスの提示で最もよく知られています。^{[ 8 ] [ 9 ]}

敬虔なる王よ、知っておきなさい。すべてのキリスト教王国は終焉を迎え、あなたの王国という一つの王国に統合された。二つのローマは滅び、三つ目のローマが存続し、四つ目のローマは存在しないであろう。偉大な神学者によれば、あなたのキリスト教のツァーリシップに取って代わる者は誰もいないであろう。[黙示録17:10参照] [...]

モスクワの学者たちは、コンスタンティノープルの陥落を、フィレンツェがカトリック教会と合同した罪（1439年）に対する神の罰だと説明したが、1453年のオスマン帝国による征服以来、合同派の総主教は存在せず、それ以降最初の総主教であるゲンナディウス・スコラリウスは反合同派の指導者であったにもかかわらず、コンスタンティノープル総主教に従うことを望まなかった。1484年にコンスタンティノープルで開催された次の教会会議で、合同は最終的に無効と宣言された。オスマン帝国による征服後、キリスト教のバシレウスを失ったコンスタンティノープルは、権力の中心としての権威の大部分を失った。それとは対照的に、モスクワの支配者たちはすぐに自分たちを真のツァーリ（この称号はすでにイヴァン3世によって使用されていた）と考えるようになり、したがって、彼らによれば、東方正教会の中心はモスクワに置かれるべきであり、したがってモスクワの主教が東方正教会の長となるべきである。^{[ 2 ]} 1505年から1511年に編集されたモスクワの司教の誓いの本文は、コンスタンティノープルでの府主教の叙任を非難し、「異教徒の皇帝による、神を信じないトルコ人の地域で^の叙任」と^呼んだ。^{[ 10 ]}

この感情の芽生えは、ロシアのイヴァン3世の治世中に始まった。彼は自らをツァーリ（カエサル参照）と称し、ソフィア・パレオロゴスと結婚していた。ソフィアは最後のビザンツ皇帝コンスタンティノス11世の姪であった。当時のほとんどのヨーロッパ君主国が従っていた相続の規則と法律によれば、イヴァンは自分と子孫が滅亡した帝国の相続人であると主張することができたが、ローマ帝国の伝統では皇帝の地位の自動的な相続は認められていなかった。^{[ 11 ]}また、ビザンツ帝位継承権を持っていたのはソフィアの兄アンドレアス・パレオロゴスであった。アンドレアスは1502年に死去し、アラゴンのフェルディナンド2世とカスティーリャのイサベル1世に称号と王権および皇帝権を遺贈したが、彼らはそれを行使しなかった。より強力な主張は宗教的象徴に基づいていた。正教信仰は、ビザンツ帝国のアイデンティティ、そして彼らを「野蛮人」と区別する概念の中核をなすものであった。ビザンツ帝国の崩壊後、最も有力な正教国家となったモスクワは、自らを帝国の正当な後継者とみなした。

歴史家のドナルド・オストロフスキーによれば、「ビザンツ皇帝が享受していた典礼上の特権はモスクワ大公にも引き継がれた。例えば、1547年にイヴァン4世が皇帝に即位した際、彼は12世紀後半以降のビザンツ皇帝と同様に聖油を塗られただけでなく、聖域で聖職者と交わることも許された。」^{[ 12 ]}

1588年から1589年にかけて、エキュメニカル総主教イェレミアス2世が「オスマン帝国に住む[東方]正教徒共同体を支援するための資金を集める」ためにモスクワを訪問した際、 ^{[ 13 ]}イェレミアスは1589年にモスクワ府主教を総主教として承認した。^{[ 14 ]}モスクワ総主教庁を設立した1589年の勅令は、モスクワ大司教区によって起草され、イェレミアス2世によって署名されたもので、モスクワが第三のローマであるという文言が明示的に含まれており、この概念を取り入れた最初の公式国家文書となった。^{[ 15 ]}この承認は「モスクワを第三のローマと見なしていた人々にとっての勝利」であった。^{[ 13 ]}

18世紀初頭のピョートル大帝の改革後、「第三のローマ」の概念はほぼ忘れ去られた。ピョートルはロシアの西欧化を目指し、総主教制を廃止し、世俗的なラテン語の称号であるインペラトルを採用し、首都をサンクトペテルブルクに移した。サンクトペテルブルクは、宗教的なローマではなく、「新アムステルダム」あるいは新しい世俗的なローマとして構想されていた。「第三のローマ」という宗教的な概念が本格的に復活したのは、19世紀半ばのロシアのスラヴ主義者たちの間でのことだった。^{[ 1 ]}

1780年、エカチェリーナ2世は神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世に「ギリシャ計画」を提示した。彼女はオスマン帝国を分割し、幼い孫コンスタンチンをコンスタンティノープル皇帝としてビザンツ帝国を復興することを提案した。しかし、この時代には、ロシア帝国は第三のローマの中世の宗教神学よりも、世俗的で啓蒙主義時代の地政学的野心によって動かされていた。^{[ 16 ]}

21世紀には、「第三のローマ」の概念が、現代ロシアの地政学的および宗教的イデオロギーの基礎的要素として復活し、特にロシア世界（ロシア語: Русский мир 、ローマ字表記:  Russkiy mir）の概念と交差している。その修辞は教会的であるが、学者たちは、「ロシア世界」の概念は、歴史的な「第三のローマ」イデオロギーを拡張する地政学的教義として主に機能していると指摘している。2009年11月3日の基調講演でキリル総主教がこれを、東方正教、ロシア文化とロシア語、そして共通の歴史的記憶を共有する国々の「共通の文明空間」と表現し、明確に述べた。^{[ 17 ] [ 18 ]}

ウラジーミル・プーチン大統領の下で、クレムリンとロシア正教会は「モスクワ、第三のローマ」の遺産を利用して、道徳的に退廃したとされる西側諸国に対する伝統的なキリスト教的価値観の擁護者としてのロシアの例外主義と救世主的役割を主張してきた。批評家や学者は、この「第三のローマ」教義の現代版が、特にウクライナやベラルーシのような東スラヴ諸国に対する影響力の主張に関して、ロシア帝国主義のイデオロギー的正当化を提供していると指摘している。^{[ 19 ]}教会の精神的空間と国家の地政学的境界を混同することで、この概念の現代版は、ロシア・ウクライナ戦争を煽り、ロシア正教会をより広範な東方正教会共同体から疎外したとして、激しく批判されている。 ^{[ 20 ]}