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スウェーデンボルグ主義（ / swidənˈbɔːrdʒiəˌnɪzəm / swee -dən- BORJ - ee -ə- NIZZ - əm）または新教会とは、スウェーデンの博学者エマヌエル・スウェーデンボルグ（1688-1772 ）の神学の影響を受けて発展した、歴史的に関連のあるいくつかのキリスト教宗派の神学的伝統を指します。
スウェーデンボルグの著作は、聖書の「内なる意味」が失われ、信仰が純粋に外面的なものに偏ったことでキリスト教が歴史的に衰退したという物語に焦点を当てている。 [ 3 ]この状態では、信仰と善行は、地獄への恐怖、物質的な祝福への欲望、個人的な承認、その他の世俗的なものに動機づけられた外面的な表現となり、真の霊的な本質を欠いている。[ 4 ]スウェーデンボルグはまた、 「再生」の過程による救済（信仰や行為のみによる救済ではなく）についても詳しく述べている。この過程では、個人は主から神の真理を「内なる自己」（またはより高次の能力）に受け入れ、「外なる」（または地上の）自己を制御し、世俗的な欲望や、それらに奉仕する悪や偽りではなく、善と真理に最高の愛を置く。[ 5 ]
したがって、スウェーデンボルグが述べたように、現在のキリスト教は人間の再生を促進することができず、人類が無知と罪に堕ちていくという認識に寄与している。スウェーデンボルグは、キリストの霊的な再臨が始まったと主張し、それが新教会の始まりを告げ、再生への新たな道を示しているとした。[ 6 ]
新教会はこれらの信仰に基づいて構築された神学を提示しており、初期および現代のさまざまなキリスト教思想家や神学によって表現された多くのアイデアやテーマを提示しながらも、その伝統は終末論だけでなく、主に永遠の三位一体の位格の概念を多神教として拒否している点で、標準的なキリスト教から逸脱している[ 7 ]。代わりに、キリストは「神の心」または「魂」と人間の体を持って生まれ、彼の特別な人格を免除し、ケノーシスを通して彼の人間形態を栄光化していると主張している。少なくとも一人の学者は、スウェーデンボルグ主義を復興主義キリスト教の一部であると特徴づけている[ 1 ] [ 2 ]。新教会は、ニューソートやアメリカの超越主義を含む、他のいくつかの精神的および哲学的運動に影響を与えている[ 8 ]。
スウェーデンボルグは、自身の著作の中で、彼が提唱した神学に基づく「新しい教会」について語っていたが、そのような組織を設立しようとはしなかった。スウェーデンボルグは、神学に関する著作の一部を匿名で出版した。彼の著作は、創始者の名前を冠し、信仰や教義に基づく複数の教会ではなく、愛と慈善に基づく一つの普遍的な教会を提唱していた。[ 9 ]
1768年、スウェーデンでスウェーデンボルグの著作とそれを広めた2人の人物に対する異端審問が始まった。この審問では、スウェーデンボルグの神学著作がキリスト教の教義と矛盾しないかどうかが問われた。1770年の王令では、彼の著作は「明らかに間違っている」ので教えてはならないと宣言されたが、彼の神学は検証されることはなかった。[ 10 ]
スウェーデンボルグの聖職者支持者たちは彼の教えの使用をやめるよう命じられ、税関職員は最寄りの教会会議が許可しない限り、彼の書籍を押収し、どの地域でも流通を阻止するよう指示された。スウェーデンボルグはアムステルダムからの手紙で国王に恩赦と保護を懇願した。彼に対する新たな調査は行き詰まり、1778年に中止された。[ 10 ]
スウェーデンボルグがイングランドで亡くなった当時、彼がしばしば訪れていたイングランドでは、組織化された教会を設立しようとする動きはほとんど見られなかった。彼の著作の普及に尽力した2人の英国国教会の聖職者がいた。チェシャー州ウィンウィックの教区牧師トーマス・ハートリー（1784年没）とマンチェスターのセント・ジョンズ教会の教区牧師ジョン・クロウズである。ハートリーは『天国と地獄』（1778年）と『真のキリスト教』（1781年）を翻訳した。既存の教会で新教会の教義を教え、新たな組織の形成に反対していたクロウズは、『天界の秘儀』を含む17巻を翻訳し、 50巻を超える解説と弁護の著作を出版した。彼の影響力により、ランカシャーはスウェーデンボルグ派の拠点となった。[ 11 ]
1782年、スウェーデンボルグの著作を出版するための協会がマンチェスターに設立され、1783年12月には同様の目的を持つ少数の同調者がロンドンに集まり、「神智学協会」を設立した。その会員には彫刻家のジョン・フラックスマン、版画家のウィリアム・シャープ、作曲家のフランソワ＝イポリット・バルテルモンなどがいた。初期の頃、彼らのほとんどはセント・ジョージ女子孤児院で礼拝しており、そこの牧師であるジェイコブ・デュシェ師は、マンチェスターのクロウズと同様に、自身の説教壇から教義を説いていた。著名なウェスレー派の説教者5人がこの新しい教えを受け入れ、ウェスレー派との関係を断たれた。この出来事は、クロウズらの抗議にもかかわらず、正式な設立へとつながった。[ 11 ]
1787年5月7日（スウェーデンボルグの死後15年）、新教会運動がイングランドで正式に設立された。1789年までにイングランド各地に多くの教会が設立され、同年4月にはロンドンのグレート・イーストチープで新教会の最初の総会が開催された。[ 11 ]その後、週刊新聞「モーニング・ライト」や、大人向け月刊誌（「ニュー・チャーチ・マガジン」）と若者向け月刊誌が発行された。礼拝式次第（朝と夕べの5つの礼拝と、洗礼、聖餐、結婚式などの順序を含む）は1828年に作成され、1875年に改訂・拡張された。 1823年の賛美歌集は1880年に改訂・拡張された。 [ 11 ]
新教会の思想は宣教師によってアメリカ合衆国に広められ、その一人にジョン・チャップマン（ジョニー・アップルシード）がいた。[ 12 ]初期の宣教師たちはアフリカ の一部にも旅をした。スウェーデンボルグは「アフリカ人種」は「この地球上の他の人々よりも啓蒙されている。なぜなら彼らはより『内的に』考え、真理を受け入れ、それを認めるからである」と信じていた。[ 13 ]アフリカの啓蒙は当時リベラルな概念とみなされ、スウェーデンボルグ派は早くも1790年には解放されたアフリカの改宗者を自宅に受け入れていた。スウェーデンボルグ派の中には奴隷制度廃止論者も何人かいた。[ 14 ]
19世紀にはオカルト主義がますます人気を博し（特にアメリカ合衆国、[ 15 ]フランス、イギリスで）、一部の信奉者はスウェーデンボルグの著作を神智学、カバラ、錬金術、占いと融合させた。スウェーデンボルグの神秘主義的な側面が彼らを魅了し、彼らはスウェーデンボルグが天国と地獄を訪れ、そこでの状況を体験（そして報告）したことを描いた『天国と地獄』に注目した。その構造はダンテの『神曲』と関連している。
米国の教会は、1817 年に新教会総会（総会と略されることもある）の設立とともに組織され、現在は北米スウェーデンボルグ教会としても知られています。[ 16 ]米国での運動は 19 世紀後半まで強まり、ケンブリッジには新教会神学校がありました。[ 17 ]スウェーデンボルグの著作の教義と権威に関する論争により、一派が分裂して新教会アカデミーを形成しました。これは後に新エルサレム総会（総会教会とも呼ばれる）として知られるようになり、本部はペンシルベニア州ブリン・アシン（フィラデルフィアの郊外）にあります。他の会衆は、総会の設立時に教義上参加せざるを得ないと感じました。カナダの 2 つの総会会衆（トロントとキッチナーに 1 つずつ）と英国会議の 2 つの会衆、ロンドンのマイケル教会とコルチェスター新教会が総会に加わりました。[ 18 ] [ 19 ]
南オーストラリア植民地のアデレードにあるアデレード新教会協会は、 1844年にジェイコブ・ピットマン、ウィリアム・ホールデン、スミス・オーウェン・スミスとその家族によって設立されました。[ 20 ] 1852年7月11日、キャリントン通りにスウェーデンボルグ派の教会が開設され、ピットマンは1859年まで牧師を務めました。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]会衆は1890年代にピークを迎え、その頃にはハンソン通りに新しい教会が建てられていました。1971年には、将来的に住宅に転用できる様式の新しい教会がワラデールに建てられました。 [ 20 ]
2000年現在4つの教会組織の最新の会員数は次のとおりです。[ 24 ]
新教会の会員数は常に少なく、その組織は出版活動に深く関わってきた。
新教会には二つの重要な教義がある。一つ目は、唯一の神、エホバが存在し、人類を救済するためにイエスとして受肉したということである。[ 25 ]
第二は、主の戒めに従って生きる義務である。「教会を構成する二つの本質があり、したがって二つの主要な教義がある。一つは、主の人間性が神性であること、もう一つは、主への愛と隣人への慈愛が教会を構成するのであって、愛と慈愛から切り離された信仰ではないということである。」[ 26 ]この「主を認めることと、十戒の戒めに従って生きること、この二つのことが新しい教会の二つの本質である。」[ 27 ]
信奉者たちは、これら二つの教義が救いとイエスとの一致をもたらすと信じている。[ 28 ]「新教会の教義のすべてはこれら二つの教義に関係している。なぜなら、これらは普遍的なものであり、すべての具体的な事柄はこれらに依存し、本質的なものであり、すべての形式的な事柄はこれらから生じるからである」[ 29 ]
スウェーデンボルグによれば、教義を知らなくても、唯一神を信じ、善と真理への愛に満ちた人生を送ってきた人は、死後にそれらを学ぶことになる。[ 30 ]
新教会の普遍的な信仰の原則は、「永遠の昔から存在する主、エホバが地獄を征服し、ご自身の人間性を栄光化するためにこの世に来られた。これなしにはいかなる人間も救われることはなかった。そして、主を信じる者は救われる」というものである。[ 31 ]
神は本質においても位格においても唯一であり、その中に神聖な三位一体があり、主なる神であり救い主イエス・キリストである、というのは普遍的な信仰の原則である。主がこの世に来られなければ、いかなる人間も救われることはなかった、というのも普遍的な信仰の原則である。主が地獄を人から取り除くためにこの世に来られ、地獄との戦いと勝利によってそれを取り除かれ、それによって地獄を服従させ、秩序づけ、ご自身に従わせた、というのも普遍的な信仰の原則である。主がこの世に来られたのは、この世で身にまとわれたご自身の人間性を栄光化するため、すなわち、それを（万物の源である）神性と結びつけるためであり、それによって地獄を永遠に秩序づけ、ご自身に従わせている、というのも普遍的な信仰の原則である。これは、ご自身の人間性に受け入れられた誘惑によってのみ達成できたので、最後の誘惑である十字架の受難に至るまで、主はそれさえも耐え忍ばれた。[ 31 ]
この教義から、三位一体は「一つの神の三つの本質であり、魂、体、働きが人において一つとなるように、それらは一つとなる。世界が創造される前にはこの三位一体は存在しなかったが、創造後、神が受肉されたときに備えられ、実現した。そして、主なる神、贖い主、救い主イエス・キリストにおいて。」[ 7 ]体、魂、霊の三位一体がすべての人の中に存在するので、これがイエスにおいて聖なる三位一体となった。一つの神を一つの位格とする教義は、三位一体を三つの永遠の位格と定義する他のキリスト教会と新教会を区別するものである。新教会は三位一体論を非論理的と見なしている。「永遠の昔から、あるいは世界が創造される前から存在する神の位格の三位一体は、神々の三位一体であり、これらの考えは、一つの神を口先だけで告白することによって消し去ることはできない。」[ 7 ]
一神教は、唯一の神が唯一の人格であると定義され、主（エホバ）のみが崇拝される。イエスを崇拝し、信仰することは、被造物を崇拝することではない。イエスは人間の体を持って生まれたが、新教会は彼の魂は永遠に神であると主張する。イエスは死から復活したとき、マリアから受け継いだ人間の体を捨て、彼の中に宿る神性（新教会では神人と呼ばれる）から人間の体を身にまとった。[ 32 ]
スウェーデンボルグによれば、父なる神は、子として知られる人間の姿で外に顕現した内なる神性である。信者は主が父と一体であると信じているため、主の祈りは主のみに向けられている。冒頭の「天におられるわが父よ、御名が崇められますように」において、「御名」とは、神を崇拝するすべてのもの（特に、神に近づくための手段である子）を指す。[ 33 ]
新約聖書によれば、イエスは父なる神に祈ることもあれば、父なる神と一体であると宣言することもあった。新教会の信奉者たちは、これはイエスが生涯を通じて徐々に人間の体を神と一体化させることで神へと近づいていったためだと信じている。[ 34 ]
新教会の信奉者たちは、「再生」が救いをもたらすと信じている。再生とは、人が生まれ変わった過程であり、生まれながらの「感覚中心」の罪深い生活から、「霊的な生活」へと移行することである。霊的な生活では、人は世俗的な快楽ではなく、善と真理を最高の愛とし、[ 5 ]有用で愛に満ちた生活を送るようになる。神はキリストとして受肉し、人に再生への道を示した。したがって、イエス・キリストへの真の信仰は救いへと導く。[ 35 ]
イエスへの信仰は、目に見える神への信仰です。イエスは、人間の心が集中できる目に見えない神の像であり形です。[ 36 ]新教会によれば、神は人間そのものです。[ 37 ]人が善人で真理に従うならば、神はその人の中に宿ります（その人は神の像と似姿になります）。[ 38 ]新教会は、目に見えない神が人間の姿で崇拝されるため、「それ以前のすべての教会の冠」であると言われています。[ 39 ]
信仰は単なる信念として定義されるものではありません。新教会は、愛のない信仰は信仰ではなく、信仰のない愛は愛ではないと考えています。このように、信仰と愛は密接に結びついています。[ 40 ]信仰と愛は、善行や悔い改めの行為において一つになります。[ 41 ]信仰と愛の結合は新教会の中心的な教義です。すべての実質的な事柄は神の愛と神の知恵に関係しており、[ 42 ]各人の意志と理解は神の愛と知恵の器です。[ 43 ]
新教会の信奉者によれば、人は真理を学び、真理に従って生きなければならない。人間が神の真理を受け入れることによって促進される人間と主との結合において、信仰は生きた霊的なものとなる。[ 44 ]生き方に関するすべての戒律は十戒に含まれている。[ 45 ]信仰の最初の行為は悔い改めである。自己吟味、自分の罪を認め、特定し、すべての悪とともに罪から離れることである。[ 46 ]
聖書は神と神の王国に関するものです。[ 47 ]新教会には、神の神性、聖書の聖性、善行の生活という3つの柱があります。[ 48 ]聖書は神の霊感を受けており、信奉者によれば、その霊的な意味は象徴的な対応関係を通して新教会で明らかにされています。[ 49 ]たとえ話に似たその文字通りの意味は、内なる霊的な意味を隠しています。「言葉の文字の意味の真理は、ある意味ではむき出しの真理ではなく、真理の表象であり、自然界にあるものから似たような例えや比較が取られています。したがって、それらは単純な人や子供の理解力に合わせて調整され、適応されています。」[ 50 ]
聖書は教義なしには正しく理解できず、教会の教義は聖書によって確認されるべきである。教義は神によって啓蒙された者だけが知ることができ、[ 51 ]啓蒙されていない者は異端に陥る可能性がある。[ 52 ]聖書には神の真理が含まれている。新教会の信奉者によれば、聖書を読む人は神と天使たちに加わるのである。[ 53 ]
スウェーデンボルグによれば、人間は完全な堕落状態に生まれるのではなく、むしろ「外なる自己」、すなわち五感と世俗的な快楽への欲望以外の何ものにも無知な状態に生まれる。この状態では、人間は生まれながらにして、神や隣人よりも富や自我といった世俗的なものに主な愛着を置く。なぜなら、それらを愛するよう導く霊的な真理を知らないからである。[ 54 ]この状態では、人間の「内なる自己」（理性、意志、良心などのより高次の能力）は外なる自己のしもべとなる。[ 5 ]
救済は再生を通して可能であり、再生とは、人が主から神聖な真理を受け入れ、この知識によって、世俗的なものに代えて神と隣人への愛を最高の愛とし、内面と外面を改革し、悟りの状態に新たに生まれ変わる過程である。そこでは、「私たちの内なる自己は天にあり、死後共に暮らす天使たちの中に天使がいる」のである。[ 55 ]
新教会の信奉者たちは、人間は自由意志を持って生まれ、善悪を選択する能力は天国と地獄の間の精神的な均衡から生じると信じている。地獄は人間に悪を行うよう影響を与え、天国は人間に善を行うよう影響を与える。どちらか一方からの生来の支配からのこの自由は、人間が理性的に考えることを可能にし、それによって自分の中の悪を認め、悪を行うことをやめ、悪を避けることによって精神的な改革につながる。[ 56 ]この選択は、すべての思考と行動が魂と精神に影響を与えるため、精神的なものである。[ 57 ]
人間の救済は霊的な力に大きく影響される。真に善い行いは人を天使と結びつけ、悪行は人を悪霊と結びつける。[ 57 ]神の真理を受け入れ、邪悪な欲望を抱くと、誘惑（葛藤）が生じる。誘惑に抵抗しなければならないが、それは実際には神と悪魔（あるいは地獄）との戦いである。[ 58 ]したがって、「自分自身で悪魔と戦っていると考える者は、とてつもなく欺かれている」。[ 59 ]
救済も断罪も、意図に基づく道徳的選択の結果である。善行は、悪が取り除かれたとき、つまり神への愛から行われたとき（利益や名誉、その他の地上のいかなるもののためでもないとき）にのみ善とみなされる。そうでなければ、善行は外見上は善でも、内面的には悪である。善は神からのみもたらされるものであり、神は誘惑に打ち勝つことができる（それは生涯にわたる継続的なプロセスである）。
罪の赦しとは、悔い改めの後に罪が取り除かれることである。スウェーデンボルグ主義は、全的堕落の概念や、行為による救済、信仰のみによる救済、恵みのみによる救済といった伝統的な理解を嫌悪する。新教会神学では、人間は善を望むことができ、罪深い傾向を認識し、善意に置き換え、全体的な無知と悪の状態から全体的な啓蒙と善の状態へと移行しなければならないと主張する。人間は、自分の罪深い状態をただ受け入れ、信仰や行為だけで天国での居場所が保証されると期待すべきではない。[ 60 ]
神の真理の助けがなければ、人は無知の状態にとどまるため、人類の救済には、再生に必要な真理の「言葉」、すなわち神の啓示を通して、神と人間の心との間の統一的なつながりを維持することが常に必要であった。[ 61 ]「教会」という用語は、「主が認められ、言葉が存在する」あらゆる民族、文化、宗教を指す。[ 62 ]この用語は、単にキリスト教世界を指すものではない。キリスト教の前身であるユダヤ教、そして世界の他のすべての信仰は、不完全ではあるが、かつては言葉の表現であった。神を信じ、善と真理を愛する者は誰でも教会の一員であり、再生することができる。[ 63 ]
スウェーデンボルグは歴史を、誕生し、最終的に「死に」、つまり「自然主義的」になり、霊的な真理を失い、再生をもたらすのではなく人間の恐怖と世俗的な欲望に奉仕するようになった一連の教会、あるいは教会の段階に分けている。[ 3 ] [ 64 ]このため、キリストの到来以前に天国と地獄の均衡はますます地獄の勢力に傾き、全人類を脅かした。[ 65 ]
神が人間の姿をとったのは、まさにこのためである。そうすることで、神は教えを通して人間に再生の手段を与え、地獄と直接戦うことができた。イエスは誘惑を経験し、それを克服し、地獄に降り、悪の勢力を打ち負かした。[ 66 ]
新教会は、キリストの死が贖罪そのものであるという考え方において、古いキリスト教会と異なっている。「十字架の受難が贖罪そのものであるという信仰は、教会の根本的な誤りであり、その誤りは、永遠の昔からの三位一体の神に関する誤りと相まって、教会全体を堕落させ、霊的なものは何も残っていない。」[ 67 ]十字架刑は、イエスが耐え忍んだ最後の誘惑であった。[ 68 ]
新教会の信奉者たちは、宇宙が創造される前には空間も時間も存在せず、空間、時間、物質的創造を超えた領域が霊的世界であると信じている。天国と地獄に分かれている霊的世界は、魂が実現される場所である。「死んで天使になる者は皆、自然界に固有の二つのもの、すなわち 空間と時間を脱ぎ捨てる。なぜなら、彼らは霊的な光に入り、そこでは思考の対象は真理であり、視覚の対象は自然界の対象に似ているが、彼らの思考に対応しているからである。」[ 69 ]存在の状態が時間に取って代わり、愛が空間や距離に取って代わり、真理の認識が物質的実体に取って代わる。[ 70 ]
時間、空間、物質とのこれらの対応関係は、霊的世界を物質世界の事物との対応関係で満たします。[ 71 ]天国には地上の風景や都市に似た風景や都市があり、地獄には洞窟のような汚れた風景があります。主の臨在は天上の太陽のように現れ、その光と熱は真理と善であり、[ 72 ]地獄は暗く冷たいです。天国には喜びや隣人への奉仕の行為があり、地獄には苦しみしかもたらさない喜びがあります。魂には新しい心と体、つまり「霊的世界で見える人間の形」が与えられます。[…そこでは、私たちの霊は、この世にいたときと同じように、見たり、聞いたり、話したり、感覚を持ったりする能力を享受し、思考、意志、行動のあらゆる能力を授けられます…」。[ 73 ]
新教会の信奉者は、魂は神から生命を受け取るものであり、肉体はその衣服であると信じている。生命の始まり（魂）は父の種から来ており、外的な肉体は母から来る。[ 74 ]ほとんどのキリスト教徒は、イエスは聖霊によって処女から生まれたと信じているため、イエスの魂は神そのものであり、彼は常にエホバとして先在していた。[ 75 ]魂は父の種から生じるため、新教会の信奉者は輪廻転生を信じていない。[ 76 ]
霊や天使は、人が生前、天国や地獄（人の行いによって決まる）に近づくための媒介者であり、生前、人と関わりを持つ。霊と人間との直接的なコミュニケーションは一般的には起こらないが、古代にはより広く行われていた。天使や霊は、地上と天上の生活の記憶を保持しており（地上の記憶の精神機能は、対応する霊的な機能に置き換えられている）、コミュニケーションが開かれた精神状態では、人は霊の記憶を自分の記憶であるかのように体験することができる。この精神状態（催眠状態下で達成されることもある）は、過去世回帰に似ており、古代の人々が魂の先在と輪廻転生を信じるようになった理由の一つである。[ 77 ]しかし、新教会はこれを真実とは考えておらず、人は一度しか生きず、どのように生きるかによって永遠の運命が決まると考えている。死に際して、魂は肉体を脱ぎ捨て、霊的な心と体に生まれ変わり、自分の魂が関わっていた霊的な社会を認識するようになる。[ 78 ]
新教会の信者は煉獄を信じておらず、罰は地獄でのみ起こる。死後すぐに霊界（この場合は天国と地獄の中間状態を意味する）に入り、天国か地獄に入るかの裁きを待つ。[ 79 ]悪人は善人に見せかけようとし、善人は誤った考えを持ち続けるため、人は吟味されるまでこの中間状態にとどまる。[ 80 ]真に善人で真理を知っている者はすぐに天国に行き、真に悪人は天国のまばゆい光と燃えるような熱から逃れて地獄に行く。
そうでなければ、人は外見や偽りから徐々に身を引いて、内なる意図や愛情へと向かうことになる。[ 81 ]「このように、隠されていたものは明らかにされ、秘密のものは暴かれる。主の言葉によれば、『隠されているもので明らかにされないものはなく、隠されているもので知られないものはない。あなたがたが暗闇の中で言ったことは、光の中で聞かれ、あなたがたが密室で耳元でささやいたことは、屋根の上で言い渡されるであろう』（ルカ12:2-3）。また別の箇所では、『わたしはあなたがたに言う。人が口にするすべての無益な言葉について、彼らは裁きの日にその言い開きをしなければならない』（マタイ12:36）とある。」[ 82 ]
こうした意図や感情によって、外部からの制約から完全に解放された状態において、天上の光に惹かれるか、地獄の快楽に惹かれるかが決まる。究極的には、審判とは天国と地獄のどちらを選ぶかという、何の妨げもない選択である。善人はその善性ゆえに天国を選び、悪人はその悪性ゆえに地獄を選ぶのである。
霊界においてあらゆる外的制約が取り除かれると、悪霊を止めるものは罰以外には何も残らない。悪霊は本性に従って行動するため、地獄へと引き寄せられるのである。
あらゆる悪は罰を伴い、両者は一つとなる。ゆえに、悪の中にいる者は、悪の罰の中にもいる。しかし、来世において罰を受ける者は、この世で行った悪のために罰を受けるのではなく、来世で行う悪のために罰を受けるのである。しかし、人がこの世での悪のために罰を受けると言っても、来世での悪のために罰を受けると言っても、結局は同じことであり、同じことである。なぜなら、死後、人は皆、自分の人生に戻り、それゆえ似たような悪に陥り、その本性は肉体の人生においてと同じままだからである。彼らが罰を受けるのは、罰への恐れがこの世において悪を制圧する唯一の手段だからである。勧告も、教訓も、法律や名誉の喪失への恐れも、もはや何の役にも立たない。なぜなら、今や誰もが自分の本性に従って行動しており、それは罰によってのみ抑制され、打ち破られるからである。[ 83 ]
新教会の信奉者たちは、神は誰も天国にも地獄にも送らないと信じている。地獄は悪の内的状態であり、天国は善の内的状態であるため、各人は自分の内的性質に合った状態に入る。[ 83 ]スウェーデンボルグによれば、すべての霊は死後、最も居心地が良いと感じる同志のグループに加わるため、地獄は悪を喜ぶ霊にとって幸福な場所だと信じられている。各人は自分の意志や愛に従って永遠に留まる。[ 84 ]
新教会の信奉者たちは、天国は神から発しており[ 85 ]、神は天使たちによって天国の光として見られ、時折天使の姿で現れると信じている[ 86 ] 。イエスは自分が世の光であると言い、使徒たちはかつてイエスの顔が太陽のように輝いているのを見た。このため、古代の人々は神殿を昇る太陽に合わせて建てた[ 72 ] 。天国では、無数の社会がそれぞれ愛に応じて特定の目的を果たしている[ 87 ] 。
天使と悪魔は人間であったため、天使は人間の形をしている。個々の悪魔（またはサタン）は存在しない。「天界全体には、初めからそのように創造された天使は一人もおらず、地獄にも、光の天使として創造されてから追放された悪魔は一人もいない。天界と地獄のすべては人間であり、天界には天上の愛と信仰をもってこの世に生きた者たちがおり、地獄には地獄の愛と信仰をもって生きた者たちがいる。そして、地獄全体をまとめて悪魔やサタンと呼ぶのである。」[ 88 ]
新教会の信奉者は世界の終わりを信じていません。教会はいくつかの時代を経てきましたが、それぞれの時代は霊的な最後の審判で終わります。最後の審判は1757年に起こりました。ノアの洪水とイエスの磔刑の時にも審判がありました。審判の目的は、天国と地獄の間にある中間的な霊的世界で善と悪を分けることです。審判の結果、地上の人々の間に新しい時代（または新しい教会）が始まります。新教会は啓示の結果です。[ 89 ]
新教会に先立つ教会は4つあった。1つ目は洪水以前の「最も古い教会」で、天との直接的な接触があった時代である。2つ目は洪水後の「古代教会」で、偶像崇拝によって滅びた。3つ目はシナイ山でモーセに十戒が啓示されたことから始まったユダヤ教である。4つ目はイエスとその使徒たちによって設立されたキリスト教で、東方正教会、カトリック教会、プロテスタントに分かれた。 [ 90 ]
信奉者たちは、最終段階である新教会は、イエスの再臨に基づくキリスト教の刷新であると信じている。[ 91 ]それは、ヨハネの黙示録にある新エルサレムの預言の成就である。[ 92 ]スウェーデンボルグは、以前の教会の誤った信仰を捨て去らなければならなかったため、新教会は徐々に確立されるだろうと述べた。[ 79 ]
新教会には、洗礼と聖餐（聖体拝領、または聖なる晩餐とも呼ばれる）という2つの主要な秘跡があります。これらの外的な儀式は、内なる霊的な生活を象徴しています。[ 93 ]洗礼はキリスト教への入信と精神の改革を意味し、偽りが真理に置き換えられます。信者は理性の年齢（イエスに従う決断をする年齢）で洗礼を受けるべきですが、スウェーデンボルグは、洗礼を受けた幼児はキリスト教信仰へと導く守護天使を受けると述べています。[ 94 ]
結婚は新教会の個人的な秘跡であり、司祭による執行は望ましいが必須ではない。スウェーデンボルグによれば、結婚は司祭によって執行されるべきである。「結婚はそれ自体で霊的なものであり、それゆえ聖なるものである。なぜなら、結婚は善と真理の天上の結婚から派生し、夫婦関係は主と教会の神聖な結婚に対応するものであり、したがって主ご自身から来るものであるからである。」[ 95 ]
結婚の愛は宗教に根ざしている。なぜなら、どちらも神から発しているからである。宗教的な基盤がなければ、結婚は冷え切ってしまう可能性がある。[ 96 ]新教会によれば、男性は真理の一形態であり、女性は愛の一形態である。この二つが一つになる。結婚の愛は天から直接来るものであり、独身生活はこれを妨げる。[ 97 ]したがって、独身生活よりも結婚の方が望ましい。[ 98 ]結婚は魂の結合と考えられており、これは一人の男性と一人の女性の間でのみ存在し得る。[ 99 ]
主流のキリスト教の信仰とは異なり、スウェーデンボルグは結婚していない者同士の性行為すべてを非難したわけではなかった。彼は特に不貞行為に反対していたが、男性と女性の間のあらゆる性的愛、たとえそれが好ましくない状況下で生じたものであっても、真の夫婦愛へと発展する可能性を秘めていると信じていた。また、すべての既婚カップルが必ずしも夫婦愛を経験するとは限らないとも考えていた。[ 100 ]
新教会の信奉者たちは、聖書には神の言葉が記されており、象徴的で隠された霊的な意味があると信じています。スウェーデンボルグは、聖書がどのように（そしてなぜ）神の霊感を受けて書かれたのかを幻視によって知り、その内容は彼の多巻からなる『天界の秘儀』（Arcana Coelestia）に記されています。彼は、聖書の象徴的な言語、つまり文章が首尾一貫して論理的に連なっていることを「対応関係」と呼びました。この内なる意味は隠されていましたが、人類がそれを受け入れる準備ができた時に明らかにされました。この隠された意味こそが聖書を他の書物と区別するものであり、スウェーデンボルグは聖書の箇所を引用して自らの主張を裏付けています。この内なる霊的な意味を持つ書物が、新教会の聖書正典を構成しています。
スウェーデンボルグによれば、旧約聖書の原典はヘブライ語マソラ本文に保存されており、マソラ学者が文字数を数えて本文の正確性を確保した。[ 101 ]ユダヤ教と同様に、彼は旧約聖書をモーセの律法、預言書、詩篇の3つの部分に分けている。内的な霊感を持つ（したがって神の霊感を受けた）旧約聖書の書物には以下が含まれる。[ 102 ]
スウェーデンボルグの分類はユダヤ教とは異なり、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記をモーセの律法に分類したが、ユダヤ教の聖書正典によれば、モーセの律法（トーラー）は最初の5つの書を指し、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記は預言書（ネビイム）に属する。しかし、スウェーデンボルグは別の箇所で、モーセとエリヤはそれぞれ律法と預言書を表していると述べている。[ 103 ]
旧約聖書の他の書物（一般的には神の霊感を受けたものとは考えられていない）には、ユダヤ人が「諸書」（ケトゥヴィム）と分類したものが含まれる。ギリシャ語七十人訳聖書は、ヘブライ語のテキストに他の諸書を組み込んでおり、マルティン・ルターはそれらを旧約聖書と新約聖書の間の「外典」というタイトルの中間部分に分類した。ユダヤ人は哀歌、ダニエル書、詩篇をケトゥヴィムに含めたが、新教会の信奉者はそれらを神の霊感を受けたものとみなしている。[ 104 ]
新教会はイエスの言葉を神の霊感によるものとみなし、新約聖書の福音書であるマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、そしてヨハネの黙示録を聖典とみなしている。[ 105 ]教会は使徒言行録と書簡を、ユダヤ教が旧約聖書の書物を尊重するのと同様に高く評価している。スウェーデンボルグは、これらの書物は一般の人々にキリスト教の教義を説明する書物が必要であったため、神の摂理によって含まれたと書いている。 [ 106 ]彼は、パウロの手紙には一字一句の象徴的な対応関係はないものの、それでも神の影響を受けていると信じていた。「パウロは確かに霊感を受けて語ったが、それは預言者のように一語一句が口述されたのとは異なり、彼の霊感は彼と共にあったものに従って流れ込んだものであり、全く異なる霊感であり、対応関係によって天と結びついているわけではない。」[ 107 ]
スウェーデンボルグは、中東の「古代教会」の聖典がユダヤ教に先行していたが、それらの文書は失われてしまったと信じていた。民数記21:14-15に言及されている『エホバの戦い』 [ 108 ]や、民数記21:27-30に言及されている預言書に似た別の書物[ 109 ]など、いくつかの書物は聖書に引用されている（聖書に引用されている非正典の書物を参照）。[ 110 ]スウェーデンボルグが古代教会に属すると信じていた別の書物は『ヤシャルの書』で、これも聖書に引用されている（ヨシュア記10:12-13、[ 111 ]サムエル記下1:17-18）[ 112 ]彼によれば、この書物は今もタタールに存在しているという。[ 113 ]
ヘブライ語のミドラシュである『セフェル・ハヤシャル』は1625年にヴェネツィアで出版され、英語訳は1840年に出版された。ヘブライ語のテキストは、19世紀の聖書学者ジョージ・ブッシュ（ブッシュ家の一族）によって研究され、彼は後にスウェーデンボルグ派の牧師となった。新教会はこのヘブライ語のテキストについて公式な見解を持っていないが、スウェーデンボルグは創世記の最初の部分は「古代の言葉」[ 114 ]から取られたもので、ヤシャルの書[ 115 ]に見られると述べている。
新教会の教義は、以前の教会の教義を見直し、評価する。スウェーデンボルグは、新教会を受け入れる前に、古い教会の教義を明らかにして拒否しなければならないと信じていた。[ 116 ]新教会は古いキリスト教会の教義と非常に対立しているため、共存することはできない。[ 117 ]
新教会では、権威は信条や教会会議ではなく、神の啓示に基づいています。[ 118 ]すべての教義は聖書によって確認されるべきです。しかし、聖書の解釈は教義によって決定され、神の言葉を読む際には神による啓示を求めるべきです。[ 119 ]
使徒信条、すなわち使徒教会の信条は三位一体に言及していません。「私は全能の父なる神、天地の創造主を信じます。また、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた、そのひとり子、私たちの主イエス・キリストを信じます。また、聖霊を信じます。」この信条は、永遠に存在する息子について言及していないため、新教会と一致しています。[ 120 ]
ニカイア信条とアタナシウス信条は三位一体を導入した。[ 121 ]ニカイア信条は使徒信条の修正版であり、新教会によれば、三位一体の位格は三位一体の神である。[ 122 ] [ 123 ]また、この信条は「永遠から生まれた」息子の概念も導入しているが、新教会はこれを誤りだと考えている。[ 124 ]「神が自らをこの世に遣わした人間は、神の子である。」[ 125 ]
新教会は、アタナシウス信条はニカイア信条と同様に、位格の三位一体を定義する点で誤りであると考えている。しかし、教会は、アタナシウス信条が位格の三位一体について語る際に、神における一つの位格の三位一体を理解すれば、アタナシウス信条は修正できると信じている。[ 126 ]この信条は、神性と人性に関する教会の教義を次のように表現している。「我らの主イエス・キリスト、神の子は、神であり人である。そして、彼は神であり人であるが、それでもなお、二つではなく、一つのキリストである。彼は一つである。なぜなら、神性が人性を自らに取り込んだからである。まことに、彼は全く一つである。なぜなら、彼は一つの位格だからである。魂と体が一人の人を作るように、神と人が一つのキリストである。」新教会によれば、神の人性は神性となった。[ 127 ]
カルケドン公会議は、イエスには二つの性質（神性と人性）があると宣言したが、これは新教会の教義と矛盾する。スウェーデンボルグは、天上の幻視の中で次のように啓示されたと述べている。
評議会で最も影響力があり、地位と権威において他の者たちより優位にあった者たちは、暗い部屋に集まり、主には神性と人性の両方の性質が帰せられるべきであると結論づけた。主な理由は、そうしなければ教皇権を維持できないからである。もし彼らが、主がご自身が言われるように、主が父と一体であると認めていたならば、地上で主の代理人として認められる者は誰もいなかっただろう。そして当時、分裂が生じており、もし彼らがこの区別をしていなかったら、教皇権は崩壊し、消滅していたかもしれない。そこで彼らは、自分たちの決定を確固たるものにするために、聖書から裏付けを求め、他の者たちを説得した。[ 128 ]
他のほとんどの教会はイエスには二つの性質があると主張しているが、新教会はイエスの人間性が神性になったと信じている。[ 129 ]
スウェーデンボルグ主義によれば、カトリック教会は霊的な事柄において優位性と支配権を得るために聖書を歪曲してきた。カルケドン公会議は、イエスが神性と人性の両方の性質を持っていると宣言し、教皇がキリストの代理者であることを主張し、神のみに属する霊的な力を司祭職に帰属させることができた。教皇と司祭職は聖書の権威よりも権威を主張している。[ 130 ]霊的に他人を支配したい、あるいは名誉と評判のために敬虔に見せかけたいという願望は、神と他者への愛とは正反対の自己愛から生じている。[ 131 ]
カトリック教会は、マタイによる福音書16章18-19節[ 132 ]の解釈に基づいて教皇の首位権を主張している。この箇所では、使徒ペトロが教会が建てられる岩として任命され、天国の鍵を与えられている。新教会では、この箇所は霊的に理解されている。「岩」はイエスが神であるという真理を、「ペトロ」は神への信仰を、「天国の鍵」は天国に入ることを可能にする信仰を象徴している[ 133 ] 。神の摂理はカトリック教会に霊的な支配権を与えた。なぜなら、カトリック教会は福音の普及を助け、キリスト教会がアリウス派やソッツィーニ派によって滅ぼされるのを防いだからである[ 134 ] 。
聖書を読まないカトリック教徒は、聖書が冒涜されるのを防ぐために、外面的な礼拝のみを行う。[ 135 ]新教会の信奉者は、偶像崇拝を避け、唯一の神を崇拝し、善行を行ったカトリック教徒は、聖書から霊的な真理をより容易に受け取ることができると信じている。[ 136 ]
プロテスタント教会はカトリック教会から分離し、その多くの伝統を拒否したが、その基本的な神学は変わっていない。カトリックとプロテスタントは三位一体、原罪、信仰による義認の信仰については一致している。主な違いは、プロテスタントは慈善行為なしに信仰のみで救われると信じている点である。[ 137 ]改革者たちはカトリック教会から完全に分離するために、信仰と慈善を分離した。[ 138 ]
新教会では、善行は、善が自分自身からではなく神から来るものであるという認識のもとに行われなければならない。プロテスタントにおける信仰と善行の分離は、使徒パウロが「律法の行い」ではなく信仰によって人類が義とされる（ローマ3:28）と述べた書簡に由来する。[ 139 ]新教会の信奉者は、これは誤った解釈であると考えている。なぜなら、パウロが「律法の行い」と言ったのは、モーセの律法の外的な儀式（十戒や慈善行為ではない）を意味していたからである。[ 140 ]
キリストへの信仰を口先だけで唱えたところで、即座に救われることはありません。[ 141 ]人は自分の行いに応じて性質を身につけ、悪を行うことを拒否することによって罪を悔い改めなければなりません。「旧教会の信仰は、悔い改め、罪の赦し、刷新、再生、聖化、そして救いは、人間の何物も混じり合ったり結びついたりすることなく、与えられ、転嫁された信仰から自然に生じるというものでした。しかし、新教会の信仰は、悔い改め、改革、再生、そしてそれによる罪の赦しを、人間の協力によって教えています。旧教会の信仰は、キリストの功績の転嫁と、与えられた信仰に含まれる転嫁を教えています。しかし、新教会の信仰は、善と悪、そして同時に信仰の転嫁を教えており、この転嫁は聖書に従っているのに対し、他の転嫁は聖書に反していると教えています。」[ 142 ]プロテスタント教会の中には（新教会を含め）信仰のみの教義から離脱したところもある。「彼らは御言葉を読み、主を崇拝する。それゆえ、彼らの中には最大の光がある。そして、太陽のように主から発する霊的な光、その本質は神の愛であり、あらゆる方向に進み広がり、周囲の人々さえも照らし、彼らが宗教に従って真理を受け入れることができる限り、真理を理解する能力を開く。」[ 143 ]
ソッツィーニ派では、イエスの神性が否定される。アリウス派も同様で、イエスは被造物であると信じている。どちらも新教会では異端とみなされており、新教会は神人イエスが人類を救う手段であると信じている。天国にいる者は皆イエスの御前にいるため、イエスの神性を否定するキリスト教徒は地獄に落ちる。ただし、これはキリスト教の外で生まれ育った人には当てはまらない。[ 144 ]新教会の啓示によれば、多くのキリスト教徒は心の中ではソッツィーニ派であり、イエスが神であることを否定している。これは三位一体の教義、キリストを二つの性質に分けること、そしてイエスを単にマリアの子と呼ぶことから生じている。[ 145 ]
新教会は、イスラム教は偶像崇拝を排除するために神の摂理によって確立されたと考えている。新教会はイスラム教を部分的（または導入的）啓示とみなしている。イスラム教は唯一神を崇拝し、善く生き、悪を避けることを教え、イエスは偉大な預言者であり、処女マリアの息子であったが、（キリスト教のように）神の子ではなかったと教えている。コーランには聖典からの教えが含まれている。[ 146 ]
教会は、イスラム教は一夫多妻制を実践する社会に適応した宗教であると信じている。一夫多妻制は一夫一妻制の結婚とは正反対の愛であり、夫と妻の結婚は神と教会の結婚に相当するため、イスラム教では霊的な事柄は啓示されなかった。[ 147 ]聖典を歪曲することで聖なるものを冒涜できるのはキリスト教徒だけであり、イスラム教徒のような非キリスト教徒はできないため、ソッツィーニ派やアリウス派とは異なって見なされている。[ 148 ]イスラム教徒は、いかなる三位一体のキリスト教会にも反対している。[ 149 ]新教会は、イスラム教徒は天国に入ることができるが、一夫多妻制を拒否する者だけが神の真の性質を学ぶことができると信じている。[ 150 ]
スウェーデンボルグは、自分の著書をイギリスの司教や貴族に配布したが、彼らはそれらをよく書かれているものの、価値が低いと考え、読むことを勧めなかったと述べている。[ 151 ]他のキリスト教宗派の信者の中には、教会が三位一体とイエスの贖罪を否定していることを批判する者もいる。新教会はイエスの中に唯一の神が存在すると信じており、一部のキリスト教神学者は教会をカルトと分類している。[ 152 ]
スウェーデンボルグの幻視を否定する者もいる。ウォルター・ラルストン・マーティンは、ある批評家の言葉を引用して、スウェーデンボルグの霊的体験は「確かに、普通の人間であれば精神病院に入院するに値するような性質のものであった」と述べている。しかし、マーティンによれば、彼の神学著作は非常に体系的であったため、「スウェーデンボルグが狂っていたと合理的に言う人はいない」[ 153 ]。「スウェーデンボルグは合理主義者であり、逆説的に神秘主義者でもあった。彼はルネ・デカルトの内省的で主観的な哲学とジョン・ロックの経験主義を吸収し、それをイマヌエル・カントの超越論と組み合わせ、キリスト教神学を注ぎ込む型を作り、その型に入らないもの（旧約聖書の選集、パウロ書簡、使徒言行録、ヤコブ書、ペテロ書、ユダ書など）は単純に捨て去った。こうして生まれたのは、再定義されたキリスト教用語で表現され、神秘的な幻視、恍惚状態、夢によって支えられた、深く思弁的な哲学的神学体系であった。」[ 154 ]
スウェーデンボルグに対する最初の評価は、同時代のドイツの哲学者イマヌエル・カントによるものであった。スウェーデンボルグは、 1759年にストックホルムで火災が発生し、彼の家と著作が焼失する恐れがあった時まで、比較的無名であった。480キロメートル（300マイル）離れたヨーテボリでの夕食会で、彼は顔色が悪くなり、火が消えるまで（彼の家から3軒離れた場所で）客に何が起こっているかを正確に説明したと伝えられている。この件はカントによって調査され、彼はスウェーデンボルグと夢や幻視から得られる知識を批判する『霊視者の夢』を書いた。 [ 155 ]カントは手紙の中で、個人的にはスウェーデンボルグを尊敬していたが、嘲笑されることを恐れて公には認めなかったと書いている。
スウェーデンボルグは、聖書を完全に覚醒した状態で読んでいるときに主からすべての教えが与えられたと述べ、死後の世界について説明するために天使や霊と会話することは許されていたが、すべての教義上の教えはイエスからのみ受けたと述べている。[ 156 ]宗教批評家はこれに異議を唱え、彼が悪霊から情報を受け、彼の啓示は「これまで印刷された中で最も反聖書的で反キリスト教的な資料の一つ」であると述べている。[ 157 ] [ 158 ]マーティンによれば、スウェーデンボルグは「パウロ神学を額面通りに受け入れると、自分の神学がほぼ完全に無効になるという事実をよく認識していたようだ。そこで彼は、自分が正しく、使徒パウロが間違っているという基本的な前提から始めたのだ。彼のいくつかの幻視や夢の中で、彼は実際にパウロ、ルター、カルヴァンなどと議論したと述べている。そして、エゴが勝利したため、これらの偉大な思想家は皆、スウェーデンボルグの新たな啓示の前に退却した。しかし、決して忘れてはならない要素が一つある。それは、新約聖書がその後のすべての啓示を測る基準であり、それに反するものはキリスト教会によって拒絶されなければならず、常に拒絶されてきたという主張である。」[ 159 ]
キリスト教徒は、悪霊と天使を区別する際には、天使はイエスを賛美しなければならず、教えは聖書に基づかなければならないと強調する。[ 160 ]新教会の信奉者たちは、スウェーデンボルグもこれに同意するだろうと言う。なぜなら、彼は、いかなる悪霊もイエスの名を口にすることはできない、それは救いを意味し、霊界の者は考えたとおりに話す、と言ったからである。[ 161 ]多くのスピリチュアリストとは異なり、スウェーデンボルグはイエスを天と地の神として称賛し、彼の教義は聖書の記述から導き出されたものである。スウェーデンボルグによれば、教えのどれも天使や霊から発せられたものではなく、霊界は人類が死後の生命があることを知るために彼に啓示されたのである。「私が書こうとしていることを考えているとき、そして書いている間、私は完全なインスピレーションを享受している。そうでなければ、それは私自身のものになってしまうだろう。しかし今、私は自分が書いていることが神の生きた真理であると確信している。」[ 162 ]「主が私の前に御自身のしもべを現し、私をこの職務に遣わし、その後、私の霊の視力を開いて、私を霊界に迎え入れ、天と地獄を見ることを許し、また天使や霊と語り合うことを許してくださったことを、私は真実に証言します。同様に、その召命の最初の日から、私は御言葉を読んでいる間、主からのみ、その教会の教義に関するものを天使から受け取っていません。」[ 163 ]
批評家たちは、スウェーデンボルグが聖書の36巻のみを神の霊感によるものと見なしていたことを指摘している。[ 164 ]彼らによれば、光の存在を装うことは悪魔の策略である。[ 165 ]スウェーデンボルグの寓意的で秘教的な解釈や超常現象との遭遇は聖書と矛盾し、彼の主張を偽りのものにしている。[ 166 ] [ 167 ]この批判は、スウェーデンボルグの著作の大部分が多数の相互参照を伴う聖書の直接引用に基づいているという事実を無視している。パウロの著作に関しては、スウェーデンボルグは私的な日記の中で、パウロの手紙と聖書の他の部分との区別を明確にしている。「パウロは確かに霊感を受けて語ったが、預言者たちと同じように、一言一句が口述されたのではなく、彼の霊感は、彼と共にあったものに従って流入を受けたことであり、これは全く異なる霊感であり、対応関係によって天と結びついていない。」[ 107 ]
著名なアメリカの超越主義者ラルフ・ワルド・エマーソンは、著作の中でスウェーデンボルグを高く評価している。[ 168 ]歴史家のペリー・ミラーとアーサー・ヴァースルイスは、スウェーデンボルグが超越主義の世界観に広く影響を与えたと考えている。[ 8 ] [ 169 ]
D. マイケル・クインは、末日聖徒イエス・キリスト教会の初代会長兼預言者であるジョセフ・スミスがスウェーデンボルグの著作に影響を受けていたと示唆している。 [ 170 ]スウェーデンボルグと同様に、教会員は永遠の結婚を信じている。ただし、神から権威を与えられた者によって神殿で儀式が行われることを要求している。スミスの三つの天の概念は、スウェーデンボルグの見解と似ている。スウェーデンボルグとスミスは共に天を「天上の」と呼んでおり、これはパウロが「第三の天」への訪問について述べた記述（コリント第二 12:2 参照） [ 171 ]に似ている。エドワード・ハンター（スウェーデンボルグ主義者で、後に教会員となった）は、1839年にジョセフ・スミスがスウェーデンボルグの著作に精通していると彼に語ったと報告している。[ 172 ]
ニューソートは、19世紀後半にアメリカ合衆国で始まった精神運動で、ポジティブ思考と癒しを提唱しています。身体の病気は誤った信念から生じると主張したヒーラー、フィニアス・クインビーは、初期の提唱者の一人でした。クインビーは、スウェーデンボルグ派の牧師でヒーラーとなり、ニュー・チャーチの教義の中でニューソートを宣伝する本を何冊か出版したウォーレン・フェルト・エヴァンスを癒しました。スウェーデンボルグによれば、天から地上のあらゆるものとの対応関係があります。[ 173 ]
分析心理学の創始者であり、ジークムント・フロイトと同時代人であったカール・ユングは、スウェーデンボルグの著作に精通していた。彼は、スウェーデンボルグが1759年のストックホルムの大火について予知したとされる話を、シンクロニシティの例として挙げている。「 スウェーデンボルグの心にストックホルムの火事のビジョンが浮かんだとき、同時に実際にそこで火事が猛威を振るっていたが、両者の間には証明できる、あるいは考えられるような関連性は何もなかった」[ 174 ] 。
スウェーデンボルグは天上の事柄や「新しい教会」に関する幻視や啓示を受けたと主張し、彼の著作に基づいて設立された新しい教会は復興主義教会であった。19世紀の3つの教会はすべて復興主義教会の例であり、彼らは使徒教会を再建し、キリストの再臨に備えていると信じていた。
それは復興主義教会であったが、聖書そのものに基づいているのではなく、スウェーデンボルグの聖書に対する幻視的な解釈に基づいていた。
処女の胎内での奇跡的な受胎によって成し遂げられました。イエス・キリストには、神性の完全なる全能が肉体をもって宿っています。
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