五つの抗議条項、あるいは抗議文は、1609年に亡くなったヤコブス・アルミニウスの信奉者たちが、当時オランダ改革派教会で主流だったジョン・カルヴァンの教えの解釈に異議を唱え、 1610年に提唱した神学的命題である。これらの命題を支持した人々は「抗議者」と呼ばれた。
約43名(正確な人数は議論の余地がある)[ 1 ]のオランダの改革派牧師と神学者が、 1610年1月14日にハーグに集まり、論争のあるすべての教義に関する見解を文書で表明した。抗議書の形式をとった文書はヤン・ウイテンボガートによって作成され、いくつかの修正の後、全員によって承認され署名された。[ 2 ]
レモンストラント派は告解と教理問答を否定したわけではないが、それらを永続的で不変の信仰規範として認めなかった。彼らは聖書にある神の言葉のみに権威を認め、あらゆる形式主義に反対した。また、世俗の権威は教会の平和を維持し、分裂を防ぐために神学論争に介入する権利があると主張した。[ 3 ]
レモンストラント派の「5つの抗議条項」に対しては、主にフェストゥス・ホミウスによって書かれた「1611年の反抗議」と呼ばれる反論がなされた。[ 4 ]この文書は、故ヤコブ・アルミニウスの信奉者からの神学的批判に対してベルギー信仰告白を擁護するものであったが、[ 5 ]アルミニウス自身は死ぬまでベルギー信仰告白とハイデルベルク信仰問答への忠誠を主張していた。 [ 6 ] [ 7 ]
最後に、抗議の五条項は、 1618年から1619年にかけてドルトレヒトで開催されたオランダ全国教会会議で検討されました(ドルトレヒト教会会議を参照)。ドルトレヒト教会会議の判決は、抗議の五つの条項に対する回答として、五つの教義の要旨をもって抗議に反対しました。この回答が、後にカルヴァン主義の五つの要旨として知られるようになったものを生み出しました。頭文字をとってTULIPとなるように修正されたこれらの要旨は、カルヴァン主義における救済論的主題を網羅し、正統的な見解を構成すると彼らが信じるものの本質を要約しています。[ 8 ]
この記事は、選びはキリストへの信仰を条件としており、神はあらかじめ自分への信仰を持つと知っている人々を救いに選ぶと主張しています。キリストへの選びは無条件であるという概念を否定しています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
この記事は、キリストはすべての人々のために死んだが、救いはキリストを信じる者に限られると主張している。キリストは神が救われると選んだ者だけのために死んだと主張する限定的贖罪の概念を否定している。[ 8 ] [ 10 ] [ 11 ]
この記事は、人間の完全な堕落、すなわち、人間は神の意志を行うことができず、神の先見の恵みによって霊的に力づけられない限り、自分自身を救うこともできないことを断言している。[ 8 ] [ 10 ] [ 12 ]
この記事は、神の先行的恩寵によって人が信じることが可能になった後は、人は自由意志を行使して神の恩寵に抵抗することができると主張している。義認の恩寵は抵抗できないという考えを否定している。[ 8 ] [ 10 ] [ 13 ]
この記事は、聖徒の堅忍の概念を真っ向から否定するのではなく、信者がキリストにとどまることを条件としている可能性があると主張している。著者は、この点については確信が持てず、さらなる研究が必要であると明言している。[ 8 ] [ 10 ] [ 14 ]
1610年から1618年のドルト会議の公式議事録までの間に、レモンストラント派は、聖書は真の信者が信仰から離れ、不信者として滅びる可能性があると教えていると結論づけた。彼らはその見解を「レモンストラント派の意見」(1618年)[ 15 ]に正式にまとめ、これはドルト会議における彼らの公式見解となった。彼らは後にレモンストラント派の信仰告白(1621年)[ 16 ]で同じ見解を表明した。