ファウスト・ソッツィーニ

ファウスト・ソッツィーニ
ファウスト・ソッツィーニ（ラテン語：ファウストゥス・ソシーヌス、1539年 - 1604年）、ソッツィーニ主義の名を冠したイタリアの 神学者。[1]
生まれる	ファウスト・パオロ・ソッツィーニ 1539年12月5日 シエナ、神聖ローマ帝国のシエナ共和国
死亡	1604年3月4日(1604-03-04)（64歳） ルスワヴィツェ、ポーランド・リトアニア共和国におけるポーランド王国の王位
注目すべき作品	ヨハニスの主要部分の説明(1563 年)、イエス・キリストの奉仕者に関する論争(1578 年)、聖書の法的解釈(1580 年代)、ラップサム論争以前の主要人類の法定規定(1610 年) [1]
神学研究
言語	イタリア語、新ラテン語
伝統か運動か	ソシニア主義[1] [2] [3]
注目すべきアイデア	自由行為者の行動に関する神の予知の否定[2]、 キリストの先在の否定[2]

ファウスト・パオロ・ソッツィーニ、あるいは単にファウスト・ソッツィーニ（ラテン語：Faustus Socinus、ポーランド語：Faust Socyn、1539年12月5日 - 1604年3月4日）は、イタリアの ルネサンス期の人文主義者、神学者であり、^[1]叔父のレリオ・ソッツィーニとともに、ソッツィーニ主義として知られる非三位一体のキリスト教 信仰体系の創始者でもある。^{[1] [2]}彼の教義は、16世紀から17世紀にかけてポーランド改革派教会のポーランド兄弟団の間で発展し、 ^{[1] [3] [4]}同時期にトランシルヴァニアのユニテリアン教会にも取り入れられた。 ^{[1] [3] [5]}

ファウスト・ソッツィーニは、近世ヨーロッパ中の叔父レリオの旅路を辿って彼の宗教的著作のほとんどを想起し、彼の反三位一体論を首尾一貫した神学的教義に体系化した。^[1]彼の論争的な論文『聖書の権威について』（1580年代に執筆され、 1732年にイギリスで出版された。ラテン語ソシニウスに由来し、『キリスト教の真実性の証明』という題名）は、シモン・エピスコピオスなどのレモンストラントの思想家に大きな影響を与えた。エピスコピオスは、ソッツィーニの主張を参考にして、聖書を歴史的テキストとみなした。 ^[6]

ソッツィーニは、当時神聖ローマ帝国の支配下にあったシエナ共和国の首都シエナで生まれた。彼は、アレッサンドロ・ソッツィーニと、ボルゲーゼ・ペトルッチ（1490年生まれ）の娘、パンドルフォ・ペトルッチの孫娘であるアニェーゼ・ペトルッチの一人息子であった。^[7]

父アレッサンドロ・ソッツィーニは11人兄弟の長男で、1509年に生まれ、1541年、32歳で亡くなった。ファウストは妹フィリデとともに家で育てられたため、通常の教育は受けず、一家の別荘であるボルゴ・スコペートで散漫な読書に青春時代を過ごした。家族の有能な女性たちから、生涯を通じて強い道徳的感銘を受けた。彼の初期の知的刺激は、名ばかりのカトリック教徒だが気骨のある叔父チェルソ・ソッツィーニから受けた。彼は短命に終わったアカデミア・デル・シツィエンティ（1554年）の創設者で、若きファウストもその会員だった。^[7]

1556年、祖父マリアーノ・ソッツィーニ（小）の遺言により、長男の一人息子であるファウストは家族の財産の4分の1を相続し、独立した。翌年、彼はシエナの知的活動の中心地であるアカデミア・デッリ・イントロナーティ[8]に入学した。彼^はフラスタリアートという名で入学し、チェルソはソンナッキオーソという名であった^[8]。この頃、法律家グイド・パンチローリ^[9]は、彼を法律家としてのキャリアを約束された才能豊かな若者と評しているが、彼は法律にはほとんど興味を示さず、ソネットを書くことを好んだ^[7]。

1558年から1559年にかけて、彼は叔父のセルソやカミッロと同様にルター派に対する疑惑を抱くようになった。 ^[7]

1561年に成人すると、おそらく商売をしながらリヨンへ行き、叔父のレリオ・ソッツィーニの死後イタリアを再訪した。1562年にはジュネーヴのイタリア教会の名簿に載っているが、カルヴァンとの関係はどこにも見当たらない。翌年リヨンに戻った。福音主義の立場は彼にとってそれほど急進的ではなかった。聖ヨハネの福音書の序文の短い解説（リヨン、1562年）で、彼はすでにキリストを本質的な神ではな​​く公式の神としている。これはすでに反三位一体論の立場である。また1563年の手紙では、魂の不滅を否定しキリスト教の死すべき定めを主張している。この立場は後に人文主義者フランチェスコ・プッチとの論争で発展した。^[7]

1563年末に彼はイタリアに戻り、カトリック教会に従い、未発表の手紙によれば12年間、トスカーナ大公コジモ1世の娘イザベラ・デ・メディチに仕えた（サミュエル・プリプコフスキが言うように大公自身に仕えたのではない）。 ^[10] 1565年から1568年にかけて、彼はエッセイ『フラスタリアト・イントロナート』を執筆した。^[11]彼は人生のこの部分を無駄に過ごしたと考え、1567年まで法律上の義務にいくらか注意を払い、論文『聖書の権威について』を執筆した（1570年） 。^[7]

1571年、彼はおそらく後援者とともにローマにいた。1575年末、そしてイザベラの死後（1576年に彼女の夫によって絞殺されたとされる）、彼はイタリアを離れ、帰国を迫った彼女の兄フランチェスコ（大公）の申し出を断った。フランチェスコはソッツィーニがイタリアを去る動機を知っていたに違いない。大公は、彼が自分の名前で出版しない限り、財産の収入を彼に保証することに同意したというサミュエル・プリプコフスキの発言を信じる理由は十分にある。 ^[7]

ソッツィーニはバーゼルに定住し、聖書の熱心な研究に打ち込み、詩篇をイタリア語に翻訳し始め、次第に耳が遠くなってきたにもかかわらず、神学論争の中心人物となった。ジャック・クエと救済の教義について議論した内容は、論文『イエス・キリストの奉仕者』（1578年7月12日完成）にまとめられ、その原稿が回覧されたことで、ポーランドとトランシルヴァニアの宮廷医師であり、異端信仰のために教会の綱を引いていたジョルジョ・ビアンドラータの目に留まった。^{[7] [12]}

トランシルヴァニアは、短期間（1559-1571年）、最初のユニタリアン派の君主、ヨハン・ジギスムントの統治下で完全な宗教の自由を享受していた。当時の統治者、クリストファー・バートリはイエズス会を支持していた。ビアンドラータの目的は、かつては協力関係にあった雄弁な反三位一体派の司教、フェレンツ・ダーヴィト（1510-1579年）のユダヤ的傾向を制限することだった。ビアンドラータの道徳観に対する最も重大な非難^{（口汚い言葉）}は、ダーヴィトに対する彼の影響力を失わせていた。そこで彼は、キリストの崇拝を放棄したダーヴィトと議論するためにソッツィーニを招いた。ソッツィーニの教義体系では、正統派という言葉自体が異端の意味で使われていた。^[7]

礼拝に関して、ソッツィーニは、すべてのキリスト教徒に義務付けられている心からの敬意を表す「アドラティオ・クリスティ」と、単に許可されているだけの（ビアンドラータはそれを義務付けたであろう）祈りの直接的な呼びかけである「インヴォカティオ・クリスティ」を区別した。しかしソッツィーニの見解では、誰に向けられた祈りも、仲介者としてのキリストによって受け取られ、父へと伝えられるというものであった。^[7]

1578年11月、ソッツィーニはポーランドからコロジュヴァールに到着し、ダヴィドの屋根の下で4か月半の滞在中に、この修正された祈祷の教義を彼に納得させるために全力を尽くした。その結果、ダヴィドは説教壇からキリスト崇拝のすべてを非難することに全力を尽くした。ダヴィドは革新の罪で民事裁判にかけられた。ソッツィーニは裁判が始まる前に急いでポーランドに戻った。彼はビアンドラータの行動に共謀したとは非難されない。彼はダヴィドがデヴァ要塞に監禁され、 3か月も経たないうちに惨めに亡くなったことには関与していない。彼は、総会の決定が出るまでダヴィドが説教を禁じられることを望んでいた。そして、この事件に関する彼の言及は、（後のヤコブス・パレオロゴス、クリスティアン・フランケン、マルティン・ザイデルの例のように）神学的な嫌悪が彼を非礼にすることはなかったものの、彼の生来の優しさを凍らせ、性格に対する認識を盲目にしたことを示している。^[13]

ビアンドラータは最終的にカトリック教会に従ったため、カルヴァン派のアンドリュー・ウォランに応えてソッツィーニが1584年に彼に捧げた『キリストの本性について』の賛美の意は、彼の著作に印刷されていたにもかかわらず、使われなかった。^[14]

ソッツィーニは残りの人生（1579年～1604年）をポーランドで過ごした。当初は洗礼に関する見解（彼は洗礼は異邦人の改宗者にのみ適用されると考えていた）により、小エクレシア・小教会または反三位一体教会（主に再洗礼派）から排除されていたが、次第にその教会会議で支配的な影響力を獲得した。

ブレジニーのグレゴリー・パウリが体調を崩した後、ポーランド兄弟団から、ベラルーシのシモン・ブドニーとギリシャのユニタリアン派ヤコブス・パレオロゴスに対抗して良心的兵役拒否の擁護者の地位に就くよう依頼され、それによってポーランド人の間である程度の尊敬を集めた。^[要出典]

ファウスト・ソッツィーニは、エクレシア・ミノルのアリウス派を、キリストの先在信仰から初期のユニテリアンの立場へと改宗させ、キリストの招詞を拒否させた。彼は説得できなかった半ユダヤ主義者を抑圧した。友人との書簡を通じて、彼は反三位一体派のトランシルヴァニア教会の政策にも影響を与えた。^[14]

1583年にクラクフを去らざるを得なくなったソッツィーニは、ポーランド貴族のクリストファー・モルシュティンの元で暮らし、1586年に彼女の娘エリザベートと結婚した。エリザベートはその翌年、娘アグネーゼ（1587年 - 1654年）を出産した数か月後に亡くなった。アグネーゼは後にスタニスワフ・ヴィショヴァティの妻となり、スタニスワフ・ヴィショヴァティはアンドレアス・ヴィショヴァティの父となり、多くの子孫の先祖となった。1587年にフランチェスコ大公が亡くなった。ソッツィーニの伝記作家は、この出来事によりイタリアの財産を失ったとしているが、未発表の手紙から、ソッツィーニは新大公フェルディナンドと良好な関係にあったことがわかる。祖父の遺言の解釈をめぐって家族間で争いが起こり、1590年10月にシエナの聖務官事務所はソッツィーニを相続人から外し、年金は支給したが、支払われなかったようだ。^[14]

イタリアの財産からの送金がなくなったため、著作を匿名で残すという合意は解消され、ソッツィーニは自分の名で出版するようになった。その結果、1598年に暴徒が彼をクラクフから追放し、彼の家を破壊し、彼を殴打した。友人たちはクラクフから30マイル東のルスワヴィツェで彼を歓迎した。そして、彼は長い間「疝痛と結石に悩まされていた」が、ここで1604年3月4日に亡くなった。彼の墓には判読不能な碑文が刻まれた石灰岩のブロックがある。彼の作品には彫刻された肖像画が添えられているが（オリジナルは現存していない）、かつてシエナにあった油絵は本物とはみなされない。^[14]

ソッツィーニの著作は、孫のアンジェイ・ヴィショヴァティと博学な印刷工フランス・カイパーによって編集され、密集した2つの二つ折り本（アムステルダム、1668年）に収められている。これらはビブリオテカ・フラトルム・ポロノルムの最初の2巻に位置付けられるが、ヨハン・クレリとヨナス・シュリヒティングの著作が最初に印刷されたシリーズである。これらには、カステッリオの『対話IV』（1575年、1613年に再版）の序文に付された予定説に関するエッセイ（神は自由行為者の行動を予見することを否定している）と、学校用マニュアル『アリストテレス教義書』（1586年）の改訂版を除く、ソッツィーニの現存する神学の著作がすべて含まれている。^[14]

彼のペンネームは、簡単に解釈すると、フェリックス・トゥルピオ・ウルヘベタヌス、プロスパー・ディシダイウス、グラティアヌス・プロスパー、グラティアヌス・トゥルピオ・ゲラポレンシス（セネンシス）でした。彼の初期の詩の一部は、Ferentillis Scielta di stanze di diversi autori toscani (1579、1594) にあります。他の標本はカントとアテナエウム (1877 年 8 月 2 日) に与えられています。シエナにはさらに多くのものが保存されています。^[14]

ソッツィーニは彼の最高傑作である『アテオスと対峙』をクラクフの暴動（1598年）で消失したと考えていた。その後、彼は自身の体系全体を示すために複数の作品を書き始めたが、未完のまま残した。^[14]

思想家としての彼の名声は、『聖書の権威について』（1570年）と『キリストの奉仕者について』（1578年）によるものであるに違いない。前者は、イエズス会士ロペスによって最初に出版され（セビリア（ロンドン、ジョン・ウルフ）、1588年）、彼はこれを自分の著作であると主張したが、人間は生まれながらにして神を知っていると主張する序文を付した（ソッツィーニの基本的な立場に反して）。フランス語版（1592年）はバーゼルの牧師によって承認された。エドワード・クーム師による英訳（サマセット、1731年）は、リチャード・スマルブルック司教の告示（1728年）での推薦を受けて行われた。スマルブルック司教は、グロティウスが『真実なるキリストについて』の中でこれを借用したことを指摘している。狭い範囲で、それは信憑性作家による歴史的議論を先取りしている。現代のテストで試す際には、ソッツィーニが（1581年）キリスト教の証明に伴う主要な困難を十分に満たしていないとみなし、その立場を『聖なる講義』（未完）で再構築し始めたことを思い出すべきである。彼の救世主に関する論文は、正統派と異端派を根本的に対立する新しい関係に置き、対立を宗教の主な個人的利益に絞り込むことで、神学に真の貢献を果たしている。^[14]

この論文ではキリストの人格については何も述べていない。唯一の主題はキリストの働きであり、彼の見解ではそれは人間にのみ作用する。ソッツィーニの神学的な聡明さは、この考えが繰り返し現れる傾向にあることから判断できる。彼の名前は一派に属しているが、彼は異端の指導者の役割を否定し、どの宗派にも無条件に忠誠を誓うことを拒否した。彼は自分の心の結論に自信を持っているため、教条主義者という評判を得ているが、キリスト教の根本を簡略化して単純化することが彼の一貫した目的であった。シエナの記念碑（ジョヴァンニ・ブリジディ教授による1879年の碑文）^[15]が彼を超自然に対する人間の理性の擁護者として特徴づけているのには、根拠がないわけではない。^[14]

彼の非神学的な教義の中で最も重要なのは、戦争だけでなく、いかなる状況においても人命を奪うことは違法であると主張したことです。したがって、宗教犯罪者や反宗教犯罪者への対処法に関する彼の提案は比較的穏やかですが、寛容の理論を完全に理解していたとは言えません。したがって、キリスト教徒が教権職に就くことは違法であると主張しました。^[14]

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•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Gordon, Alexander (1911)。「Socius sv Fausto Paolo Sozzini」。Chisholm , Hugh (編)。Encyclopædia Britannica。第 25 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 320–322。
• ソシヌス、ファウストス (1732)。ソシヌスのラテン語によるキリスト教の真実性の証明。シュタインフルト写本に倣って。序文に彼の生涯の短い記述あり。ロンドン: コーンヒルのエンジェルにある W. メドウズのために印刷。p. xxvii, 165。ISBN 9789047441229. OCLC  723045701.
• コーリー、デイヴィッド・マンロー (1932)。『ファウストス・ソシーヌス』。ボストン: ビーコン・プレス。p. ix、155 ページ。OCLC 1134858  。

• Bowers, JD (2007)。「イギリスのソシニア主義：アメリカのユニタリアニズムの前身」ジョセフ・プリーストリーとアメリカのイギリスのユニタリアニズム。ペンシルバニア州ユニバーシティパーク：ペンシルバニア州立大学出版局。15～42 ページ。ISBN 978-0-271-02950-4LCCN  2006100016 。
• Bowers, JD (2007)。「ソッツィーニ派の移住とアメリカユニタリアニズムの創設」。ジョセフ・プリーストリーとアメリカにおけるイギリスユニタリアニズム。ペンシルバニア州ユニバーシティパーク：ペンシルバニア州立大学出版局。pp. 43–76。ISBN 978-0-271-02950-4LCCN  2006100016 。
• モーティマー、サラ（2010年）。『イギリス革命における理性と宗教：ソッツィーニ主義の挑戦』ケンブリッジ近代初期イギリス史研究。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-51704-1LCCN  2010000384 。
• マルソー、マーティン、ロールズ、編 (2005)。ソシニア主義とアルミニウス主義: 17 世紀ヨーロッパにおける反三位一体論者、カルヴァン主義者、文化交流。ブリル思想史研究。第 134 巻。ライデン:ブリル出版社。ISBN 978-90-04-14715-7. ISSN  0920-8607.

• ポスト宗教改革デジタル図書館のファウスト・ソッツィーニの作品
• ソッツィーニの全作品は第 2 巻に掲載されました。Biblioteca Fratrum Polonorum 1686の 1 。
  • Bibliotheca Fratrum Polonorum オンライン
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