贖罪再現説は、イエス・キリストの死の意味と効果に関するキリスト教神学の教義である。
贖罪理論の要約には時々含まれていないが[1] 、贖罪教義の歴史に関するより包括的な概観には通常、リヨンのイレネオスによって最初に明確に定式化された贖罪の「要約」の見解に関するセクションが含まれている。[2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]
この見解の根拠となっている主要な新約聖書の聖句の一つに、「[神の目的は]時が満ちるに及んで、天にあるもの、地にあるものを、ことごとくキリストにあってまとめることである…」(エフェソス1:10、RV)とある。ギリシャ語の「まとめる」という単語(ἀνακεφαλαιώσασθαι、anakephalaiosasthai)は、ラテン語では文字通り「要約する」と訳されている。[10]
贖罪の再現的見解では、キリストはアダムが失敗したところで成功する新しいアダムとして見られる。[11]キリストはアダムが犯した過ちを元に戻し、人類との一体化により人類を永遠の命(道徳的完全性を含む)へと導く。[12]
人間の不従順により、人類の進化の過程は誤った方向に進み、その誤った方向は人間のいかなる手段によっても止めることも逆転させることもできませんでした。しかし、イエス・キリストにおいて、人類の進化の全過程は神の目的に従って完璧に遂行され、実現されました。
- –ウィリアム・バークレー[13]
歴史
上で強調したように、イレナエウスは贖罪の再現観を明確に表明した最初の人物であると考えられていますが、彼は殉教者ユスティノス[14]に先駆けており、イレナエウスは『異端反駁』 4.6.2 でユスティノスの言葉を引用しています。
マルキオンに対する反論書の中で、ユスティノスは次のようにうまく述べています。「もし主が、我々を形作り、創造し、養う方以外のものを宣言したなら、私は主自身を信じなかったでしょう。しかし、この世界を創造し、我々を形作り、すべてのものを包含し、管理し、自らの手ですべてをまとめる唯一の神から、独り子が我々のもとに来たので、私の主に対する信仰は揺るぎなく、父に対する私の愛は揺るぎなく、神はその両方を我々に授けてくださったのです。」[強調追加]
以下はイレナエウスからの代表的な引用文です。
[キリスト]は、父によって定められた時に従って、この終わりの日に、ご自身の作品と結びつき、苦しみを受ける人間となりました。…彼は人類の長い系譜を新たに始め、簡潔かつ包括的な方法で私たちに救いを与えてくださいました。それは、私たちがアダムにおいて失ったもの、すなわち、神のイメージと似姿に従うこと、を、キリスト・イエスにおいて回復するためでした。
- 1シリア語ではこうです。ラテン語では「in seipso recapitulavit」とあり、彼は自ら要約しました。[15]
それゆえ、主は、その要約の働きにおいて、すべてを要約し、私たちの敵に対して戦いを挑み、また、初めに私たちをアダムの捕虜として連れ去った者を打ち砕かれたのです。…敵は、女性から生まれた男が征服しなければ、まともに打ち負かされることはなかったでしょう。…それゆえ、主は、女性が形作られた最初の男を自らに含み、自らを人の子であると公言なさるのです。それは、私たちの種が敗北した男によって死に下ったように、勝利した男によって再び生命に昇るためです。そして、死が人によって私たちに対して勝利のしるしを受けたように、私たちも人によって死に対するしるしを受けるのです。[16]
イレネオスにとって、人類との連帯というキリストの働きの究極の目的は、人類を神聖にすることです。イレネオスはイエスについて、「イエスは私たちと同じ存在になりました。それは、私たちを彼自身と同じ存在にするためでした」と述べています。[17]この考えは、東方キリスト教、特に東方正教会において最も影響力があり、[18]聖アタナシウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、アウグスティヌス、証聖マクシモスなど、他の多くの教父にも引き継がれました。[18]贖罪の再現観から生まれたこの東方正教会の神学的な発展は、神化(「神格化」)と呼ばれています。
より現代的な、やや異なる表現の再現の見解は、DEHホワイトリーによる使徒パウロの神学の解釈に見ることができる。ホワイトリーは、キリストが「私たちと同じ存在となり、私たちを彼自身と同じ存在に導くためであった」というイレナエウスの考え[19]を好意的に引用しているが[17] 、彼はパウロの贖罪の見解を再現として説明することはなく、むしろ「参加」という言葉を使用している。
...聖パウロが[贖罪の]方法論を持っていると言えるなら、それは参加による救済の理論として最もよく説明されるでしょう。キリストは、罪を除いて死を含めた私たちのすべての経験を共有し、それによって私たちは彼との連帯感によって彼の命を共有できるのです。[20]
参考文献
- ^ 例えば、レオン・モリス、「贖罪の理論」、エルウェル福音辞典。
- ^ HN オクセンハム、「カトリックの贖罪の教義」(ロンドン:ロングマン、グリーン、ロングマン、ロバーツ、グリーン、1865 年)、114-118 ページ
- ^ ジェームズ・ベチューン・ベイカー著『カルケドン公会議までのキリスト教教義初期史入門』(ロンドン:メチューエン社、1903年)、333-337ページ
- ^ JK モズリー著『贖罪の教義』(ニューヨーク:チャールズ・スクリブナー・サンズ、1916 年)、100-101 ページ
- ^ R. マッキントッシュ『贖罪の歴史的理論』(ロンドン:ホッダー&スタウトン、1920年)、89-90ページ
- ^ LW グレンステッド著『贖罪の教義の短い歴史』(マンチェスター:マンチェスター大学出版局、1920年)、57-60ページ
- ^ ロバート・S・フランクス『キリストの働きの教義の教会的発展史第1巻』(ロンドン:ホッダー・アンド・スタウトン)、37ページ以降。
- ^ グスタフ・アウレン『Christus Victor』(1931年、ロンドン:SPCK)、16ページ以降、特に20-22、29ページ
- ^ マイケル・グリーン『イエスの空っぽの十字架』(イーストボーン:キングスウェイ、2004年、初版1984年)、66-68ページ
- ^ 「要約神学について大騒ぎしているのはなぜか?」 2007 年 10 月。
- ^ 例えば、ジェームズ・ベチューン・ベイカー著『カルケドン公会議までのキリスト教教義初期史入門』(ロンドン:メチューエン社、1903年)、334ページ:「アダムにおいて人類が生得権を失ったのと同じように、キリストにおいて人類は本来の状態を取り戻すのです。」
- ^ ロバート・S・フランクス著『キリストの働きの教義の教会的発展史第1巻』(ロンドン:ホッダー・アンド・スタウトン)37-38ページ
- ^ ウィリアム・バークレー『十字架と戴冠』(SCM、1961年初版)、100ページ
- ^ JK モズリー『贖罪の教義』(ニューヨーク:チャールズ・スクリブナー・サンズ、1916 年)、100 ページ、注 4
- ^ イレネウス『異端反駁』 3.18.1、A. ロバーツ、J. ドナルドソン編『イレネウス著作集第 1 巻』(エディンバラ: T & T クラーク、1848 年)、337-338 ページ
- ^ イレネウス『異端反駁』 5.21.1、A. ロバーツ、J. ドナルドソン編『イレネウス著作集第2巻』(エディンバラ:T & T クラーク、1869年)、110-111ページ
- ^ ab イレネウス『異端反駁』第 5 巻序文、A. ロバーツと J. ドナルドソン編『イレネウスの著作第 2 巻』(エディンバラ: T & T クラーク、1869 年)、55 ページ
- ^ マイケル・グリーン著『イエスの空っぽの十字架』(イーストボーン:キングスウェイ、2004年、初版1984年)、67ページ
- ^ DEH Whietely、『聖パウロの神学』(オックスフォード:ブラックウェル、1964 年)、p. 113: 「聖。エイレナイオスは、次のように述べたパウロの考えに基本的に忠実でした。「事実は真実であり、真実である」。
- ^ DEH Whietely,聖パウロの神学(オックスフォード:ブラックウェル、1964年)、130ページ
