ハンス・ヘルマン・ホッペ

ハンス・ヘルマン・ホッペ
2024年のホッペ
生まれる	( 1949-09-02 )1949年9月2日（75歳） 西ドイツ、パイネ
動き	無政府資本主義 文化的保守主義 パレオリバタリアニズム
配偶者たち）	ギュルシン・イムレ・ホッペ[3] マルガレット・ルーデリヒ (部門) [4]
学歴
分野	政治 経済 認識論 哲学と経済学 文化
機関	ネバダ大学ラスベガス校ビジネススクール ミーゼス研究所 財産と自由協会
学校か 伝統か	オーストリア学派 大陸哲学
母校	ゲーテ大学フランクフルト
影響	カント ハラー モリナリ ミーゼス ジュヴネル キューネルト・レディーン ロレンゼン アペル ロスバード ハーバーマス
貢献	議論の倫理 資本主義 による民主主義批判
受賞歴	ゲイリー・G・シュラーバウム賞（2006年）[1] フランツ・クーヘル記念賞（プラハ政治経済会議2009年）[2] [第三者情報源が必要]
Webサイト	ホームページ
サイン

ハンス・ヘルマン・ホッペ（/ ˈ h ɒ p ə / ; ^[5] ドイツ語: [ˈhɔpə] ; 1949年9月2日生まれ）は、オーストリア学派の経済学、無政府資本主義、右翼リバタリアニズム、民主主義反対に関連するドイツ系アメリカ人の学者である。^{[6] [7] [8] [9] [10]}彼はネバダ大学ラスベガス校（UNLV）の経済学の名誉教授であり、ミーゼス研究所のシンクタンクの上級研究員であり、財産と自由協会の創設者兼会長である。^{[11] [12]}

ホッペは民主主義に反対する著作を数多く執筆しており、特に2001年の著書『民主主義：失敗した神』ではそのように述べている。^{[13] [14] [10]}この本では、「家族や親族を守る目的で設立された」排他的な「契約共同体」を支持している。^{[15] [16]}この本の中で、民主主義者や同性愛者を社会から排除することを支持する部分は、ホッペを極右の立場で有名にするのに役立った。^{[13] [17] [18]}

ホッペはマレー・ロスバードの弟子であり、ロスバードの指導の下、UNLVに招かれ、1986年から2008年まで教鞭を執った。 ^{[19] [7] [6] 2004年、ホッペの講義中の同性愛者と}時間優先に関する発言に対する学生の苦情を受けて、UNLVは調査を行い、ホッペに対して懲戒処分を取らない旨の通知を出したが、学問の自由をめぐる論争の末、その後、通知は撤回された。^[18]

ホッペは2006年に財産と自由協会を設立した。トルコで行われた同協会の会議の講演者の中には白人至上主義者も含まれている。^{[20] [21] [22] [13]}

ホッペは西ドイツのパイネで生まれた。^[23]

ホッペはザールラント大学^[23]で学士課程を修了し、フランクフルト・ゲーテ大学で修士号と博士号を取得した^[12]。彼は第二次世界大戦後のドイツを代表する知識人であるユルゲン・ハーバーマスに師事したが、ハーバーマスの思想やヨーロッパの左翼主義全般を拒絶するようになった^{[24] 。}

彼は1976年から1978年までミシガン大学アナーバー校で博士研究員を務め、 1981年にフランクフルト大学で社会学と経済学の基礎に関する 学位を取得した。

その後、彼は西ドイツとイタリアで教鞭を執った。^{[6] 1986年[13]}から2008年に退職するまで^{[6] 、ホッペは}ネバダ大学ラスベガス校のビジネススクールの教授であった。彼は、彼の著作の多くを出版している自由主義シンクタンクであるミーゼス研究所の著名な研究員であり、ミーゼス研究所のさまざまな定期刊行物の編集者でもあった。^[25]

ホッペは、マレー・ロスバードが「主な教師、指導者、そして師匠」だったと述べている。 ^{[26]ホッペは、ロスバードを通じて}リバタリアン研究センターの奨学金を得て米国に渡り、ロスバードはホッペをUNLVに設立した。^[19]ホッペは、「ロスバードとは隣り合って働き、生活し、常に直接個人的に連絡を取り合っていた」と述べ、1985年からロスバードが亡くなる1995年まで、ロスバードを「最愛の父親のような友人」と考えていたと述べている。^[27]

ミーゼス研究所は、ケイトー研究所と、ケイトー研究所の創設者の一人であったロスバードとの分裂に続いて、 1982年にルー・ロックウェル、バートン・ブルマート、マレー・ロスバードによって設立されました。 ^{[ 28] [非一次資料が必要]}ロスバードが1996年に死去した後、ホッペはミーゼス研究所のアナルコ・キャピタリストの指導者となりました。^[7]

ホッペは、ロスバードが組織しロックフォード研究所と提携していた極右のパレオリバタリアンとパレオコンサバティヴの同盟であるジョン・ランドルフ・クラブで活動していた。^[13]このクラブは1990年代に分離主義と新南部連合の見解を推進したことで知られていた。 ^[13]

2006年、ホッペは財産と自由協会（PFS）を設立し、トルコのボドルムで毎年会議を開催した。この協会とミーゼス研究所は、モンペルラン協会やシンクタンクのアトラスネットワークに対するパレオリバタリアンの挑戦を代表している。 ^{[8] [30] [10]}ヨーロッパの新右翼やアメリカのオルタナ右翼の人物がPFS会議に出席した。^[10]クイン・スロボディアンとディーター・プレフエはホッペを「人種主義右翼リバタリアン」と表現し、スロボディアンは会議に元ジョン・ランドルフ・クラブのメンバーと「無国籍リバタリアニズムと人種分離の新しい提唱者」が参加したと書いている。^{[8] [13]}

PFS の 5 周年にあたり、ホッペは PFS の目標について次のように振り返っている。「一方では、肯定的に、自由で国家のない自然秩序の法的、経済的、認知的、文化的要件と特徴を説明し、解明することであった。他方では、否定的に、国家の正体を暴き、国家の真の姿を明らかにすることであった。国家とは、殺人者、略奪者、泥棒のギャングによって運営され、自発的な処刑人、宣伝者、追従者、詐欺師、嘘つき、道化師、ペテン師、カモ、役に立つ愚か者に囲まれた組織であり、触れるものすべてを汚し、汚す組織である。」^[31]

ホッペは、ジャレッド・テイラーやネオナチのリチャード・B・スペンサーなどの白人至上主義者をPFSに招いたことで批判された。^{[20] [32] [22]}南部貧困法律センターは2016年にPFSについて「ホッペには超自由主義者と白人至上主義者のつながりが見られる」と述べた。 [ ^22]インテリジェンサーは2017年に、PFSの年次会議を「人種差別主義者のためのダボス」と表現した。^[21]スロボディアンは2023年に、会議では「人種的および社会的崩壊の預言者が投資顧問や金融コンサルタントと舞台を共有する」と書いている。^[13]

2001年に出版されたホッペの著書『民主主義：失敗した神』では、民主主義は文明の衰退の原因であると主張している。^{[33]この本には、}普通選挙に反対し、「自然エリート」を支持する箇所がある。^[13]この本で、ホッペはさまざまな社会的および経済的問題の原因を民主的な政府形態のせいにし、民主主義の失敗は政府の支出と規制を増やそうとする圧力団体のせいだとしている。ホッペは、分離独立、政府の地方分権化、「契約、職業、貿易、移住の完全な自由」などの代替案と救済策を提案している。^[34]ホッペは、君主制の方が民主主義よりも効果的に個人の自由を守ることができると主張している。^[14]この本は、特に政治的ライバルの排除を求めた本の一節によって、極右派でホッペの人気を高めるのに役立った。 ^{[13] [17]}

ヤネック・ワッサーマンは、ホッペは「オーストリアの遺産を権威主義、保守主義、反民主主義、反啓蒙主義として再考した」と書いている。^{[10]スティーブン} ・ホロウィッツは、ホッペとミーゼス研究所の同僚ジョセフ・サレルノのアプローチを「リバタリアンの手袋の中にあるファシストの拳」と呼んだ。^[10]政治学者ジョージ・ホーリーは、ホッペは「リバタリアニズムとオルト・ライトの間の最も重要な架け橋かもしれない」と書いている。^{[35]ホーリーは、ホッペが「リバタリアンは実際には急進的な保守主義者でなければならない」と主張し、リバタリアンは}人種に基づくものも含めた差別の権利を支持しなければならないと指摘している。^[9]

ワッサーマンは、ホッペの見解では、「世紀末の時代、そしてオーストリア学派の成功は、自由主義の優位性やコスモポリタンな美徳の産物ではなく、旧体制とその制限的な社会秩序の産物であった」と書いている。 ^[10]民主主義と芸術に関して、ホッペは2013年に「民主主義は美の概念と美の普遍的な基準の転覆と最終的には消滅につながる。美はいわゆる「現代芸術」に圧倒され、沈没している」と主張した。^[36]

ミーゼス研究所のホッペの同僚であるウォルター・ブロックは、著書『民主主義：失敗した神』をレビューし、ホッペの議論は「戦争から貧困、インフレ、金利、犯罪に至るまでの歴史的出来事」に光を当てていると書いている。ホッペは21世紀の民主主義が昔の君主制よりも繁栄していることを認めているが、貴族や国王が今日の政治指導者に取って代われば、国の幸福について長期的な視点を持つ能力が「状況を改善する」と主張しているとブロックは書いている。ブロックは、時間選好、移民、自由主義と保守主義のギャップに関するホッペの論文に対する、いわゆる「小さな批判」を共有した。^[37]

ブエノスアイレス大学の経済学教授で、自由主義派のケイトー研究所に所属するアルベルト・ベネガス・リンチ・ジュニアは[ 38 ] ^、君主制は民主主義よりも好ましいとするホッペの論文を批判した。^[39]ベネガス・リンチは、現代の君主制は現代の民主主義よりもはるかに貧しい傾向があるという証拠を示した。これに対してホッペは、主にアフリカの君主制と主にヨーロッパの民主主義を比較することは歪曲につながると主張した。^{[40] [第三者ソースが必要]}

2021年にインターセプトから政治的殺人を称賛する極右のインターネットミームに彼が組み込まれたことについて尋ねられたホッペは、その質問は無知であると答え、「私は私有財産権、自由市場、契約と結社の自由、そして平和の知的擁護者でした」と書き、「私が何を知っているというのですか？世の中には狂った人がたくさんいます！」と書いた。^[17]

ホッペは『民主主義：失敗した神』の中で、所有者が排他的な基準で入会と受け入れを行うコミュニティを設立する権利を支持している。^{[41] [42]ホッペは、コミュニティの性質を定義する合意に署名した住民で構成される「}契約コミュニティ」 の社会について述べている。ホッペは、これらの契約コミュニティには、そのコミュニティの規範に合わないライフスタイルを持つ人々を物理的に隔離するなど、特定の形態の差別を受ける権利があるべきだと考えている。^{[要出典]彼は、「}左派リバタリアンが大切にしている『寛容』や『寛容さ』はほとんど、あるいは全くなくなるだろう。その代わりに、私有財産制度に暗示されている結社の自由と排除の自由を回復する正しい道を歩むことになるだろう」と書いている。^{[43] [16]}

ホッペは次のように書いている。「私有財産を守る目的で所有者と共同体の借地人の間で結ばれた契約では、自由な（無制限の）言論の権利など存在しない。当然、民主主義や共産主義など、私有財産の保護と保全という契約の目的そのものに反する考えを主張することは誰にも許されない。自由主義的な社会秩序では、民主主義者や共産主義者に対して寛容になることはできない。彼らは社会から物理的に隔離され、追放されなければならない。同様に、家族や親族を守る目的で設立された契約では、この目的と相容れないライフスタイルを習慣的に推進する人々に対して寛容になることはできない。彼ら、つまり、例えば個人の快楽主義、寄生主義、自然環境崇拝、同性愛、共産主義など、家族や親族中心ではない代替ライフスタイルの提唱者も、社会の秩序を維持するためには、物理​​的に社会から排除されなければならない。自由意志主義の秩序」^{[41] [18]}

この一節について、アメリカ大学教授協会のマーティン・スナイダーは、ホッペの言葉は「ホッペよりも記憶力の良い人たちを、人種隔離、アパルトヘイト、収容所、強制収容所、黄色い星、ピンクの三角形について思い起こさせるだろう」と述べた。^[18] ウォルター・ブロックは、ホッペが同性愛者やその他の人々を社会から締め出すよう呼びかけているとし、ホッペの発言について「それは厳しく、よく書かれており、過激である...それでもリバタリアニズムと調和させることは非常に難しい」と述べている。^[44]

ホッペは国民国家の廃止を支持する無政府資本主義者を自称しているが、移民法の政府による施行を支持していることでも物議を醸しており、批評家はこれがリバタリアニズムや無政府資本主義と相容れないと主張している。^{[45] [32]}ホッペは、国家が存在する限り、移民に対して何らかの制限を課すべきだと主張している。彼は自由な移民を「強制的な統合」と同等視しており、これは先住民の権利を侵害する。なぜなら、土地が私有化されれば、移民は妨げられず、私有財産所有者の同意がある場合にのみ行われるようになるからである。^[46]

ホッペのミーゼス研究所の同僚であるウォルター・ブロックは、ホッペを「反オープン移民活動家」と位置づけ、すべての公共財産は国家によって納税者から「盗まれた」ものであるが、「国家は移民に[公共]財産の使用を許可することで不公平さを増幅させ、元の所有者の私有財産権をさらに「侵害」している」と主張している。^[47]しかし、ブロックはホッペの見解はリバタリアニズムと相容れないとして否定している。彼は、ホッペの論理は、売春や麻薬使用の規制など、明らかにリバタリアン的ではない法律は「多くの納税者の財産所有者が自分の私有財産でそのような行為を望んでいないという理由で擁護できる」ことを暗示していると主張している。^[48]もう一人のリバタリアン作家、サイモン・グエンツルは、リバタリアン・ペーパーズに寄稿し、「移民の門番としての国家の正当な役割を支持することは、ロスバード派やホッペ派のリバタリアン・アナキズム、そして常にそしてあらゆる場合に社会における国家の役割の縮小を主張するという関連戦略と矛盾している」と主張している。^[45]

特定の移民制限に関して、ホッペは適切な政策は米国への移民に「優れた（平均以上の）知的能力と性格構造、そして適合する価値観」に加えて英語の熟達度を示すことを要求するだろうと主張した。^[49]彼はこれらの基準が「体系的な親欧州移民バイアス」につながると示唆した。自由の未来財団のジェイコブ・ホーンバーガーは、ホッペが提唱する移民テストは米国へのラテンアメリカ移民に対しておそらく偏見を与えるだろうと主張した。^{[50] [第三者ソースが必要]}

人種と同性愛に関するホッペの発言や考えは、リバタリアンの仲間やUNLVの同僚の間で繰り返し論争を巻き起こしてきた。2004年3月4日、ネバダ大学ラスベガス校（UNLV）で行われた時間選好に関する講義の後、ある学生が、ホッペが、同性愛者は異性愛者よりも貯蓄や経済計画の能力が近視眼的である傾向があり、その理由の1つは子供を持たない傾向があると主張して、敵対的な教室環境を作り出したと苦情を述べた。 ^{[51]ホッペはまた、}ジョン・メイナード・ケインズの同性愛が彼の経済観を説明するかもしれないと示唆したが、これには同意しなかった。 ^[52]ホッペはまた、非常に若い人や非常に年配の人、子供のいないカップルは将来の計画を立てる可能性が低いと述べた。ホッペは記者に対し、この発言は75分の授業のうち90秒しか続かず、学生から質問はなかったし、18年間講義を続けてきたが苦情は受けていないと語った。大学当局の要請でホッペは学生に謝罪した。彼は「イタリア人はドイツ人よりもスパゲッティを食べる傾向があり、ドイツ人はイタリア人よりもザワークラウトを食べる傾向がある」と述べ、一般論を述べた。その後、ホッペは記者に対し、学生はホッペが苦情を真剣に受け止めなかったと主張し、正式な苦情を申し立てたと語った。ホッペは記者に対し、自分はこの事件の被害者のように感じており、学生には「大人になれ」と言われるべきだったと語った。^[53]

調査が行われ、大学の学長レイモンド・W・オールデン3世は2005年2月9日にホッペに非懲戒命令書を発行し、同氏が「性的指向に関する差別に関する大学の方針に違反し、敵対的または威圧的な教育環境を作り出した」と認定した。オールデンはまたホッペに「意見を客観的事実として誤って表現するのをやめる」よう指示し、ホッペの意見は査読を受けた学術文献によって裏付けられていないと述べた。^{[54] [第三者ソースが必要]}

ホッペは、大学が彼に対する「契約上の義務を露骨に違反した」としてこの決定に異議を唱え、この行動は「私の学問の自由に対する軽率な干渉」であると述べた。^[55]彼はアメリカ自由人権協会によって代理され、法的措置をとると脅した。^{[56] [53]}ネバダ州ACLUの事務局長は、「私たちはハンスの理論に賛同しておらず、一部の学生がそれを不快に感じる理由も理解しています...しかし、学問の自由は、教授がカリキュラムに関連する学術的アイデアを提示する権利を保護しなければ何の意味もありません」と述べた。^{[53]アルデンの決定は}フォックスニュースで取り上げられ、いくつかのブログとリバタリアンが大学に連絡するキャンペーンを組織しました。^[56]大学は2週間の悪評を受け、ネバダ高等教育システムの暫定学長ジム・ロジャースは「言論の自由を妨害するあらゆる試み」に対する懸念を表明した。^[57]

ジム・ロジャーズはホッペの1年間の有給休暇の要求を却下した。^[58] UNLVのキャロル・ハーター学長は2005年2月18日にホッペの訴えに応じ、ホッペの意見が非主流派であったり物議を醸すものであったとしても、懲戒処分の理由にはならないと判断した。彼女はホッペに対する差別苦情を却下し、懲戒処分の通知はホッペの人事ファイルから削除された。^[18]彼女は「自由と責任のバランス、そして両者の間に曖昧さがある場合、最終的には学問の自由が最優先されなければならない」と書いた。^{[59] [第三者の情報源が必要]}

ホッペは後にこの事件とUNLVの捜査について「思想警察との闘い」と題する記事を書いた。^[60]アメリカ大学教授協会のマーティン・スナイダーは、彼が「自由に意見を表明したために罰せられるべきではない」と書いた。^[18]

ホッペ事件やハーバード大学ローレンス・サマーズ学長の発言など、学問の自由に関するさまざまな論争を受けて、ネバダ大学ラスベガス校は2005年10月に学問の自由に関する会議を開催した。^[61] 2009年にネバダ大学ラスベガス校は、偏見に遭遇したと感じた人からの報告を奨励する新しい方針を提案した。^[62]この提案された方針は、ネバダ州自由人権協会や、ホッペ事件を記憶している一部の教員から、学問の自由に反するものとして批判された。^{[62] [63]}

1988年9月のLiberty誌で^[64]、ホッペは議論倫理と名付けた新しい理論を考案し、リバタリアン倫理の先験的かつ価値中立的な正当性を確立しようと試みた。^[65]ホッペは、いかなる点においてもリバタリアンの原則に矛盾する議論は論理的に矛盾していると主張した。^[66]

ホッペは、政治（あるいは実際どんな主題でも）について議論する過程で、人々は暴力を振るうことの禁止を含む議論の特定の規範を前提としていると主張した。その後、ホッペはこの議論を政治生活全般に当てはめ、議論を支配する規範はすべての政治的状況に適用されるべきだと主張した。ホッペは、すべての政治哲学の中で、アナルコ・キャピタリスト・リバタリアニズムだけが攻撃的な暴力（非侵略原則）を禁止しており、したがってアナルコ・キャピタリスト・リバタリアニズム以外の政治哲学の議論は論理的に矛盾していると主張した。^{[第三者ソースが必要]}

次の号では、リバタリアン10人のコメントを掲載し^[67] 、それに続いてホッペが反論した^{[65] 。ホッペの友人でミーゼス研究所の指導者であるマレー・ロスバードは、}リバタリアン誌へのコメントで、ホッペの理論は「政治哲学全般、特にリバタリアニズムにとって目覚ましい進歩」であり、ホッペは「スコラ哲学の時代から哲学を悩ませ、現代のリバタリアニズムをうんざりする行き詰まりに陥らせてきた、有名な存在/義務、事実/価値の二分法を克服した」と書いた^{[65] 。しかし、}リバタリアン誌が調査したホッペの同僚の大多数は、彼の理論を否定した。ホッペは、その返答で、批判者を「功利主義者」と嘲笑した^[65]。^{[第三者の情報源が必要]}

ミーゼス研究所の上級研究員ロデリック・T・ロングは、ホッペのリバタリアニズムの演繹的定式化はミーゼスのプラグマティクスの基本原理を否定していると述べた。功利主義の問題について、ロングは「ホッペの議論がうまくいけば、我々の目標が何であろうと、我々はリバタリアンの権利を認識し尊重することになるだろう。しかしプラグマティクス学者として、手段目的構造から離れて、実践的な要件を正当化できるとは考えにくい」と書いた。 ^[68]リバタリアン哲学者のジェイソン・ブレナンはホッペの議論を否定し、「ホッペの議論は自由権と請求権を不当に混同しており、失敗している」と述べた。^{[69] [第三者ソースが必要]}

別の批評家^{[誰? ]}は、ホッペは「道徳的価値は、特定の方法で起こる状況に対する単なる主観的な好みではなく、（合意に基づく）議論を通じて確立されるものとみなさなければならない」理由について、循環論法に基づかない理由を何も示していないと主張した。言い換えれば、この理論は「特定の直観の存在に依存しており、その直観を受け入れること自体が『価値中立』の推論の結果ではない」というものである。^{[70] [第三者ソースが必要]}

ホッペは、新反動主義の 君主主義ブロガーでメンシウス・モルドバグとしても知られるカーティス・ヤービンに影響を与えた。 ^{[71] [72]}

アルゼンチンの大統領ハビエル・ミレイは、ミレイ政権の思想的純粋さと民主主義体制における自由主義者の実践について両者の間に最近不満があるにもかかわらず、ホッペを自身に大きな影響を与えた人物の一人として挙げ、過去に彼の参考文献を推薦したことがある。 ^{[73] [74]}

ホッペは、オーストリア学派の経済学者でありホテル経営者でもある妻のギュルチン・イムレ・ホッペとともにトルコに住んでいる。^{[11] [75] [13]}

ドイツ語

• Handeln und Erkennen [行動と認知] (ドイツ語)。ベルン (1976)。ISBN  978-3261019004。OCLC  2544452。
• Kritik der kausalwissenschaftlichen Sozialforschung [因果科学社会研究批判] (ドイツ語)。オプラデン: Westdeutscher Verlag (1983)。ISBN 978-3531116242。OCLC  10432202。 
• アイゲントゥム、アナーキーとシュタートの財産、アナーキー、そして国家 (ドイツ語)。オプラデン: Westdeutscher Verlag (1987)。ISBN 978-3531118116。OCLC  18226538。 

英語

• 社会主義と資本主義の理論。Kluwer Academic Publishers (1988)。ISBN 0898382793。オリジナルからアーカイブ。オーディオブックは、ジム・ヴァンによるナレーションで、Wayback Machineで2022年7月24日にアーカイブされました。 
• 経済学とオーストリア学派の方法。アラバマ州オーバーン：ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所（1995年）。ISBN 094546620X。オーディオブックは2022年7月24日にWayback Machineにアーカイブされ、ナレーションはゲンナジー・ストリャロフ2世。 
• 民主主義：失敗した神：君主制、民主主義、自然秩序の経済と政治。ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション出版社（2001年）。ISBN 0765808684。OCLC  46384089。 
• 私有財産の経済と倫理。アラバマ州オーバーン：ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所、2006年。[第2版] ISBN 0945466404。 
• 経済・社会・歴史。アラバマ州オーバーン：ミーゼス研究所、2021年。 ^[76]

• 国防の神話：安全保障生産の理論と歴史に関するエッセイ。ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所（2003年）。ISBN 978-0945466376。OCLC 53401048  。 

• 「序文」[1998]。マレー・N・ロスバード著『自由の倫理』所収。ニューヨーク大学出版局（1998年）。ISBN 978-1610166645。オーディオブックあり。 
• 「政府と民間防衛生産」。『国防の神話：安全保障生産の理論と歴史に関するエッセイ』。アラバマ州オーバーン：ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所（2003 年） 、335～368 ページ。ISBN 978-0945466376。OCLC 53401048。 ジョージ・ピカリングによるオーディオブック。 

• 「私有財産の倫理の究極的正当化について」Liberty、第2巻、第1号（1988年9月）：20-22。
• 「シンポジウム：ブレークスルーかバンコムか？」Liberty、第2巻第2号（1988年11月）：44～54ページ。Murray N. Rothbard、D. Friedman、L. Yeager、D. Gordon、D. Rasmussenが参加したシンポジウム議事録。
• 「社会主義：財産問題か知識問題か？」オーストリア経済学評論、第9巻（1996年3月）：143-149。doi ：10.1007/BF01101888 。
• 「小さいことは美しく、効率的である: 分離のケース」Telos、第 107 巻 (1996 年春)。
• 「自由貿易と移民制限を支持するリバタリアンの立場」リバタリアン研究ジャーナル、第 13 巻第 2 号 (1998 年夏)。リバタリアン研究センター。
• 「財産と搾取について」ウォルター・ブロックとの共著。国際価値経営ジャーナル、第15巻（2002年）：225-236ページ。
• 「思想警察との私の戦い」ミーゼス・デイリー（2005年4月12日）。ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所。

• 「極端合理主義の擁護：D. マクロスキーの『経済学のレトリック』についての考察」ドナルド・マクロスキーの『経済学のレトリック』のレビュー。オーストリア経済学レビュー、第3巻（1989年）：179-214。

• ジェイコブ、トーマス（編集者）。 Hoppe Unplugged: Ansichten、Einsichten und Provokationen aus Interviews und Reden von Prof. Hans-Hermann Hoppe [ドイツ語]。ハンブルク: tredition GmbH (2021)。オンラインサプリメント。 「ハンス・ヘルマン・ホッペ教授によるインタビューとスピーチからの見解、洞察、挑発。」

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• 財産と自由の協会
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