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非侵略原則[ a ] （ NAP ）は、「侵略」とは個人、その財産[ b ]、またはその合意（契約）に対するいかなる強制的干渉を開始または脅迫することと定義され、不当であり禁止されるべきであるという概念である[ 1 ] [ 2 ] 。NAPの解釈は、特に知的財産、武力、中絶などの問題に関して様々である。
黄金律と同様に、非侵略原則も相互主義の倫理に基づいている。つまり、ある人の行動が許容されるかどうかは、他者の先行する行動によって決まるということである。
非侵略原則は、一部の人々によって、リバタリアニズムを定義する原則、あるいは唯一の原則であると考えられている。これは、最小国家主義と無政府資本主義の両方の信念を持つ右派リバタリアンの間で共通の原則である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
非侵略原則は様々な形で存在してきた。多くの著者が、非侵略原則の支持者が非侵略原則の一形態として主張する危害原則について、独自の定式化を行っており、以下に示す表を参照されたい。
この原理は、以下のような様々な哲学的アプローチを通して導き出されてきた。
生命尊重派と選択尊重派の両方の財産権擁護派／右派リバタリアンは、NAP を根拠に自らの立場を正当化している。中絶が NAP と整合するかどうかを判断する一つの問題は、受精卵がどの発達段階で人格に付随する地位と権利を持つ人間とみなされるかということである。NAP の支持者の中には、受精の瞬間にこれが起こると主張する者もいれば、胎児はある発達段階まで知覚を持たないため、人間として認められず、母親の所有物とみなされる可能性があると主張する者もいる。一方、中絶反対派は、知覚は資格要件ではないと述べている。彼らは動物の権利に関する議論に言及し、 NAP は知覚を持たない（つまり精神障害のある）人間にも適用されるという、限界事例からの議論を指摘している。 [ 25 ]
もう一つの問題は、望まれない胎児を母親の体内の無許可の侵入者とみなすべきかどうかである。[ 26 ]非侵略の原則は、侵入者が侵入している土地の所有者から侵入者を保護するものではない。[ 27 ]
客観主義哲学者のレナード・ペイコフは、胎児は「独立して存在する生物学的に形成された生物ではなく、ましてや人間ではない」ため、子宮内で生きる権利はないと主張した。[ 28 ]中絶賛成派の財産権擁護者／右派自由主義者のマレー・ロスバードも同じ立場を取り、胎児が母親の体内で歓迎されなくなった場合、妊娠中のどの時点でも中絶は正当化されると主張した。[ 29 ]同様に、他の中絶賛成派は、犯罪的不法侵入を根拠に議論を展開している。[ 30 ]この場合、彼らは、必要であれば致命的な力を用いて胎児を母親の体から強制的に取り除いたとしても、非侵略原則（NAP）は侵害されないと主張している。これは、所有者が、自発的に立ち去ろうとしない望まない訪問者を所有者の所有地から排除した場合に、非侵略原則が侵害されないのと同様である。リバタリアン理論家のウォルター・ブロックは、この議論の流れを追って、胎児を早死にさせることと、積極的に殺害することとを区別している。一方、デパーチュリズム理論[ 31 ]は、正常な妊娠期間中に侵入した胎児を非致死的に排除することのみを認めている。[ 32 ]
リバタリアン・フォー・ライフなどの生命尊重派のリバタリアンは、両親が積極的に新しい人間の生命の創造に関わっており、その生命が自らの存在に同意していないため、その生命は必然的に子宮内に存在しており、法的必要性という形での寄生や不法侵入は関係していないと主張する。彼らは、両親がその生命の地位に責任を負っているため、その生命が堕胎技術によって殺されると、非侵略原則（NAP）が侵害されると述べている。[ 33 ]
NAPは、個人の物理的財産に対するあらゆる無許可の行為に適用されます。NAPの支持者の間では、知的財産権と物理的財産権の両方に適用されるべきかどうかについて意見が分かれています。[ 34 ]知的概念は非競合的であるため、知的財産権は不要であると主張する人もいれば[ 35 ] 、知的財産権は物理的財産権と同様に有効かつ重要であると主張する人もいます。[ 36 ]
非侵略原則（NAP）は個人の主権を保障することを目的としているが、財産権擁護派／権利自由主義者の間では、NAPが適用される条件について大きな意見の相違がある。特に、個人の行為によって社会が損害を受けるのを防ぐため、あるいは無能な個人が自身の行為または不作為によって損害を受けるのを防ぐため、他者による一方的な介入は重要な問題である。[ 37 ]議論の中心は、子供の同意年齢、 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]介入カウンセリング（中毒者や家庭内暴力の場合など）、[ 41 ] [ 42 ]精神疾患に関する非自発的入院および非自発的治療、[ 43 ]医療援助（延命治療と安楽死全般、特に高齢者や昏睡状態にある人に対するもの）、[ 44 ] [ 45 ]人身臓器売買、[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]国家の父権主義（経済介入主義を含む） 、 [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]および国家による外国介入などのトピックである。[ 52 ] [ 53 ]介入がNAPに合致するかどうかについてのその他の議論のトピックには、核兵器の拡散、[ 54 ] [ 55 ]人身売買と移民が含まれます。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
客観主義の著者ロナルド・メリルは、力の行使に関する無政府資本主義の見解を批判している。彼は、力の行使は主観的なものであると主張し、「力の行使を統制する客観的な根拠はない。あなたが自分を守るために力を使っているという信念は単なる意見に過ぎない。もし私が、あなたが私の権利を侵害していると考えているとしたらどうだろうか？」と述べている。[ 59 ]
マレー・ロスバードのような著名な財産権主義者／右派自由主義者は、汚染を侵略行為とみなし、主に大気汚染に焦点を当てたが、絶対的な意味では、光害、騒音、そして他人の財産や身体に境界を越えて侵入するものはすべて侵略行為となり得る。単なる存在が非侵略原則に違反することを避けるため、ロスバード、ノージックらはより緩やかな立場を提案した。ノージックは、社会的に有益であり、補償が支払われる限り、境界を越えることは一定の範囲内であれば許容されると示唆した。ロスバードは、汚染を禁止する前に、客観的な害の因果関係が合理的な疑いを超えて証明される必要があると示唆した。これらのアプローチは、許容される量の害を認めることで非侵略原則と矛盾するように見える。 [ 2 ]
一部の財産権主義者／右派リバタリアンは、無政府資本主義は法の執行が競争に開かれているため非侵略原則が任意であることを意味するという理由で、最小限の国家の存在を正当化している。[ 60 ]
アナキスト資本主義者は、この主張に対して、彼らが「強制的競争」（例えば、民間軍事会社や民間防衛機関が現地の法律を執行する）と呼ぶものの想定される結果は、戦争の人命と経済面でのコストが非常に高いため、起こりそうにないと反論する。彼らは、戦争は関係者を疲弊させ、非戦闘員が経済的にも軍事的にも最も強力になり、支配権を握る準備が整うと主張する。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]したがって、アナキスト資本主義者は、実際には、既得権益を保護する責任を負う大規模な組織を持つより高度な社会では、紛争は平和的に解決される可能性が最も高いと主張する。[ 64 ] [ 65 ]アナキスト資本主義者はまた、法執行の国家独占が必ずしも社会全体に非侵略原則（NAP）をもたらすわけではないと指摘する。なぜなら、腐敗やコーポラティズム、そして民主主義におけるロビー団体のクライエンテリズムは、特定の個人や組織のみを優遇するからである。ロスバードの哲学に賛同するアナーキスト資本主義者は、一般的に、国家はその性質上、非侵略原則に違反していると主張する。なぜなら、政府は私有財産を盗んだり、私有財産を破壊したり、誰かを襲ったり、詐欺を働いたりしていない人々に対して、必然的に武力を行使するからである。[ 64 ] [ 66 ] [ 67 ]
NAPの支持者の中には、税金はNAPに違反すると考える者もいる一方、NAPの批判者は、安全保障が公共財である場合、フリーライダー問題のために、個人をより深刻な侵略から守るのに十分な資金を自発的な手段で得ることができないと主張する。古典派経済学者やジョージ主義者に倣い、ロックの労働財産理論を信奉する地政学的自由主義者は、土地の私的所有はNAPに違反するため、土地価値税はNAPと完全に両立すると主張する。
アナーキスト資本主義者は、個人を攻撃から守ることは他の価値あるサービスと同様に自己維持的であり、政府独占よりも自由市場によって強制なしに、はるかに効果的かつ効率的に提供できると主張する。[ 68 ]正義と損害賠償における比例性に基づく彼らのアプローチは、完全な賠償は報復主義と功利主義的な抑止力の両方と両立し、社会における非侵略原則を一貫して維持できると主張する。[ 62 ] [ 69 ] [ 70 ]彼らは、堤防によって提供される安全保障など、伝統的に税金によって資金提供されてきたすべての公共財とサービスにその議論を拡張する。[ 71 ]
NAPの支持者は、窃盗、破壊行為、性的暴行、暴行、詐欺の非道徳性を主張するために、しばしばNAPに訴える。非暴力と比較すると、非侵略原則は自己防衛または他者防衛のために用いられる暴力を排除しない。[ 72 ]多くの支持者は、NAPは被害者のいない犯罪法、課税、徴兵などの政策に反対すると主張する。NAPは財産権主義/右派自由主義哲学の基礎である。[ 22 ]
NAP は 2 種類の批判に直面しています。1 つ目は、この原則は不道徳であるという批判、2 つ目は、この原則を実際に一貫して適用することは不可能であるという批判です。それぞれ、結果主義的または義務論的批判と、矛盾批判です。財産権主義的/右派自由主義的な学術哲学者は、この原則を一貫して適用するとあり得ない結果が生じることを指摘しています。たとえば、マット・ズウォリンスキー教授は、汚染は他人の財産を (たとえわずかでも) 侵害することによって必然的に NAP に違反するため、NAP を一貫して適用すると、運転、火起こし、および産業社会の維持に必要なその他の活動が禁止されることになると指摘しています。[ 73 ] [ 2 ]
NAPはまた、強制的干渉と財産とは何と理解されているか、またどのような条件下で適用されるかという定義上の問題にも直面している。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] NAPは、原則が侵略を彼ら自身の言葉で再定義しているため、循環論法であり、財産権主義的／右派自由主義的な財産法執行の強制的性質を修辞的に曖昧にしているとして批判されている。[ 81 ]
哲学者ジェイソン・ブレナンは、ウォルター・ブロックの非侵略原則の定義を引用した批判を書いており、その言葉だけではリバタリアンに自由の明確な論拠を与えるようには見えないと主張している。[ 82 ]
リバタリアンと非リバタリアンの違いは、攻撃が許されるかどうかという点にあるのではなく、何が攻撃とみなされるのか、あるいは誰が何に対して権利を持つのかという点にある。
ブレナンは、非侵略原則は単純な道徳的スローガンであり、人々を説得するのは難しいと主張した。彼は、この原則は、それに含まれる所有権と権利の概念がどのように定義されるかによって、さまざまな方法で解釈される可能性があること、[ 83 ]そして実際に人々の間でさまざまな方法で使用されていることを指摘した。したがって、彼は、非侵略原則は理想的な自由社会を実現するための明確な指針や実施戦略として機能することは難しいと主張した。[ 82 ]
批判者たちは、非侵略原則は、たとえ武力行使の結果が彼らが特定した代替案よりも道徳的に優れていると考える場合でも、武力行使の開始に反対するため、倫理的ではないと主張する。NAPに反対する議論の中で、哲学者マット・ズウォリンスキーは次のようなシナリオを提案している。「億万長者に非常にわずかな税金を課すことで、何万人もの極貧の子供たちに命を救うワクチンを提供できるとしよう。課税は侵略であり、侵略は一般的に間違っていると認めたとしても、これらの例に含まれる比較的小さな侵略が、それが生み出す莫大な利益を考えると、本当に間違っていることは明白だろうか？」[ 73 ]
ズウォリンスキーはまた、NAPは汚染を引き起こすいかなる行為とも相容れないと指摘している。なぜなら、汚染は他者の財産権を侵害するからである。したがって、NAPは運転と放火の両方を禁止している。デイビッド・D・フリードマンを引用して、ズウォリンスキーはNAPがリスクを生み出す行動に合理的な制限を設けることができないと指摘し、次のように主張している。
もちろん、私たちの行動のほぼすべては、罪のない人々に危害を加えるリスクを伴います。高速道路を運転するとき（心臓発作を起こしたり、注意散漫になったりしたらどうなるでしょうか）、あるいは人口密集地の上空を飛行機で飛行するときも、私たちはこのリスクを負います。私たちのほとんどは、これらのリスクの中には正当化できるものもあれば、そうでないものもあると考えており、その違いは、リスクを伴う危害の大きさや可能性、危険な活動の重要性、そしてリスクの少ない活動の利用可能性やコストに関係していると考えています。しかし、このような考慮事項は、NAPの攻撃の絶対的禁止においては全く考慮されません。この原則は、2つの可能なルールとしか両立しないようです。つまり、すべてのリスクは許容される（実際に危害が生じるまでは本当の攻撃ではないため）、あるいはリスクはどれも許容されない（なぜなら、リスクは攻撃だから）ということです。そして、どちらも理にかなっているようには思えません。[ 73 ]
支持者の中には、自分が置かれている状況に責任がない限り、自己防衛の唯一の選択肢がより多くの人に対して力を行使することである場合、誰も力を行使し始めることはないと主張する者もいる。マレー・ロスバードとウォルター・ブロックのNAPの定式化は、NAPが文明的な状況にのみ適用される（「救命ボート状況」には適用されない）か、または（一般的な道徳とは対照的に）法的権利にのみ適用されると明記することで、これらの反論を回避している。したがって、飢えた男は、一般的な道徳に合致して狩猟小屋に侵入して食料を盗むかもしれないが、それでも彼は攻撃的であり、つまりNAPに違反しており、（ほとんどの是正理論によれば）賠償金を支払うべきである。[ 84 ]批判者は、法的権利アプローチでは、十分な額の賠償金を支払う余裕のある人が殺人を免れる可能性があると主張する。彼らは、地域の法律は比例賠償から死刑、あるいは全く賠償金を支払わないまで様々であると指摘する。[ 62 ]
他の批評家は、NAPは、言葉による性的嫌がらせ、名誉毀損、ボイコット、非侵襲的打撃など、財産権への侵害を伴わないいくつかの形態の攻撃を暴力的に禁止していないため、それらを正当化しているとして、非倫理的であると述べている。このように挑発された被害者が物理的な暴力に訴えた場合、NAPによれば、その被害者は攻撃者とみなされる。しかし、NAPの支持者は、ボイコット[ 85 ] [ 86 ]と名誉毀損[ 87 ] [ 88 ]はどちらも言論の自由を構成し、ボイコット[ 85 ] [ 86 ] 、非侵襲的打撃[ 86 ] [ 89 ]、非侵襲的差別[ 90 ]はすべて結社の自由を構成し、結社の自由と言論の自由はどちらも非攻撃的であると述べている。支持者たちはまた、ある行為に対する物理的な報復を禁止することは、その行為を容認することではないと指摘し、 [ 91 ]一般的に、非侵略原則に違反しない、他の非物理的な手段で社会的悪弊（差別など）と闘うことができると述べている。[ 86 ] [ 90 ]また、支持者の中には、ほとんどの場合、個人はある程度の精神的苦痛を引き起こす可能性のある状況に自発的に関与することを選択するが、この精神的苦痛は、避けられない場合、感覚（鼓膜や網膜など）への無許可の物理的過負荷を構成し始め、その時点で非侵略原則が適用されると主張する者もいる。[ 33 ]
多くの支持者は、差し迫った身体的暴力の口頭および書面による脅迫は、物理的な方法での防御的対応の十分な正当化になると考えている。[ 92 ] [ 93 ]これらの脅迫は、許容される言論に対する正当な制限を構成することになる。結社の自由には、所有者が自分の敷地内への立ち入りや滞在を許可する人物を選択する権利が含まれるため、正当な財産所有者は言論に制限を課すこともできる。劇場の所有者は、群衆のパニックを避けたい場合、正当な理由なく敷地内にいる人が「火事だ！」と叫ぶことを禁止することができる。[ 94 ]しかし、銀行の所有者は、それが所有者の敷地内で行われる場合を除き、一般市民に銀行取り付けを促すことを禁止することはできない。[ 85 ]
多くのリバタリアンに影響を与えた作家、H・L・メンケンは、1948年にドナルド・H・カークレーが米国議会図書館のために行ったインタビューの中で、言論の自由に倫理的な制限を設けている。
言論の自由には限界があると思いますが、その限界についてはほとんど言及されません。それは言論の自由がプライバシーの権利と衝突し始める地点です。言論の自由には他に条件はないと思います。私は好きなことを言ったり信じたりする権利がありますが、それを他人に押し付ける権利はありません。[...] 誰も隣人に迷惑をかける権利はありません。[ 95 ]
支持者たちは、差し迫った物理的暴力の物理的脅威（例えば、無辜の人々に銃を向けたり、特定の個人攻撃者に対して差別的に使用できない核兵器を備蓄したりすること）は、物理的方法での防御的対応の十分な正当化になると考えている。そのような脅威は、許容される行動の正当な制限を構成することになる。[ 96 ] [ 97 ] [ 93 ]
批判者たちは、ほとんどの汚染は原因となった当事者まで遡って追跡できないため、環境保護においてNAPを維持することは不可能だと主張する。したがって、彼らは、一般的な広範な政府規制のみが環境を保護できると主張する。支持者たちは、理論上の「共有地の悲劇」を引用し、自由市場環境主義の方が自然保護にはるかに効果的だと主張する。[ 98 ] [ 99 ] 政治理論家のヒレル・シュタイナーは、作られたものはすべて天然資源から作られており、それらの作られたものに対する権利の有効性は、天然資源に対する権利の有効性に依存すると強調する。[ 100 ]土地が盗まれた場合、その土地から生産物を購入する人は誰でもその商品の正当な所有者ではない。また、天然資源は私有化できず、常に全人類の財産であるならば、そのような資源が全員の同意なしに使用された場合、NAPは侵害されることになる（ロックの但し書きと自由市場アナーキズムを参照）。[ 101 ]リバタリアン哲学者のロデリック・ロングは、天然資源は商品の生産だけでなく人間の身体の生産にも必要であるため、自己所有権という概念は土地自体が私有されている場合にのみ存在し得ると示唆している。[ 102 ]
帰結主義的自由主義者のデイビッド・D・フリードマンは、非侵略原則は絶対的な原則ではなく相対的な原則として理解されるべきだと考えており、ソリテス論法を用いて自らの見解を擁護している。フリードマンはまず、隣人が懐中電灯を他人の敷地に向けているのは侵略ではない、あるいは侵略だとしてもそれは些細な技術的意味での侵略に過ぎない、と自明の理として述べる。しかし、同じ敷地にギガワット級のレーザーを向けるのは、いかなる合理的な定義においても明らかに侵略である。懐中電灯もレーザーも光子を敷地に照射するので、侵略とみなされる前に敷地に照射できる光子の数には何らかの閾値が存在するはずだ。しかし、ソリテスのパラドックスのため、演繹だけでは閾値を見つけることができないので、非侵略原則は必然的に曖昧なものとなる。フリードマンは、第三者に一定のリスクをもたらす活動（例えば、飛行機に乗ること）を行うには、その活動によって影響を受ける可能性のある何千人もの人々の許可が必要となるため、その活動を行うことが困難であることを指摘している。[ 103 ]
...同様の強制的干渉の開始に対する応答を除き...。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)[デパーチュリズムは] 立ち退き主義とできるだけ多くの共通点を持つように意図的に考案された...立ち退き主義の基礎は評価するものの、その結論には抵抗を示すリバタリアンを勧誘しようとする試みである（p. iii）。
正常な妊娠中に胎児を致命的に（または他の方法で衰弱させるように）排除することだけが、Departurism では優しさと相容れないもの、したがって NAP 違反とみなされる。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)資源として「強制」する力を持っているという明白な事実によって、少なくとも一時的に困惑させられるに違いない。「強制」という言葉を引用符で囲んでいるのは、この力が、リバタリアニズムの第一原理で上で使用した意味での「強制」とみなされるべきかどうかに多くのことがかかっているからである。
「正義」は、サドウスキー教授によって説得力があり鋭い定義がなされている。参照：25、77、79、98（注2）、100–101、107、121、124（注2）、127、131–133、136、138、142、146、151–153、173–174、220、222頁。ある人が特定の行為を行う権利を持つと言うとき、私たちが意味するのは、他者が単独で、あるいは共同で、物理的な力やその脅しを用いてその人の行為を阻止することが不道徳である、ということだけです。定められた範囲内で人が自分の財産を使う場合、それが必ずしも道徳的な使い方であるという意味ではありません。サドウスキーの定義は、本書全体を通して私たちが明確に区別する、人の権利と、その権利の行使の道徳性または非道徳性との間の重要な区別を浮き彫りにしている。私たちは、人は自分の身体に関して望むことを何でもする権利があり、その権利を行使することによって暴力によって妨害されたり、侵害されたりしない権利があると主張する。しかし、その権利を行使する道徳的または非道徳的な方法は、政治哲学ではなく、個人の倫理の問題である。政治哲学は、権利の問題、そして人間関係における身体的暴力の適切な行使または不適切な行使のみを扱うからである。この重要な区別の重要性は、いくら強調してもしすぎることはない。あるいは、エリシャ・ハールバットが簡潔に述べたように、「個人による能力の行使は、その能力の唯一の用途である。その行使の方法は別の問題であり、それは道徳の問題である。その能力を行使する権利は別の問題である」。