社会学の歴史

社会学は、フランス革命直後に啓蒙思想から生まれた実証主義的な 社会科学として学問分野として誕生した。その起源は、近代化、資本主義、都市化、合理化、世俗化、植民地化、帝国主義などの問題に対する反応として生じた科学哲学と知識哲学のさまざまな重要な運動によるものである。^[1]

19世紀後半の初期段階では、社会学の議論は、構成機関、社会化の単位、監視手段を含む近代国民国家の出現に特に関心を寄せていた。そのため、啓蒙主義ではなく近代性の概念に重点が置かれることで、社会学の議論は古典的な政治哲学の議論と区別されることが多い。^[1]同様に、より広い意味での社会分析は哲学の共通資産に起源を持ち、したがって社会学分野よりも古い。

さまざまな定量的社会調査技術は、政府、企業、組織にとって一般的なツールとなり、他の社会科学でも利用されています。社会動態の理論的説明から切り離されたこの手法により、社会調査は社会学の分野からある程度独立しています。同様に、「社会科学」は、人間、相互作用、社会、文化を研究するさまざまな分野を指す包括的な用語として使われるようになりました。^[2]

社会学は学問分野として、社会とその構成員の性質と範囲に関する各社会学者の理解に基づいて、さまざまな概念の範囲を網羅しています。社会学の科学を単に直線的に定義することは、さまざまな学問的背景を持つ社会学的研究の目的と努力を合理化する上で不適切です。

社会学を言葉、概念、一般的な用語として体系化したのは、エマニュエル・ジョセフ・シエイエス（18世紀のセクションを参照）と、それ以降の人物たちである。社会学に関して、現在主義、つまり現在の考えを過去に持ち込むことに留意することは重要である。以下に、今日私たちが知っている社会学を反映した強力な方法と批評を開発した人物たちを紹介する。彼らは社会学に関する知識の発展において重要な人物である。しかし、この時代には「社会学」という用語は存在しなかったため、これらの初期の取り組みを社会学のより広い歴史に組み込むには慎重な言葉遣いが必要だった。より適切な用語は、^{社会学の大まかな要素は存在していたが、今日私たちが概念化している社会学として理解するための明確な形やラベルがなかったことを概説するプロト社会学[ 3] [4]}かもしれない。^[5]

社会学的な推論は、少なくとも古代ギリシャまで遡ることができる。^[i]社会学的な思想の特徴的な傾向は、彼らの社会環境に遡ることができる。国家内に広範囲にわたる、あるいは高度に中央集権化された政治組織が存在することは稀であったため、地方主義や地方分権主義の部族精神は、社会現象についての議論に自由に利用でき、それがギリシャ思想の多くに浸透した。^[6]

原始社会学的な観察は、西洋哲学の創始テキスト（ヘロドトス、トゥキュディデス、プラトン、ポリュビオスなど）に見ることができます。同様に、方法論的調査の起源は、1086年にイングランド王ウィリアム征服王が命じたドゥームズデイ・ブックにまで遡ります。^{[7] [8]}

社会学的な視点は、孔子のような非ヨーロッパの思想にも見られます。^[9]

13世紀、中国の歴史家である馬端林は、彼の代表的な百科事典『文献通考』の中で、社会力学のパターンが歴史の発展の根底にある要素であることを初めて認識しました。^[10]

14世紀にはイスラム社会学の初期の証拠がある。特に、14世紀チュニジア出身のアラブ人イスラム学者イブン・ハルドゥーンが最初の社会学者であり、したがって社会学の父であると考える人もいる。彼の『ムカディマー』（後にラテン語で『プロレゴメナ』と翻訳された）は、7巻からなる世界史分析の序文として機能し、おそらく社会的結束と社会的対立の理論を策定する上で社会科学的推論と社会哲学を前進させた最初の著作であろう。^{[11] [12] [13] [14] [15] [16]}

社会学の分野に関して、ハルドゥーンは社会紛争と社会変化の概念化を含む動的な歴史理論を考案した。彼は定住生活と遊牧生活の二分法、世代の概念、砂漠の戦士が都市を征服したときに起こる必然的な権力の喪失を開発した。シリアの同時代人であるサティ・アル・フスリーに倣って、ムカディマーは社会学的な作品、具体的には一般社会学の6冊の本として読むことができる。この作品で扱われるトピックには、政治、都市生活、経済、知識などがある。

この作品は、ハルドゥーンの中心概念である「アサビヤ」、つまり「社会的結束」、「集団の結束」、あるいは「部族主義」に基づいている。ハルドゥーンは、このような結束は部族やその他の小さな親族グループの間で自然に生じ、宗教的イデオロギーを通じて強化され、拡大される可能性があると示唆している。ハルドゥーンの分析は、この結束がグループを権力の座に導くと同時に、心理的、社会的、経済的、政治的なグループの没落の種を内包し、より強い（あるいは少なくともより若く、より活発な）結束で結ばれた新しいグループ、王朝、あるいは帝国に取って代わられる様子を観察している。

「社会学」という用語は、フランスの随筆家エマニュエル・ジョセフ・シエイエス（1773-1799）によって初めて造られ、 ^{[17] [18]}ラテン語の「仲間」を意味するsociusに接尾辞-ology（「～の研究」）が加わり、ギリシア語の「知識」を意味するlogos（λόγος）から派生した造語である。^{[19] [20]}

1838年、フランスの学者オーギュスト・コントは、最終的に社会学に今日のような定義を与えました。 ^{[19]コントは以前、自分の研究を「社会物理学」と表現していましたが、その用語はベルギーの統計学者}アドルフ・ケトレなどの他の人々によって盗用されました。

アンリ・ド・サン＝シモンは1813 年に『社会生理学』を出版し、科学者が国際会議を組織してその進路に影響を与えることができれば、人類社会を進歩へと導くことができるという見通しに多くの時間を費やしました。彼は、科学者が社会の生活条件全般の改善に注意を向けることで、集団を戦争や争いからそらすことができると主張しました。その結果、さまざまな文化や社会が結びつき、紛争を防ぐことができます。サン＝シモンは、啓蒙主義から誰もが奨励してきた科学への信念という考え方を取り入れ、それを社会にとってより実用的で実践的なものにしました。サン＝シモンの主な考えは、産業主義が歴史に新たな飛躍をもたらすというものでした。彼は、人々が進歩を科学へのアプローチと見なしていたことを理解していましたが、進歩を人生のあらゆる側面へのアプローチと見なすことを望んでいました。当時、社会は衰退する封建主義から脱却しつつあり、重大な変化を遂げていました。この新しい道は、社会がこれまで直面してきた古い問題をすべて解決する基礎を提供する可能性があります。彼は、人間がどの労働力を選択するかよりも、労働力への人間の参加に関心があった。彼のスローガンは「すべての人間は働かなければならない」となり、共産主義はこれに「各自の能力に応じて」という独自のスローガンを加えて供給した。^[2]

啓蒙主義の後に著作を書き、社会契約論の政治哲学者サン＝シモンの著作に影響を受けたオーギュスト・コントは、社会領域の科学的理解を通じて人類に関するすべての研究を統一しようとした。彼自身の社会学的構想は19世紀の人文主義者の典型であり、彼はすべての人間の生活は明確な歴史的段階を経ており、この進歩を理解できれば社会病に対する治療法を処方できると信じていた。社会学はコントの構想における「女王科学」となるはずだった。すべての基礎物理科学が最初に到来し、人間社会そのものの最も根本的に難しい科学へとつながる必要があった。^[19]こうしてコントは「社会学の父」と見なされるようになった。^[19]

コントは『実証哲学課程』（1830年頃 - 1842年）で科学哲学のより広い範囲を概説したが、『実証主義の概観』 （1848年）では社会学の特定の目標を強調した。コントは実証主義の理論に非常に感銘を受け、それを「1822年の偉大な発見」と呼んだ。^[21]

コントのシステムは、3つの状態に見られる知識の原理に基づいています。この法則は、あらゆる種類の知識は常に神学的形式で始まると主張しています。ここでは、知識はアニミズム、精霊、神などの優れた超自然的な力によって説明できます。次に、知識は形而上学的形式に移行し、抽象的な哲学的思索によって説明されます。最後に、観察、実験、比較を通じて科学的に説明された後、知識は実証的になります。法則の順序は、難易度が増す順に作成されました。^[2]コントの社会の発展に関する説明は、資本主義から共産主義へのカール・マルクス自身の歴史学理論と平行しています。2人は当時のさまざまなユートピア社会主義思想家の影響を受けており、何らかの形の共産主義が社会の発展の頂点になることに同意しています。^[2]

オーギュスト・コントは晩年、「人類の宗教」を考案し、人々が慣れ親しんできた伝統的な礼拝に見られる統一性と結束性を実証主義社会に与えた。この新しい「宗教」において、コントは社会を「大いなる存在」と呼び、産業システム理論の教えを通じて普遍的な愛と調和を推進した。^[2]彼の側近であるジョン・スチュアート・ミルにとって、「良いコント」（実証哲学講座を書いた人）と「悪いコント」（世俗宗教システムの考案者）を区別することは可能だった。^{[22]このシステムは失敗に終わったが、}ダーウィンの『種の起源』の出版によって、特にジョージ・ホリオークやリチャード・コングリーブなどの世俗主義者の活動を通じて、19世紀にさまざまな世俗的なヒューマニスト組織の増殖に影響を与えた。

ハリエット・マルティノーは『実証哲学講座』の英訳に着手し、 1853年に『オーギュスト・コントの実証哲学』（ハリエット・マルティノーによる自由訳と要約）として2巻本で出版された。コントは自分の著書ではなく彼女の著書を学生に勧めた。一部の著述家はマルティノーを初の女性社会学者とみなしている。彼女が英語圏にコントを紹介したことと、彼女の原著に社会学的視点の要素が含まれていることは、彼女の社会学者としての評判を裏付けている。^[23]

コントとマルクスはともに、ヨーロッパの世俗化を受けて新しい科学的イデオロギーを展開しようとした。マルクスはヘーゲル主義の伝統に従い、実証主義的手法を拒絶し、当時の自称社会学者からも拒絶された。しかし、社会の総合科学を展開しようとしたマルクスは、20世紀半ばまでに社会学の創始者として認められるようになった。アイザイア・バーリンは、マルクスを「誰もがその称号を主張できる範囲で」現代社会学の「真の父」と評した。^[24]

当時、人々の頭を最も悩ませていた理論的問題に、経験的な言葉で明確かつ統一的な解答を与え、両者の間に明らかに人為的なつながりを作らずに、そこから明確な実践的指針を導き出したことが、マルクス理論の主要な功績であった。…コント、そしてその後のスペンサーとテーヌが論じ、図解した歴史的、道徳的問題の社会学的扱いは、戦闘的マルクス主義の攻撃によってその結論が喫緊の課題となり、証拠の探求がより熱心に、方法への注意がより集中されるようになって初めて、正確で具体的な研究となった。

— アイザイア・バーリン『カール・マルクス』（1967年）、13-14頁、130頁

1830年代、カール・マルクスはベルリンの若手ヘーゲル主義者の一員であり、哲学者ゲオルク・WF・ヘーゲル（1816年に代表作『論理学』を出版）の遺産について議論し、著作を残した。当初はキリスト教を攻撃してプロイセン体制を弱体化させるという同グループの戦略に共感していたが、後に異なる考えを形成して若手ヘーゲル主義者と袂を分かち、『ドイツ・イデオロギー』などの著作で彼らの見解を攻撃した。産業革命期の労働者の闘争を目の当たりにしたマルクスは、宗教（または「理想」）が体制の権力の基盤ではなく、資本（または「物質」）の所有、つまり技術、土地、お金、特に人間の労働力を使って剰余価値を生み出すプロセスが体制の権力の核心にあると結論付けた^[25] 。これはヘーゲルを「ひっくり返した」。彼は、歴史の原動力と社会構造の根底にあるものは、根本的に理想ではなく物質的であると理論づけたのだ。彼は、文化生産と政治権力の領域の両方が、労働者階級の抑圧と資本家階級、つまり生産手段の所有者への富の集中を永続させるイデオロギーを生み出したと理論づけた。マルクスは、資本家階級は賃金を下げるか、労働者を技術に置き換えることを余儀なくされ、それが最終的に資本家たちの富を増やすだろうと予測した。しかし、労働者は生産された商品の主な消費者でもあるため、彼らの賃金を下げることは、経済生産様式としての資本主義の必然的な崩壊につながるだろう。^[2]

マルクスはフリードリヒ・エンゲルスとも協力した。エンゲルスは、資本家階級が労働者に「労苦と悲惨な生活」をもたらしているとして「社会的殺人」を非難したが、その返答は「その件についてこれ以上の問題はない」というものだった。^[26]これにより、資本家は労働者の健康と収入に対する権力を獲得し、「それによって労働者の生死を左右することができる」。 [ ^{26]彼の著書『}イギリス労働者階級の状態』 （1844年）は、マンチェスター、ロンドン、ダブリン、エディンバラのプロレタリア階級の生活を研究した。^[26]

エミール・デュルケームの著作は、伝統的な社会的、宗教的つながりがもはや前提とされなくなり、新しい社会制度が生まれている近代において、社会がいかにしてその完全性と一貫性を維持できるかに関心を寄せていた点で重要である。デュルケームの最初の主要な社会学的著作は『社会における分業』（1893年）である。1895年に『社会学的方法の規則』を出版し、1896年にボルドー大学となる場所にヨーロッパ初の社会学部を設立した。1887年から1902年まで同大学で教鞭をとり、フランス初の社会学教授となった。^{[27] [28] 1898年に雑誌}『L'Année Sociologique』を創刊。カトリックとプロテスタントの自殺率を研究したデュルケームの代表的なモノグラフ『自殺』（1897年）は、近代社会研究の先駆けとなり、社会科学を心理学や政治哲学と区別するのに役立った。『宗教生活の基本形式』（1912年）は、先住民社会と現代社会の社会的・文化的生活を比較しながら、宗教理論を提示した。デュルケームは、社会学を正当な科学として受け入れることに深く関心を寄せていた。彼は、オーギュスト・コントが提唱した実証主義を洗練させ、社会科学における仮説的演繹モデルの使用とともに、認識論的リアリズムの一形態と考えられるものを推進した。彼にとって、社会学は、この用語がより広い意味で「集団によって制定された信念と行動様式」^{[29]として理解されるならば、}制度の科学であり、その目的は構造的な社会的事実を発見することであった。デュルケームは、社会学と人類学の両方における基礎的な視点である構造機能主義の主要な提唱者であった。彼の見解では、社会科学は純粋に全体論的であるべきであり、^[ii]つまり、社会学は、個人の特定の行動に限定されるのではなく、社会全体に起因する現象を研究すべきである。彼は1917年に亡くなるまでフランスの知識人社会において支配的な存在であり、知識社会学、道徳、社会階層、宗教、法律、教育など、さまざまなトピックについて多数の講演や出版を行った。 、逸脱。デュルケームの「集合意識」などの用語は、それ以来一般的な語彙に加わった。^[30]

フェルディナント・テニエスは、ゲマインシャフトとゲゼルシャフトが人間の結びつきの2つの正常なタイプである と主張した。前者は強い社会的絆と共有の信念を持つ伝統的な種類のコミュニティであり、後者は個人主義と合理性がより支配的になった近代社会である。 ^[31]彼はまた、概念の領域と社会的行動の現実の間に明確な線を引いた。前者は公理的かつ演繹的に扱われるべきであり（「純粋」社会学）、後者は経験的かつ帰納的に扱われるべきである（「応用」社会学）。彼の考えは、別の初期のドイツ社会学者であるマックス・ウェーバーによってさらに発展させられた。^[31]

ウェーバーは、個人が自分の行動に付与する目的と意味を理解することに基づき、 （純粋に経験主義的ではなく）解釈的手段による社会行動の研究を主張した。デュルケームとは異なり、彼は単一原因による説明を信じず、むしろいかなる結果にも複数の原因があり得ると主張した。^{[32]ウェーバーの主な知的関心は、}合理化、世俗化、および「幻滅」のプロセスを理解することであり、彼はこれらを資本主義と近代性の台頭に関連付けた。^{[33]ウェーバーは}経済社会学と宗教社会学を組み合わせた論文でも知られており、その論文は著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で詳述されており、その中で彼は禁欲主義的なプロテスタンティズムが、西洋世界における市場主導の資本主義と合理的で法的な国民国家の台頭に関連する主要な「選択的親和性」の1つであると提唱した。彼は、資本主義を促進することがプロテスタンティズムの基本原則であると主張した。したがって、資本主義の精神はプロテスタントの宗教的価値観に内在していると言える。マルクスの史的唯物論に対抗して、ウェーバーは資本主義の起源を理解するための手段として、宗教に埋め込まれた文化的影響の重要性を強調した。^{[iii] [34]}プロテスタンティズムの倫理は、ウェーバーの世界宗教に関する広範な調査の最も初期の部分をなした。別の主要著作「職業としての政治」で、ウェーバーは国家を「所定の領域内での物理的な力の正当な使用の独占」を主張することに成功した存在と定義した。彼はまた、社会的権威をカリスマ的、伝統的、および合理的法的という明確な形態に分類した最初の人物でもあった。彼の官僚制の分析は、現代の国家機関がますます合理的法的権威に基づくようになっていることを強調した。

ウェーバーの妻、マリアンヌ・ウェーバーもまた、女性問題について著述する社会学者となった。彼女は結婚制度の分析に捧げられた『法の発達における妻と母』を著した。彼女の結論は、結婚は「権力と親密さをめぐる複雑で継続的な交渉であり、金銭、女性の労働、性的指向が主要な問題である」というものだった。^[35]彼女の著作のもう一つのテーマは、女性の労働は「社会的人格と社会世界の構築と再生産を図解し、説明するために使用できる」というものだった。^[36]人間の労働は、清潔さや誠実さといった日常的な小さな価値観から、哲学や言語といったより大きく抽象的な現象まで、さまざまな文化的産物を生み出す。^[36]

ゲオルク・ジンメルはドイツの社会学者の第一世代の一人で、彼の新カント主義的アプローチは社会学的反実証主義の基礎を築き、カントの「自然とは何か」という問いを直接ほのめかして「社会とは何か」を問い、社会的個人性と断片化の先駆的な分析を提示した。 ^[37]ジンメルにとって、文化とは「歴史の過程で客観化された外部形態の作用による個人の育成」を指した。^[37]ジンメルは社会的・文化的現象を「形態」と「内容」という一時的な関係の観点から論じた。つまり、形態が内容になり、内容が内容になるのは文脈次第である。この意味で、彼は社会科学における構造主義的推論スタイルの先駆者であった。大都市に関する研究で、ジンメルは都市社会学、象徴的相互作用論、社会的ネットワーク分析の先駆者となった。 ^{[38] [39]}ジンメルの今日最も有名な著作は、『歴史の哲学の問題』（1892年）、『貨幣の哲学』（1900年）、『大都市と精神生活』（1903年）、『社会学』 （1908年、『異邦人』 、『社会的境界』、『感覚の社会学』、『空間の社会学』、『社会形態の空間的投影について』を含む）および『社会学の基本問題』（1917年）である。

ハーバート・スペンサー（1820-1903）は、イギリスの哲学者で、19世紀で最も人気があり影響力のあった社会学者の一人であるが、彼の著作は現代の社会学では大方不評となっている。スペンサーの初期の社会学は、おおむねコントとマルクスへの反応として生まれた。生物学におけるダーウィン革命の前後に執筆したスペンサーは、社会ダーウィン主義的な言葉でこの学問を再定式化しようとした。実際、彼の初期の著作は、ダーウィンがこの主題について何かを発表する数年前に、一般的な進化に関する首尾一貫した理論を示している。^[40]友人で信奉者のエドワード・L・ユーマンズに奨励され、^{[41] [42]}スペンサーは1874年に『社会学の研究』を出版した。これは、タイトルに「社会学」という言葉が入った最初の本であった。彼の生涯の売り上げは100万冊と推定されており、当時の他のどの社会学者よりもずっと多かった。^{[要出典]彼の影響は非常に強く、}エミール・デュルケームを含む多くの19世紀の思想家が、彼との関係で自分たちの考えを定義した。デュルケームの『社会における分業』は、主にスペンサーとの長い論争であり、デュルケームはスペンサーの社会学から多くの影響を受けている。^[43]著名な生物学者でもあるスペンサーは、より効果的な社会文化的形態が進歩するための基本的なメカニズムとして「適者生存」という言葉を生み出した。これは、社会で最も強いメンバーが社会の弱いメンバーを助けてはならないことを意味する。一例を挙げると、最も裕福な人は裕福なまま、貧しい人も貧しいままであるべきであり、裕福な人は貧しい人を助けないからである。

20世紀には、スペンサーの社会学における研究の影響力は薄れた。これは、人種に関する社会ダーウィニズムの見解が科学的人種差別の一形態であると広く考えられていたためである。例えば、社会静力学（1850年）では、帝国主義は劣等人種を地球上から一掃することで文明に貢献したと主張した。「完全な幸福という偉大な計画を遂行する勢力は、付随的な苦しみを考慮に入れず、その邪魔をする人類の一部を根絶する。…人間であろうと野獣であろうと、その邪魔は取り除かなければならない。」^[44]人種に関する研究が主な理由で、スペンサーは現在、学界で「偉大なヴィクトリア朝の思想家の中で… [最も評判が落ちた人物]」と評されている。^[45]

スペンサーと同時代人のレスター・フランク・ウォードは、しばしばアメリカ社会学の父と呼ばれ^{[46] 、1905年に}アメリカ社会学会の初代会長を務め、1907年までその職を務めた。彼は1883年に『動態社会学』 、 1898年に『社会学要綱』 、1903年に『純粋社会学』、 1906年に『応用社会学』を出版した。また、1906年、65歳でブラウン大学の社会学教授に任命された。^[47]

1897年7月、WEBデュボイスは、 1896年から1897年にかけて行った現地調査に基づいて、フィラデルフィアのアフリカ系アメリカ人に関する詳細かつ包括的な社会学的研究である、最初の主要な著書『フィラデルフィアの黒人』（1899年）を出版した。この作品は、アフリカ系アメリカ人に関する最初の科学的研究であり、米国における初期の科学的社会学への重要な貢献であったため、学問における画期的な^{進歩であった。 [iv] [v] [48]}この研究で、デュボイスは黒人下層階級を表すために「潜伏した10分の1」という語句を作り出した。その後1903年に、彼は社会のエリート階級に適用された「有能な10分の1 」という語を普及させた。 ^[49]デュボイスの用語は、黒人であれ白人であれ、国家のエリートが文化と進歩の達成に不可欠であるという彼の意見を反映していた。^[49]黒人種の天才性と人間性を表現するために、デュボイスは14のエッセイ集『黒人の魂』（1903年）を出版した。^{[50] [51]}序文では「20世紀の問題は人種の境界線の問題である」とよく言われている。^[52]この作品の主要テーマは、アフリカ系アメリカ人が直面している二重意識、つまりアメリカ人でありながら黒人でもあるという意識である。これは、デュボイスによれば、過去にはハンディキャップであったが、将来的には強みとなる可能性があるユニークなアイデンティティであり、「今後、人種の運命は、同化や分離主義ではなく、誇り高く永続的なハイフン化につながると考えられる」としている。^[53]

社会学の発展には、啓蒙主義の社会契約論者やアダム・ファーガソン（1723-1816）などの歴史家をはじめ、多くの哲学者や学者が影響を与えた。社会的相互作用に関する理論により、ファーガソン自身は「近代社会学の父」と呼ばれている。^[54]ファーガソンは、資本主義が伝統的にコミュニティを結びつけてきた社会的絆を弱めていると主張した。^[55]「社会学」という用語を独占した他の初期の著作には、北米の法律家ヘンリー・ヒューズの「理論と実践の社会学に関する論文」や、アメリカの法律家ジョージ・フィッツヒューの「南部のための社会学、あるいは自由社会の失敗^{」[56]などがある。どちらの本も、}南北戦争前の米国における奴隷制をめぐる論争を背景に、1854年に出版された。ホイッグ党の社会理論家でコントの著作の多くを英訳したハリエット・マーティノーは、最初の女性社会学者として挙げられている。 ^{[57]彼女は}アメリカ合衆国に関する研究を執筆し、独立宣言に示された平等という理論的な理想が、女性を疎外し奴隷制を実践するこの国の社会的現実に反映されていないことを指摘した。^[57]

ロバート・ミシェルズ（1876年 - 1936年）、アレクシ・ド・トクヴィル（1805年 - 1859年）、ヴィルフレド・パレート（1848年 - 1923年） 、ソースティン・ヴェブレン（1857年 - 1926年）など、他の初期の社会史家や経済学者も古典的社会学者として認知されている。古典的な社会学の文献は、純粋に道徳的、規範的、または主観的というよりも、科学的、体系的、構造的、または弁証法的であり続けようとする点で、政治哲学とは大きく異なる。資本主義の発展に関連する新しい階級関係も重要であり、社会学の文献をルネッサンス時代や啓蒙時代の政治哲学とさらに区別するものである。

社会学が学問分野として正式に制度化されるようになったのは、1895年にエミール・デュルケームがボルドー大学にフランス初の社会学部を設立したときでした。 1896年に彼は雑誌『L'Année Sociologique』を創刊しました。

1875年、アメリカで初めて「社会学」と題する講座がウィリアム・グラハム・サムナーによって開講されたが、これはデュルケームの著作ではなくコントやハーバート・スペンサーの思想に基づいたものであった。 ^[58] 1890年、アメリカで最も古くから続く社会学講座がフランク・ブラックマーの講義でカンザス大学で始まった。カンザス大学の歴史社会学部は1891年に設立され^{[59] [60]}、初の本格的な独立した大学社会学部はシカゴ大学にアルビオン・W・スモール（1854-1926）によって1892年に設立され、スモールは1895年にアメリカ社会学誌を創刊した。^[61]アメリカの社会学はヨーロッパの社会学からほぼ独立した軌跡をたどって生まれた。ジョージ・ハーバート・ミードとチャールズ・H・クーリーはシカゴ大学における象徴的相互作用論と社会心理学の発展に影響を与え、一方レスター・ウォードは1883年に『ダイナミック社会学』を出版して科学的方法の中心的重要性を強調した。

イギリスで最初の社会学部は1904年にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに設立された。1919年にはドイツで、反実証主義社会学を確立したマックス・ウェーバーによってミュンヘンのルートヴィヒ・マクシミリアン大学に社会学部が設立された。フランクフルト大学の「社会研究所」（後に批判理論の「フランクフルト学派」となる）は1923年に設立された。[29] 批判理論は第二次世界大戦後に独自の発展を遂げ、文学理論や文化研究の「バーミンガム学派」に影響を与えた。

フランクフルト大学の進歩と社会学研究所の近さにより、ドイツは当時、社会学をリードする強力な勢力となっていた。1918年、フランクフルトは社会学の最初の学部長を創設するための資金を受け取った。ドイツの画期的な研究は、国全体の発展のために文化大臣のポストを追加するよう政府に影響を与えた。フランクフルトの社会学部に貢献していた素晴らしい人々の集団はすぐに世界的な注目を集め、「フランクフルト学派」と呼ばれるようになった。彼らはここでマルクスの理論に対する新しい視点を学び、ウェーバーとフロイトの著作を深く研究した。これらの人々のほとんどは、すぐにナチスによってドイツから追い出され、アメリカに移住した。アメリカでは、彼らは社会調査に大きな影響を与えた。社会学者のこの強制的な移住により、ヨーロッパの最も偉大な社会学者の何人かがアメリカに定着し、アメリカの社会学はヨーロッパの社会学研究の水準にまで達することができた。^[62]

フェリックス・ヴァイルは、フランクフルト大学で社会化の概念に関する博士号を取得した学生の一人でした。ヴァイルは、マックス・ホルクハイマー、クルト・アルベルト・ゲルラッハとともに、1923年に社会研究研究所が設立された後、その発展に尽力しました。クルト・アルベルト・ゲルラッハが研究所の初代所長に就任しました。研究所設立の目的は、人々が社会生活全体を発見し、それについて知ることができる場所を作ることでした。ヴァイル、ホルクハイマー、ゲルラッハは、経済、政治、法律問題、およびコミュニティと社会における学術的交流の相互作用に焦点を当てたいと考えていました。研究所の名を馳せた主な研究は、科学的マルクス主義の復活でした。多くの支援者が資金、物資、建物を寄付し、この研究分野を継続させました。ゲルラッハが病気になり所長を辞任すると、マックス・ホルクハイマーが後任となりました。ホルクハイマーは、研究所の学生たちに、研究するすべてのことに疑問を持つように奨励しました。学生が理論を学ぶ場合、彼は学生にその理論の真実性を自ら発見させるだけでなく、それがどのように、なぜ真実なのか、そして理論が社会とどのように関係しているのかを発見させることを望んだ。ナチス政権は社会研究所のメンバーの多くを追放した。政権はまたフランクフルト大学全体から多くの学生と職員を追放し、そのほとんどはアメリカに逃げた。戦争により研究所は多くの人を失い、閉鎖を余儀なくされた。1950年、研究所は私立の施設として再開された。この時点から、社会研究所は米国の社会学研究と密接な関係を持つことになる。^[62]

1905 年に、世界最大の専門社会学者の団体であるアメリカ社会学会が設立され、レスター・F・ワードがこの新しい協会の初代会長に選出されました。

シカゴ大学は、当時の主要な社会学者を育成しました。彼らを結集し、すべての主要な社会学者を結びつける拠点とネットワークさえも提供しました。1925 年には、社会学の大学院生の 3 分の 1 がシカゴ大学に在籍していました。シカゴは、学生を他の学校から孤立させないことに非常に長けていました。彼らは、学生に他の社会学者と溶け込み、教室にいる時間よりも周囲の社会を研究する時間を多く取らないように奨励しました。これにより、教室で教えたことを現実の生活に応用する方法を学生に教えることができました。シカゴ大学での最初の教えは、世界が直面している社会問題に焦点を当てていました。当時、学界は理論に関心がなく、特に今日の学界ほどではありませんでした。当時、特にウェーバーとマルクスの最近の物議を醸した理論により、多くの人々がまだ社会学にためらいを抱いていました。シカゴ大学はまったく異なる方向に進むことを決定し、社会学部は個人に注目し、平等な権利を推進しました。彼らの専門は小集団と個人と社会の関係の発見であった。このプログラムは他の学部と連携して、覇権、経済学、心理学、複数の社会科学、政治科学のコースを必要とする多角的な研究を学生に提供した。アルビオン・スモールはシカゴ大学の社会学プログラムの責任者であった。彼はドイツの社会学の進歩をアメリカの学術社会学に直接取り入れる上で重要な役割を果たした。スモールはまた、アメリカ社会学ジャーナルを創刊した。ロバート・パークとアーネスト・バージェスはプログラムの方法、ガイドライン、チェックポイントを改良した。これにより、調査結果はより標準化され、簡潔で、理解しやすくなった。2人は社会学プログラムの教科書を執筆し、参考資料としてすべての学生に効果的に同じ認識を持たせた。ジョージ・ヘバート・ミード、WEBデュボイス、ロバート・パーク、チャールズ・S・ジョンソン、ウィリアム・オグバーン、ヘバート・ブルーマーなど、多くの注目すべき社会学者がシカゴ大学と深いつながりを持っている。^[63]

1920 年、フロリアン・ズナニエツキ(1882-1958)によってポーランドに学部が設立されました。ウィリアム・I・トーマスはシカゴ大学の社会学部の卒業生でした。彼はその教育を基にして、多くの点で社会学を変えました。1918 年、ウィリアム・I・トーマスとフロリアン・ズナニエツキは、ヨーロッパとアメリカで「ポーランドの農民」を出版しました。この出版物は、社会学理論と徹底的な経験的研究を組み合わせ、全体として体系的な社会学的研究を開始しました。これにより、社会学者の手法が変わり、新しいパターンを見て新しい理論を結び付けることができました。この出版物はまた、社会学者に研究を確立し、新しいレベルでそれを証明するための新しい方法を与えました。彼らの研究はすべてより堅固になり、社会がそれに注意を払わないことは難しくなりました。1920 年、ズナニエツキはポーランドで社会学部を設立し、そこでの研究と教育を拡大しました。^[2]

シカゴ大学では社会学理論が教えられておらず、統計手法の新しい基礎もなかったため、学生には実際の予測を行う能力がまったくなかった。これがシカゴ学派の衰退の大きな要因となった。^[63]

社会学における国際協力は、1893年にルネ・ヴォルムス（1869年 - 1926年）が小さな国際社会学研究所を設立したときに始まりましたが、1949年からははるかに大きな国際社会学会によって影を潜めました。

デュルケーム、マルクス、ウェーバーは、現代社会科学の三大設計者としてよく挙げられる。デュルケームとウェーバーを頂点とする社会学の「古典の規範」は、タルコット・パーソンズに一部負うところが大きい。パーソンズは、この両者をアメリカの聴衆に紹介した功績で広く知られている。^[64]パーソンズの『社会行為の構造』（1937 年）は、アメリカの社会学の伝統を統合し、アメリカ社会学の急速な学問的発展の時期にその課題を設定した。しかし、パーソンズの規範では、マルクスやジンメルよりもヴィルフレド・パレートの方が重要である。彼の規範は、「社会学における相反する理論的伝統を、過去半世紀にわたるこの学問の純粋に科学的な発展によって実際に正当化できる単一の理論的枠組みの下に統合する」という願望によって導かれた。^[65]初期のアメリカ社会学においてマルクスが果たした二次的な役割はパーソンズ^[65]やより広範な政治的潮流^{[66 ]に起因するかもしれないが、ヨーロッパの社会学思想における}マルクス主義の優位性は、マルクスをデュルケームやウェーバーと並んで3人の「古典的な」社会学者の1人として長い間確立していた。^[67]

初期の理論家による社会学への方法論的アプローチは、この学問を自然科学とほぼ同様に扱うというものだった。経験主義と科学的方法に重点を置くことで、社会学の主張や発見に反論の余地のない基盤を提供し、社会学を哲学などの経験主義的ではない分野と区別しようとした。実証主義と呼ばれるこの視点は、理論家オーギュスト・コントによって初めて発展させられた。実証主義は、唯一の真の事実に基づく知識は科学的知識であるという理論に基づいている。コントは、実証主義と見なされる理論について非常に厳格なガイドラインを持っていた。彼は、この本物の知識は、科学的であるだけでなく量的に基づいた、厳格で継続的にテストされた方法による理論の肯定的な確認からのみ得られると考えていた。^[2] エミール・デュルケームは、理論的根拠のある経験的調査の主要な提唱者であり、^[68]構造法則、つまり「社会的事実」を明らかにするための相関関係を追求した。デュルケームは、個人に帰属していた概念が実際には社会的に決定されていることを証明した。これらの出来事とは、自殺、犯罪、道徳的憤慨、人格、時間、空間、神などである。彼は、社会がこれまで信じられていたよりもはるかに大きな影響を人間のあらゆる側面に及ぼしていることを明らかにした。^[2]彼にとって、社会学は「制度、その起源、その機能の科学」と表現できる。^{[69]デュルケムは、政治改革と社会的}連帯の追求に社会学的発見を適用しようと努めた。今日、デュルケムの実証主義に関する学術的説明は、誇張や単純化されやすい可能性がある。コントは、社会領域が高尚な科学と同じように科学的分析の対象となり得ると仮定した唯一の主要な社会学思想家であったが、デュルケムは、根本的な認識論的限界をより詳細に認めていた。^{[70] [71]}

実証主義に対する反発は、ドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831）が、非批判的であるとして経験主義を、また過度に機械論的であるとして決定論を否定したときに始まった。^[72] カール・マルクスの方法論はヘーゲルの弁証法から借用したが、実証主義を否定して批判的分析を優先し、幻想を排除することで「事実」の経験的獲得を補おうとした。^{[73]彼は、外見は単に記録されるのではなく批判される必要があると主張した。それでもマルクスは、}史的唯物論の経済的決定論に基づいた社会科学を生み出そうと努めた。^[73]ヴィルヘルム・ディルタイ（1833–1911）やハインリヒ・リッケルト（1863–1936）などの他の哲学者は、人間の文化を形成する人間社会の独特な側面（意味、記号など）のために 、自然界は社会世界と異なると主張した。

イタリアでは、実証主義的な社会科学よりも思弁的知識が優勢であり、社会科学の魅力の形式は道徳の自己改革主義と科学の自己主張によって損なわれています。このプロセスは 1950 年代まで続きます。その後、社会科学は復活し、徐々に学問分野として主張するようになります (Guglielmo Rinzivillo、Science and the Object. Self-criticism of strategic knowledge、ミラノ、Franco Angeli、2010、p. 52 ff.、ISBN 9788856824872 を参照)。

20 世紀初頭、ドイツの社会学者の第一世代は、方法論的反実証主義を正式に導入し、研究は主観的観点から見た人間の文化的規範、価値観、シンボル、社会的プロセスに集中すべきであると提唱した。マックス・ウェーバーは、社会学は因果関係を特定できるため、特に理想的なタイプ間、または複雑な社会現象の仮説的単純化を特定できるため、大まかに「科学」と表現できると主張した。 ^[74]しかし、非実証主義者は、自然科学者が追求するような「非歴史的、不変、または一般化可能」ではない関係^{[75]を追求する。ウェーバーと}ゲオルク・ジンメルはともに、社会科学に対するフェルシュテヘン(または「解釈的」) アプローチの先駆者であり、これは外部の観察者が特定の文化グループまたは先住民と、彼ら自身の条件と観点から関係を築こうとする体系的なプロセスである。特にジンメルの著作を通じて、社会学は実証主義的なデータ収集や構造法則の壮大で決定論的な体系を超えた特徴を獲得した。生涯を通じて社会学界から比較的孤立していたジンメルは、コントやデュルケームよりも現象学や実存主義の作家を彷彿とさせる独特の近代分析を提示し、社会的個性の形態と可能性に特に関心を払った。^{[76]彼の社会学は、知覚の限界に対する}新カント派の批判に取り組み、「社会とは何か」と問うたが、これはカントの「自然とは何か」という問いを直接暗示するものであった^[77]。

20世紀初頭、アメリカでは社会学が発展し、社会の進化を扱うマクロ社会学と、人間の日常的な社会的相互作用を扱うミクロ社会学の両方が発展しました。ジョージ・ハーバート・ミード（1863–1931）、ハーバート・ブルーマー（1900–1987）、そして後にシカゴ学派の実用的な社会心理学に基づいて、社会学者は象徴的相互作用主義を発展させました。^[78]

1920年代には、ジェルジ・ルカーチが『歴史と階級意識』 （1923年）を出版し、デュルケームやウェーバーの著作も死後に多数出版された。同時期には、テオドール・W・アドルノ（1903年 - 1969年）やマックス・ホルクハイマー（1895年 - 1973年）といったフランクフルト学派のメンバーが批判理論を展開し、マルクス主義の唯物史的要素とウェーバー、フロイト、グラムシの洞察を統合した（名ばかりでなく理論的には）ことで、資本主義的近代性を啓蒙主義の中心的教義からの離脱と特徴づけることが多かった。

1930年代、タルコット・パーソンズ（1902–1979）は、普遍的な方法論の開発を目的に、社会学のさまざまな流れを統合しようとした。^[79]彼は行為理論と機能主義を展開し、社会秩序の研究をマクロおよびミクロの要因の構造的、自発的側面と統合し、システム理論とサイバネティクスのより高次の説明的文脈の中に議論を位置づけた。パーソンズは、社会秩序の研究においては「トップダウン」ではなく「ボトムアップ」から始めることも提案した。^[80]彼の学生の一人、ハロルド・ガーフィンケルはこの方向を追随し、エスノメソドロジーを展開した。^[80]オーストリア、後に米国では、アルフレッド・シュッツ（1899–1959）が社会現象学を展開し、これが後に社会構成主義に影響を与えた。

いくつかの国では、社会学は、表向きの政治的統制を理由に全体主義政府によって弱体化されました。ロシア革命後、社会学は徐々に「政治化、ボルシェビキ化、そして最終的にはスターリン化」され、ソ連では事実上存在しなくなりました。^[81]中国では、社会学は1952年に記号学、比較言語学、サイバネティクスとともに「ブルジョア疑似科学」として禁止され、1979年まで復活しませんでした。 ^[82]しかし、同じ時期に、社会学は西側諸国の保守的な大学によっても弱体化されました。^[要出典]これは、社会学が、その目的と権限を通じて、リベラルまたは左翼思想に向かう固有の傾向があるという認識に部分的に起因しています。社会学が構造機能主義者によって創設されたことを考えると、有機的な凝集性と社会的連帯に関心があったため、この見解はいくぶん根拠がなかった（ただし、デュルケムをアメリカの聴衆に紹介したのはパーソンズであり、彼の解釈は潜在的な保守主義であると批判されてきた）。^[71]

20世紀半ば、ロバート・K・マートンは『社会理論と社会構造』 （1949年）を発表した。同じ頃、C・ライト・ミルズはウェーバーの研究を引き継ぎ、近代化が伝統をいかに破壊しているかを理解し、それが人々に与えた非人間的な影響を批判した。^[83]また、ウェーバーの階級概念を用いて、ミルズは当時のアメリカが軍、政治、経済、労働組合の指導者からなる権力エリートによって支配されていたことを突き止めた。^[84]彼の『社会学的想像力』（1959年）では、人々が自分たちの問題を社会的プロセスの産物としてではなく、個人的な問題として見ていることが問題であると主張した。^[85]同じく1959年に、アーヴィング・ゴッフマンは『日常生活における自己の呈示』を出版し、すべての個人は他人の心に自分自身の特定の印象を作り出すことを目指していると主張する劇作分析の理論を紹介した。

ライト・ミルズの思想は1960年代の新左翼に影響を与え、その名称もミルズが命名した。 ^{[86]その後、} ハーバート・マルクーゼがこの運動に関わった。^{[86]この10年間のカウンターカルチャーに続いて、}ミシェル・フーコーなどの新しい思想家が特にフランスで登場した。^[86]権力は以前は政治的または経済的観点から見られていたが、フーコーは「権力はどこにでもあり、どこから来るのか」を論じ、権力は社会のあらゆるレベルに存在する一種の関係であり、社会秩序の重要な要素であると考えた。^[87]このような関係の例には、言説や権力と知識などがある。^{[88]フーコーはまた、著書}『性の歴史』 （1976年）で人間のセクシュアリティを研究した。^[89]フーコーの影響を受けたジュディス・バトラーは、その後クィア理論の先駆者となった。^[90]レイウィン・コネルは、同性愛の汚名化は覇権的な男性性の産物であると指摘した。^[91]

1960年代には、社会学者も新しいタイプの定量的および定性的調査方法を開発しました。ポール・ラザースフェルドはコロンビア大学応用社会調査局を設立し、社会調査の技術と組織に多大な影響を与えました。社会学的方法に対する彼の多くの貢献により、「現代経験社会学の創始者」という称号を得ました。^{[92]ラザースフェルドは、}統計調査分析、パネル法、潜在構造分析、文脈分析 で大きな進歩を遂げました。 ^[92]彼は数理社会学 の共同創始者とも考えられています。彼のアイデアの多くは非常に影響力があり、今では自明であると考えられています。^[92]

1970年代、ピーター・タウンゼントは貧困の定義を「総所得が物質的生活の最低限の必需品を得るには少なすぎる」という以前の定義から、相対的剥奪も考慮に入れた定義へと再定義した。つまり、典型的な生活水準にアクセスできないことも貧困の一形態である。^[93]同じ10年間、ピエール・ブルデューはアビトゥスの概念を推し進め、階級は経済的手段だけで定義されるのではなく、階級の他の人々と共有する社会的に獲得した嗜好によっても定義されると主張した。^{[94]ブルデューは}経済資本のほかに、文化資本、社会資本、学問資本、言語資本、政治資本も特定した。^[95]これらはすべて象徴資本に貢献した。^[96] リチャード・セネットは、労働者階級の人々は社会的地位の上昇に伴い、それが彼らの背景の価値観と矛盾して危機に陥っていることを発見した。^[97]

構造主義とは、「人間の生活の現象は相互関係を通してでなければ理解できないという信念である。これらの関係は構造を構成し、表面的な現象の局所的な変化の背後には抽象的な構造の不変の法則がある」^[98] 。ヨーロッパにおける構造主義は、1900年代初頭、主にフランスとロシア帝国で、フェルディナン・ド・ソシュールの構造言語学とそれに続くプラハ、^{[99] 、}モスクワ^[99]、コペンハーゲンの言語学派の中で発展した。1950年代後半から1960年代初頭、構造言語学がノーム・チョムスキーのような人々から深刻な挑戦を受け、重要性が薄れていくと、人文科学の学者たちがソシュールの概念を借用し、それぞれの研究分野で利用した。フランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロースは、おそらくそのような学者の最初の人物であり、構造主義への幅広い関心を引き起こした。^[98]

近代化理論は、社会における近代化のプロセスを説明するために使用されます。近代化とは、「前近代的」または「伝統的」な社会から「近代的」な社会への漸進的な移行のモデルを指します。近代化理論はドイツの社会学者マックス・ウェーバー(1864-1920)の考えに由来し、ハーバード大学の社会学者タルコット・パーソンズ(1902-1979)が開発した近代化パラダイムの基礎となりました。この理論は、国の内部要因に注目しながら、支援があれば「伝統的」な国もより先進的な国と同じように発展できると想定しています。近代化理論は、1950 年代と 1960 年代に社会科学の支配的なパラダイムでしたが、その後完全に衰退しました。1991 年以降に復活しましたが、依然として議論の余地のあるモデルです。^[100] 政治社会学者 シーモア・マーティン・リプセットは比較的観点から民主主義の条件について広範囲に執筆し、近代化理論や新興政治学に影響を与えている。

ラテンアメリカでは構造主義理論である依存理論が登場し、貧しい国は貧しくなり、豊かな国は「世界システム」に統合されることによって豊かになると主張した。この理論は、学者たちがラテンアメリカの発展の欠如の根本的な問題を探る中で、第二次世界大戦後の1960年代後半に正式に開発された。^{[101]この理論は、世界の多くの地域で貧困が広がり続けたために支持を失いつつあった}近代化理論に対する批判として、1960年代と1970年代に人気があった。当時、自由主義的な発展理論の前提は攻撃を受けていた。^{[102]この理論は、いくつかの発展途上国で都市化率が産業成長を上回ったという理論であり、}過剰都市化 の原因を説明するために使用された。^[103]依存理論の影響を受けて、世界システム理論は、世界史と社会変化に対するマクロなアプローチとして登場し、社会分析の主要な（ただし排他的ではない）単位として世界システム（国民国家ではない）を強調しています。^{[104] [105]}イマニュエル・ウォーラーステインが、1970年代から最もよく知られている世界システム分析を開発しました。^{[106] [107]ウォーラーステイン氏は、}資本主義世界経済の台頭を「長い」16世紀（1450年頃-1640年）から追跡しています。彼の見解では、資本主義の台頭は、封建制の長期にわたる危機（1290年頃-1450年）の偶発的な結果でした。^[108]ヨーロッパ（西洋）は、その利点を利用して世界経済のほとんどを支配し、工業化と資本主義経済の発展と普及を主導し、間接的に不平等な発展をもたらしました。^{[105] [109] [107]}

ニクラス・ルーマンは、現代資本主義は社会を経済、教育、科学、法律、政治、その他のシステムに分けて、それらが一緒になって社会そのものであるシステムのシステムを形成すると説明した。^[110]このシステムは、言語活動と非言語活動から生じる「情報、発話、理解の統合」と定義されるコミュニケーションによって形成される。^[110]社会システムは、コミュニケーションから発展するコミュニケーションを通じて自らを再生するという点で、生物に似ている。^[110]システムとは、環境から「区別」されるものであり、環境自体が他のシステムによって形成される。^[111]これらのシステムは、「構造的結合」によって接続されており、これはコミュニケーションをあるシステムから別のシステム（人間からシステムへのものを含む）に翻訳するものであり、これが欠如していることが現代資本主義の問題である。^[111]

1960年代と1970年代には、構造主義と現象学、そして古典的な社会科学を活用したポスト構造主義とポストモダニズムの理論が、社会学的研究の枠組みに大きな影響を与えました。ポストモダニズムは、しばしば単に、相互テクスト性、パスティッシュ、アイロニーを特徴とする「アフターモダニズム」の文化的スタイルとして理解され、社会学的分析では、(1)メタナラティブの解体(特にリオタールの作品)、(2)後期資本主義社会における商品フェティシズムと消費とのアイデンティティの「反映」 (ドゥボール、ボードリヤール、ジェイムソン) に関連する独特の時代を提示しています。^{[112]ポストモダニズムは、}ミシェル・フーコーやクロード・レヴィ＝ストロースなどの思想家による啓蒙主義の人間主体概念の拒絶とも関連付けられており、また、それほどではないが、ルイ・アルチュセールによるマルクス主義と反ヒューマニズムの調和の試みとも関連付けられてきた。この運動に関係する理論家のほとんどは、ポストモダニズムというレッテルを積極的に拒否し、分析方法ではなく歴史的現象として受け入れることを好んだ。しかし、自覚的にポストモダニズムを唱える作品は、社会科学や政治科学全般において引き続き登場している。

1980年代、ベル・フックスは、白人女性と非白人女性は社会で異なる障害に直面していると主張した。^{[113] その後、}キンバリー・クレンショーは1989年にインターセクショナリティの概念を開発し、異なるアイデンティティが交差して異なる形態の差別を生み出す様子を説明した。 [113] 1990年、シルビア・ウォルビーは、家族世帯、有給労働、国家、男性の暴力、セクシュアリティ、文化制度という6つの交差構造が家父長制を支えていると主張した。^[114]その後、社会学者ヘルマ・ルッツは、不平等な権力関係の基盤となり得る14の「差異の線」を説明した。^[113]

1980年代の他の地域では、理論家たちはしばしば、明確な新時代そのものというよりも、近代性の「第二」段階という観点からグローバリゼーション、コミュニケーション、再帰性に焦点を当てていた。ユルゲン・ハーバーマスは、批判理論とアメリカのプラグマティズムの両方に影響を受け、近代性の言説に対するポストモダンの挑戦に対する反応としてコミュニケーション行為を確立した。同じくドイツの社会学者ウルリッヒ・ベックは、近代国民国家がどのように組織化されてきたかを説明した『危険社会』 （1992年）を発表した。英国では、アンソニー・ギデンズが構造化理論を通じて、繰り返される理論的二分法の調和を図ろうとした。 1990年代、ギデンズは「ハイモダニティ」の課題と、英国のニューレイバー党と米国のクリントン政権に大きな影響を与えることになる新しい「第三の道」の政治に関する研究を展開した。ポーランドの代表的な社会学者ジグムント・バウマンは、特にホロコーストと消費主義を歴史的現象として、モダニティとポストモダニティの概念について広範囲に執筆した。 ^[115]ピエール・ブルデューは文化資本に関する継続的な研究で批評家から高い評価を得たが、[ ^116]ジャン・ボードリヤールとミシェル・マフェソリなど一部のフランスの社会学者は、その曖昧さと相対主義が批判された。^{[117] [118]}

ニクラス・ルーマンなどの機能主義システム理論家は、世紀末まで社会学の支配的な勢力であり続けた。1994年、ロバート・K・マートンは科学社会学への貢献によりアメリカ国家科学賞を受賞した。^[119]実証主義の伝統は今日でも、特に米国で人気がある。^[120]この分野で最も多く引用されている2つのアメリカの雑誌、アメリカ社会学雑誌とアメリカ社会学評論は、主に実証主義の伝統に則った研究を発表しており、ASRはより多様性を示している（一方、イギリス社会学雑誌は^{主に非実証主義の論文を発表している）。 [120]} 20世紀には、社会学で採用されている定量的方法論が改善された。数年または数十年にわたって同じ集団を追跡する縦断研究の発達により、研究者は長期的な現象を研究できるようになり、因果関係を推測する研究者の能力が向上した。

新しい調査方法によって生成されるデータセットのサイズが増大するにつれ、このデータを分析するための新しい統計手法が発明されました。この種の分析は通常、R、SAS、Stata、SPSSなどの統計ソフトウェア パッケージを使用して実行されます。

ソーシャルネットワーク分析は、実証主義の伝統における新しいパラダイムの一例である。ソーシャルネットワーク分析の影響は、経済社会学（ J・クライド・ミッチェル、ハリソン・ホワイト、マーク・グラノヴェッターなどの研究を参照）、組織行動、歴史社会学、政治社会学、教育社会学など、多くの社会学のサブフィールドに浸透している。スタンレー・アロノウィッツによると、 C・ライト・ミルズの精神と、彼のアメリカ合衆国の権力エリートに関する研究に倣った、より独立した実証的な社会学の小規模な復活もあるという。^[121]

批判的実在論は、ロイ・バスカー（1944-2014）が提唱した科学理解のための哲学的アプローチである。これは、科学の一般哲学（超越論的実在論）と社会科学の哲学（批判的自然主義）を組み合わせたものである。これは、科学を因果メカニズムの特定に関係するものと見なすことで、経験主義や実証主義の形態に特に反対する。また、社会科学の文脈では、カール・マルクスの著作と同様に、科学的調査が社会制度や社会制度の批判に直接つながると主張する。20世紀最後の数十年間には、さまざまな形態の「ポストモダニズム」にも反対した。これは、分析的実在論^[122]や微妙な実在論^[123]など、社会科学で提唱されている実在論の形態だけでなく、哲学的実在論のさまざまなタイプの1つである。[ ^{124 ]}

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• 社会科学の哲学

• コーザー、ルイス A. (1976)。「シカゴ優位から 1965 年までの社会学理論」。社会学年次レビュー2 : 145–160。
• ゲルハルト・レンスキー. 1982.人間社会：マクロ社会学入門、マグロウヒル社。
• ナッシュ、ケイト。2010年。『現代政治社会学：グローバリゼーション、政治、権力』。ワイリー・ブラックウェル出版社。
• サミュエル・ウィリアム・ブルーム『言葉としてのメス：医療社会学の歴史』オックスフォード大学出版局、2002年
• レイモンド・ブドン『社会学批評辞典』シカゴ：シカゴ大学出版局、1989年
• クレイグ・カルフーン編『アメリカの社会学。ASA 100 周年記念史』シカゴ：シカゴ大学出版局、2007 年。
• ディーガン、メアリー・ジョー編『社会学における女性：人物・書誌情報源』ニューヨーク：グリーンウッド・プレス、1991年。
• AH ハルゼー『英国社会学史：科学、文学、社会』オックスフォード大学出版局 2004年
• マーティンデール、ドン（1976年）。「第二次世界大戦前のアメリカの社会学」。社会学年次評論2：121-143。
• バーバラ・ラスレット（編）、バリー・ソーン（編）、フェミニスト社会学：運動の生涯史、ラトガース大学出版、1997年
• レヴィン、ドナルド N. (1995)。社会学的伝統のビジョン。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-47547-9。
• メビウス、ステファン：ドイツにおける社会学。歴史、パルグレイブ・マクミラン、2021年（オープンアクセス）、ISBN 978-3-030-71866-4。
• TN マダン『Pathways: Approaches to the study of society in India』ニューデリー：オックスフォード大学出版局、1994年
• ソローキン、ピティリム。現代社会学理論（1928）主要学者へのオンライン無料ガイド
• グリエルモ・リンツィヴィッロ『イタリアにおける社会学の近代史とその認識論的発展のさまざまなパターン』ニューヨーク、ノヴァサイエンス出版社、2019年
• ソロキン、ピティリム、カール・C・ジマーマン。農村都市社会学の原理（第3巻、1927年）オンライン無料
• シュタインメッツ、ジョージ。「新ブルデュー理論と科学的自律性の問題：1890年代から1940年代のドイツ社会学者と帝国」政治権力と社会理論第20巻（2009年）：71-131。
• ウィガーハウス、ロルフ（1994年）。『フランクフルト学派：その歴史、理論、政治的意義』ポリティ・プレス。ISBN 978-0-7456-0534-0。
• Kon, Igor編 (1989)。『古典社会学の歴史』(DOC、DjVu など) 。H . Campbell Creighton 訳。モスクワ: Progress Publishers。ISBN 978-5-01-001102-4。