フランクフルト学派

フランクフルト学派は、社会学と批判哲学の学派である。1923年にフランクフルト・ゲーテ大学に設立された社会研究所と関係がある。ヨーロッパの戦間期、ワイマール共和国時代に形成されたフランクフルト学派の第一世代は、1930年代の社会経済システム、すなわち資本主義、ファシズム、共産主義に不満を持つ知識人、学者、政治的反体制派で構成されていた。この学派に関連する重要人物には、マックス・ホルクハイマー、テオドール・アドルノ、ヴァルター・ベンヤミン、ヴィルヘルム・ライヒ、ヘルベルト・マルクーゼ、ユルゲン・ハーバーマスがいる。

フランクフルトの理論家たちは、既存の社会理論では、20世紀の自由主義資本主義社会のナチズムなどの不安定な政治的派閥主義や反動的な政治を説明できないと主張した。また、哲学的に柔軟性のない社会組織システムとしてのマルクス・レーニン主義を批判し、同学派の批判理論研究では、社会発展への代替の道を模索した。

この学派のさまざまなメンバーを結びつけているのは、マルクス主義の伝統、精神分析、経験的社会学的研究の統合を試みることで理論的に追求される、人間の解放というプロジェクトへの共通のコミットメントである。 ^{[1] [2] [3] [4]}

「フランクフルト学派」という用語は、フランクフルト・ゲーテ大学の付属機関である社会調査研究所の学者や知識人の業績を指す。この研究所は、ウィーン大学のマルクス主義法学教授カール・グリュンベルクによって1923年に設立された。^{[5]この研究所はドイツの大学で最初のマルクス主義研究センターであり、裕福な学生}フェリックス・ヴァイル（1898-1975）の寛大な寄付によって資金が供給された。 ^[6]

ヴェイユの博士論文は、社会主義を実施する際の実際的な問題を扱っていた。1922年、彼はマルクス主義のさまざまな潮流を首尾一貫した実践的な哲学に統合する努力の一環として、第一回マルクス主義労働週間を組織した。最初のシンポジウムには、ジェルジ・ルカーチ、カール・コルシュ、カール・アウグスト・ヴィットフォーゲル、フリードリヒ・ポロックが参加した。第一回マルクス主義労働週間の成功により、社会研究のための常設研究所が正式に設立され、ヴェイユは文部省と交渉して大学教授を社会研究所の所長に任命し、それによってフランクフルト学派が大学機関になることが正式に保証された。^[7]コルシュとルカーチは労働週間に参加し、カール・コルシュの『マルクス主義と哲学』（1923年）の研究も行われた。彼らは共産党員であったため、社会研究所に積極的に参加することはできなかった。それにもかかわらず、コルシュは学校の出版事業に参加しました。

フランクフルト学派の哲学的伝統、すなわち社会科学の多分野にわたる統合は、哲学者マックス・ホルクハイマーと関連している。ホルクハイマーは1930年に学長となり、テオドール・W・アドルノ（哲学者、社会学者、音楽学者）、エーリヒ・フロム（精神分析学者）、ヘルベルト・マルクーゼ（哲学者）などの知識人を採用した。^[6]

ワイマール共和国（1918年 - 1933年）では、戦間期（1918年 - 1939年）の継続的な政治的混乱が、フランクフルト学派の批判理論哲学の発展に多大な影響を与えました。学者たちは、 1918年 - 1919年の共産党による失敗したドイツ革命と、ドイツのファシズムの一形態であるナチズム（1933年 - 1945年）の台頭に特に影響を受けました。そのような反動的な政治を説明するために、フランクフルトの学者たちは、マルクス主義哲学の批判的な選択を適用して、20世紀ヨーロッパの反動的な社会経済学（ 19世紀のマルクスには知られていなかったタイプの政治経済学）の起源と原因を解釈し、明らかにし、説明しました。この学派のさらなる知的発展は、1930年代に出版された『1844年の経済学と哲学の草稿』（1932年）と『ドイツ・イデオロギー』 （1932年）から生まれた。これらはヘーゲル主義とマルクス主義哲学の連続性を示すものとして解釈された。

ナチズムの反知性主義的脅威が政治的暴力へと増大したため、創設者は社会調査研究所をナチスドイツから移転することを決定した（1933-45年）。^{[8] 1933年に}アドルフ・ヒトラーが権力を握るとすぐに、研究所はまずフランクフルトからジュネーブに移転し、その後1935年にニューヨーク市に移転し、そこでコロンビア大学に加わった。研究所のジャーナルである「社会調査ジャーナル」は「哲学と社会科学の研究」に改名された。これが、マルクス主義批判理論における研究所の重要な研究の時代の始まりであった。 1950年代までに、ホルクハイマー、アドルノ、ポロックは学問の道を歩むため西ドイツに戻り、マルクーゼ、レーヴェンタール、キルヒハイマーはアメリカに留まりました。1953年、西ドイツのフランクフルトに社会研究所（フランクフルト学派）が正式に再設立されました。^[9]

フランクフルト学派の著作は、批判理論の知的かつ実践的な目的という文脈で理解されるべきである。マックス・ホルクハイマーは「伝統と批判理論」（1937年）で、批判理論を、教条的な仮定にとらわれない啓蒙によって、社会学的変化をもたらし、知的解放を実現することを目的とした社会批評と定義した。^{[10] [11]批判理論は、ブルジョア社会で生み出された}支配的な理解（支配的なイデオロギー）の真の意義を分析し、支配的なイデオロギーが現実世界で人間関係がどのように生じるか、資本主義がどのように人々の支配を正当化し、正当化するかを誤って伝えていることを示す。

文化的ヘゲモニー理論によれば、支配的なイデオロギーは支配階級の物語であり、社会の現在の権力構造を正当化するものである。しかしながら、支配階級の理解を通して語られる物語は、社会について明らかにするのと同じくらい多くのことを隠している。フランクフルト学派の課題は、19世紀にマルクスが論じなかった社会関係の領域、特に資本主義社会の基盤と上部構造の側面を社会学的に分析し解釈することであった。^[12]

ホルクハイマーは、批判理論を伝統的理論と対立させた。伝統的理論では、理論という言葉は、科学主義の実証主義的な意味で、つまり、現実世界についての科学的法則（一般化）を見つけて確立する、純粋に観察的なモードという意味で使われている。社会科学が自然科学と異なるのは、その科学的一般化が経験から容易に導き出せないからである。研究者の社会的経験に対する理解は、常に研究者の心の偏見を通してフィルタリングされる。研究者が理解していないのは、自分が歴史的およびイデオロギー的文脈の中で活動しているということである。テストされる理論の結果は、経験の事実ではなく、研究者の考えに一致するだろう。ホルクハイマーは、「伝統的および批判的理論」（1937 年）で次のように述べている。

私たちの感覚が私たちに提示する事実は、2つの方法で社会的に表現されます。それは、知覚される対象の歴史的性格を通じて、そして知覚器官の歴史的性格を通じてです。どちらも単に自然なものではなく、人間の活動によって形作られていますが、それでも個人は知覚行為において自分自身を受容的かつ受動的であると認識しています。^[13]

ホルクハイマーにとって、社会科学に適用できる調査方法は、自然科学に適用できる科学的方法を模倣することはできない。その意味で、実証主義やプラグマティズム、新カント主義や現象学の理論的アプローチは、理論を現実の生活から切り離す固有の論理数学的偏見のために、社会科学への適用を制限するイデオロギー的制約を乗り越えることができなかった。つまり、そのような調査方法は、常に真であり、研究対象分野における継続的な人間活動とは無関係で考慮されない論理を求める。彼は、そのようなジレンマに対する適切な対応は、マルクス主義の批判的理論を展開することだと感じた。^[14]

ホルクハイマーは、問題は認識論的なものだと信じ、「科学者だけでなく、一般的に知識のある個人を再考すべきだ」と述べた。^[15]批判と行動にテンプレートを適用する正統派マルクス主義とは異なり、批判理論は自己批判的であり、絶対的な真実の普遍性を主張しない。したがって、批判理論は物質（唯物論）や意識（観念論）に優位性を与えない。なぜなら、それぞれの認識論は、研究対象の現実を少数のグループの利益のために歪曲するからである。実際には、批判理論は伝統的理論の哲学的制約の外にあるが、思考方法および人類の自己認識の回復方法として、批判理論はマルクス主義から調査リソースと方法を引き出す。^[11]

物事を抽象的に、それぞれが固定された性質を持っているかのように見る推論のモードとは対照的に、ヘーゲルの「弁証法的」革新は、現実をその時間における動きと変化、そのさまざまな構成要素または「瞬間」の相互関係と相互作用に従って考察することであった。フランクフルト学派は、ヘーゲルの観念論的弁証法をより具体的な調査方法に再定式化しようとした。^[16]

ヘーゲルによれば、人類の歴史を再構成することで、現実に合理的なものが過去の矛盾の克服の結果であることを示すことができる。それは人間の活動の理解可能な過程、つまり世界精神であり、特定の人間の状態、すなわち人間の自由の実現に向かって進歩するという考え方である。 ^[17]しかし、未来の偶然性（未来についての考慮）の問題はヘーゲルの関心を引かなかった。彼にとって、哲学は規範的でも規範的でもない。なぜなら、哲学は後知恵でしか理解できないからである。^{[18] [19]}歴史の研究は、過去と現在の人間の現実の記述に限定されている。^[17]ヘーゲルとその後継者（正統なヘーゲル主義者）にとって、哲学は現在の現実において合理的なもの、つまりヘーゲルの時代にはキリスト教とプロイセン国家、を記述することしかできなかった。

カール・マルクスと若きヘーゲル主義者たちは、この見方を強く批判した。彼らによると、ヘーゲルは「絶対理性」という抽象的な概念にこだわりすぎて、プロレタリア階級の「現実の」 、つまり望ましくなく非合理的な生活条件に気付かなかった。マルクスは、自身の弁証法的唯物論理論においてヘーゲルの観念論的弁証法を逆転させ、「人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、彼らの社会的存在が彼らの意識を決定する」と主張した。^{[20]マルクスの理論は}、歴史と地理的空間に関する唯物論的概念に従っており、そこでは生産力の発展が歴史的変化の主たる原動力となっている。^[21]資本主義に内在する社会的および物質的矛盾は、資本主義の否定に繋がるはずであり、この理論によれば、それは資本主義を共産主義、つまり新しい合理的な社会形態に置き換えることである。 ^[22]

マルクスは弁証法的分析を用いて、社会の支配的な思想とそれが結びついている社会関係の矛盾を明らかにし、対立する勢力間の根底にある闘争を露呈させた。権力闘争におけるそのような対立する勢力の弁証法（すなわち階級意識の獲得）に気づくことによってのみ、男性と女性は知的に自らを解放し、社会進歩を通じて既存の社会秩序を変えることができる。^[23]フランクフルト学派は、弁証法的方法は、それがそれ自体に適用できる場合にのみ採用できることを理解していた。つまり、自己修正的な方法、つまり弁証法的調査の以前の誤った解釈を修正できる弁証法的方法を採用した場合に採用できると理解していた。したがって、批判理論は正統派マルクス主義の歴史主義と唯物論を拒絶した。^[24]

アドルノとホルクハイマーの『啓蒙の弁証法』は、研究所がアメリカに亡命中に執筆され、1944年に出版された。この著作は、多くのマルクス主義的洞察を保持しながらも、物質的生産力の批判から初期資本主義によってもたらされた社会的、イデオロギー的力の批判へと重点を移した。『啓蒙の弁証法』は、ブルジョア意識の分析のためのパラダイムとして『オデュッセイア』を用いている。この著作で、アドルノとホルクハイマーは、その後の社会思想の中心となる多くのテーマを導入している。自然支配を道具的合理性の中心的特徴として説明し、それを啓蒙主義後の時代の資本主義に適用したことは、生態学や環境保護主義が一般的な関心事となるよりずっと前のことであった。

彼らは、道具的合理性は機械化時代における文化的再生の新しい手段であると主張している。それは、支配と技術的合理性の融合であり、外部と内部の自然すべてを人間の主体の力の下にもたらす。その過程で主体は飲み込まれ、主体が自らを解放することを可能にするプロレタリア階級に類似した社会的勢力は見出されない。

彼らの主張によれば、現実そのものがイデオロギーの基盤となっているように見える時代に、批判理論がなし得る最大の貢献は、一方では個人の主観的経験の弁証法的矛盾を探求し、他方では理論の真実性を維持することである。弁証法的進歩さえも疑わしい。「その真実性や虚偽性は方法自体に内在するものではなく、歴史的過程におけるその意図に内在するものである」。この意図は、完全な自由と幸福に向けられなければならない。「絶望に直面して責任を持って実践できる唯一の哲学は、救済の観点からすべての物事をありのままに観察しようとする試みである」^[25]

社会学的な観点から見ると、アドルノとホルクハイマーの著作は、社会支配の究極の源泉に関するアンビバレンスを示しており、このアンビバレンスが、人間の解放と自由の可能性に関する批判理論の「悲観主義」を生み出した。^[26]このアンビバレンスは、著作が最初に制作された歴史的状況、特に、伝統的なマルクス主義社会学の用語で十分に説明できないまったく新しい形態の社会的支配としてのナチズム、国家資本主義、大衆文化の台頭に根ざしていた。 ^[27]アドルノとホルクハイマーにとって、経済への国家介入は、資本主義における「生産関係」と「社会の物質的生産力」の間の緊張を事実上解消した。この緊張は、伝統的なマルクス主義理論によれば、資本主義における主要な矛盾を構成していた。マルクス時代の「自由」市場（「無意識の」財分配メカニズムとして）と「取り消し不能な」私有財産は、現代の西洋社会では、企業レベルでの経営階層と国家レベルでのマクロ経済的介入のより中心的な役割に徐々に取って代わられた。^[28]マルクスが近代社会の解放を予言した弁証法は抑圧され、事実上、支配の実証主義的合理性に従属させられた。

哲学者であり批判理論家でもあるニコラス・コンプリディスは次のように書いています。

フランクフルト学派の批判理論は、現在では正統な歴史観によると、1930年代にかなり自信に満ちた学際的かつ唯物論的な研究プログラムとして始まり、その一般的な目的は、規範的な社会批判を具体的な歴史過程に潜在する解放の可能性に結び付けることでした。しかし、わずか10年ほど後に、ホルクハイマーとアドルノの啓蒙弁証法が歴史哲学の前提を再検討し、挑発的に、自覚的に、この研究全体を懐疑的な袋小路へと導いたのです。^[29]

コンプリディスは、この「懐疑的な袋小路」は「かつては言語に絶する前例のないヨーロッパのファシズムの蛮行に大きく助けられて」到達したものであり、「啓蒙主義の希望とホロコーストの恐怖が致命的に絡み合った、常に繰り返される悪夢からの脱出方法を示す、はっきりとした[出口または] Ausgang 」なしには抜け出すことはできなかったと主張している。しかし、コンプリディスによると、 Ausgang は後になってから、ユルゲン・ハーバーマスのコミュニケーション合理性の間主観的基盤に関する研究の形で現れることになるという。^[29]

精神分析の用語で言えば、消費文化とマスメディアは父権主義的な家族における父親像の役割を置き換えた。しかし、これは社会を家父長制の権威から解放する役目を果たすどころか、単に「完全に管理された」社会の権威に取って代わっただけだった。クリストファー・ラッシュは、 1960年代のその後の解放運動がこの力学を考慮に入れなかったと批判し、それが「ナルシシズムの文化」につながったと見ている。 ^{[30]ラッシュは、「後期フランクフルト学派」は}権威主義的性格のような精神医学的診断に政治的批判の根拠を置きすぎたと考えていた。「この手順により、彼らは判断と議論という困難な作業から逃れることができた。彼らは反対者と議論する代わりに、単に精神医学的根拠で彼らを退けたのだ。」^[31]

ヴァルター・ベンヤミンのエッセイ「複製機械時代の芸術作品」は、美術史と映画研究の定番テキストである。^[32]ベンヤミンは、商品化された芸術作品がプロレタリア階級に急進的な政治的見解をもたらす可能性について楽観的である。^{[33]対照的に、アドルノとホルクハイマーは、}文化産業の台頭は思想の均質化を促進し、既存の権威を強化するものだと考えた。^[33]たとえば、アドルノ（クラシックピアニストの訓練を受けた）は、ポピュラー音楽が先進資本主義社会の文化産業の一部となり、社会支配に寄与する誤った意識になっているとして、ポピュラー音楽に反対した。彼は、急進的な芸術と音楽は、人間の苦しみの現実を捉えることで真実を保存する可能性があると主張した。したがって、「急進的な音楽が捉えるのは、人間の変容していない苦しみである...。外傷性ショックの地震記録は、同時に音楽の技術的構造法則となる」。^[34]

近代芸術は、イデオロギー化してしまった伝統的な美の形式や伝統的な美の基準を否定することによってのみ真実を生み出すというこの見方は、アドルノとフランクフルト学派全般の特徴である。この見方は、近代社会を、美と調和の伝統的な概念やイメージを時代遅れにする偽りの全体性として捉えるというアドルノの考えに賛同しない人々から批判されてきた。^[要出典]特にアドルノは、ジャズとポピュラー音楽を批判し、これらを「美的に心地よい」そして「心地よい」ものにすることで資本主義の現在の持続可能性に貢献する文化産業の一部とみなした。マーティン・ジェイは、ジャズへの攻撃をアメリカにおけるアドルノの活動の中で最も成功しなかった側面と呼んだ。^[35]

フランクフルト学派のメンバーは学者であり、一般的に（直接的な）政治活動や実践を避けた。^[36]マックス・ホルクハイマーは、西ドイツ政府からの資金援助を危うくする可能性があるため、研究所の出版物におけるいかなる革命的レトリックにも反対した。^[37]テオドール・アドルノは、特にベンノ・オーネゾルクの殺害後、学生運動にいくらかの共感を示したが、路上暴力が変化をもたらす可能性はないと考えていた。^{[38] [39]マルクーゼの学生であった} アンジェラ・デイビスは、1960年代の急進的な運動で活動する批判理論家は「メディア研究の学者がラジオ技術者になることを決意するのに似ている」というアドルノからのアドバイスを語った。^{[37] [40]}

ルカーチは『小説の理論』（1971年）で、フランクフルト学派の一部（アドルノの名前がはっきりしている）を含む「ドイツの指導的知識人」を、グランドホテルアビスに住んでいると批判した。グランドホテルアビスとは、理論家たちが心地よく深淵、つまりあの世を分析する比喩的な場所である。ルカーチはこの矛盾した状況を次のように描写した。「彼らは、深淵、虚無、不条理の縁にある、あらゆる快適さを備えた美しいホテルに住んでいる。そして、おいしい食事や芸術的な娯楽の合間に深淵を日々熟考することは、提供される微妙な快適さの楽しみを高めるだけである。」^{[41] [38]}

唯一の例外は、1960年代と1970年代に新左翼と関わったハーバート・マルクーゼである。 ^{[36] [38]}マルクーゼの『一元的人間』は、物質的消費とマスメディアによって労働者階級が封じ込められ、プロレタリア革命の可能性がそらされていることを描写している。1964年にこの本が出版されたとき、マルクーゼはこの悲観的な状況は既成事実だと考えていたが、ほぼすぐに公民権運動が激化し、ベトナム戦争に対する真剣な反対運動が始まったことに驚き、喜んだ。民主社会学生連盟などの学生運動家も、マルクーゼとその著作に興味を持った。かつては無名の学者だったマルクーゼは、すぐに「新左翼の教祖」として知られる物議を醸す知識人になった。マルクーゼは、狭義の漸進的な改革ではなく、既存のすべての文化の「大いなる拒絶」と資本主義に対する「全面革命」を目指した。マルクーゼは、民主化運動の中に、静止した労働者階級を補い、第三世界の共産主義革命家と団結できる変革の担い手を見出した。マルクーゼは新左翼で積極的な役割を果たし、米国の学生や西ドイツの学生運動とともにイベントを企画した。^[36]

マルクーゼとホルクハイマー、アドルノとの関係は、学生運動に関する意見の相違により緊張していた。^{[36] [39]}社会主義ドイツ学生同盟は、アドルノの政治活動の欠如を厳しく批判し、講義を妨害した。^[39]抗議活動への参加を拒否した学生の部屋が荒らされたとき、アドルノは「実践は道徳的制約を行使するためのイデオロギー的口実となる」と書いた。さらにアドルノは、それは権威主義的性格の表れだと述べた。^[38]アドルノの学生ハンス・ユルゲン・クラールもアドルノの不作為を批判した。^[39] 1969年1月、クラールが学生グループを率いて部屋を占拠したとき、アドルノは彼らを排除するために警察を呼び、学生たちをさらに怒らせた。^[39]マルクーゼは警察を呼ぶというアドルノの決断を批判し、「私はあなたと同じように、理論をそのまま実践に翻訳することを強く拒否します。しかし、理論が実践によってさらに推進される状況や瞬間、つまり実践から切り離された理論がそれ自体に忠実でなくなる状況や瞬間があると私は信じています」と書いている。^[39]

1970年代、マルクーゼは新左翼の限界を感じ取り、第三世界や革命的暴力を軽視し、米国の社会問題に焦点を合わせた。^[36]彼は環境保護主義やフェミニズムなど、政治的周辺にある他の運動を社会主義の民衆戦線に引き入れようとした。この時期、彼は女性解放について熱心に語り、そこに彼の初期の著作『エロスと文明』の響きを見出していた。1960年代の革命の時代が終わったと見て、マルクーゼは学生たちに暴力のほのめかしさえも避けるよう助言した。代わりに彼は「制度を貫く長い行進」を提唱し、米国の急進派の避難所として教育機関を推奨した^[36]

歴史家クリストファー・ラッシュは、フランクフルト学派が当初「精神医学的」根拠に基づいて反対の政治的批判を「自動的に」拒絶する傾向があったことを批判した。

『権威主義的性格』[1950]は[リチャード]ホフスタッターや他のリベラル知識人に多大な影響を与えた。なぜなら、この本は彼らに、精神医学的範疇で政治批判を行う方法、そしてそれらの範疇に政治批判の重みを負わせる方法を示したからである。この手順により、彼らは判断と議論という困難な作業から解放された。彼らは反対者と議論する代わりに、単に精神医学的根拠に基づいて反対者を退けた。 ^[42]

1980年代、イギリスとニュージーランドの反権威主義社会主義者は、フランクフルト学派の資本主義文化理論が展開する大衆文化に対する硬直的で決定論的な見方を批判した。この見方は、そのような作品における社会批評の先見的な役割を排除しているように思われた。彼らは、ECコミックスにはそのような文化批評がしばしば含まれていると主張した。 ^{[43] [44]}自由主義派の ケイトー研究所によるフランクフルト学派への最近の批判は、自由市場とニッチな聴衆のためのニッチな文化的テキストの利用可能性の結果として、文化がより洗練され多様化したという主張に焦点を当てていた。^[45]

• フランクフルト大学社会研究研究所の公式ウェブサイト 2005年1月18日アーカイブ、Wayback Machineにて
• ゲルハルト、クリスティーナ。「フランクフルト学派（ユダヤ人亡命者）」。革命と抗議の国際百科事典。ネス、イマニュエル（編）。ブラックウェル出版、2009年。ブラックウェル・リファレンス・オンライン。
• 「フランクフルト学派と批判理論」。インターネット哲学百科事典。
• フランクフルト学派のマルクス主義者インターネットアーカイブ
• BBCラジオ4オーディオドキュメンタリー「私たちの時代：フランクフルト学派」