ラム・ロイ・バスカー(/ bəˈskɑːr / 、 [ 1 ] 1944年5月15日 - 2014年11月19日)は、批判的実在論(CR)という哲学運動の創始者として最もよく知られるイギリスの科学哲学者です。バスカーは、科学の課題は量的法則の発見ではなく、「世界の現象を生み出す、永続的で継続的に活動する自然のメカニズムについての知識を生み出すこと」[ 2 ]であり、実験科学は、そのようなメカニズムが実験室内だけでなく実験室の外にも存在し、機能する場合にのみ意味があると主張しました。
ロイ・バスカーは確かに「批判的実在論」の最も著名な提唱者であるが、この用語も概念も彼が始めたわけではない。この用語はドナルド・キャンベル(1974/1988、p. 432)によって以前に使用されており、存在論的実在論と認識論的構成主義を組み合わせる概念は少なくともハーバート・ブルーマー(1969)まで遡る。[ 3 ] [ 4 ]バスカーは、メカニズムと因果力に関するその実在論を社会科学の哲学に適用し、哲学と人文科学の批判的役割を支持する一連の議論を展開した。[ 5 ]バスカーによれば、社会の研究が科学的であることは可能であり、望ましい。
バスカーは、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの教育研究所のワールド・スカラーであった。[ 6 ] 2003年から2004年にかけて、スウェーデンのウプサラにあるスウェーデン高等研究所のフェローを務めた。[ 7 ]
バスカーは1944年5月15日、ロンドンのテディントンで2人兄弟の長男として生まれた。インド人の父とイギリス人の母は神智学徒だった。バスカーは、父親が彼に高い期待を抱いていたため、幼少期は不幸だったと語っている。[ 6 ] [ 8 ]
1963年、バスカーは奨学金を得てオックスフォード大学ベリオール・カレッジに入学し、哲学、政治学、経済学を専攻した。この奨学金のおかげで、彼は学問の道を選ぶ際に父親の影響から解放された。1966年に首席で卒業した後、発展途上国における経済理論の妥当性に関する博士論文に取り組み始めた。彼の博士論文は方向転換し、オックスフォード大学ナフィールド・カレッジで執筆された。そこでロム・ハレが指導教官となり、社会科学の哲学、そして科学の哲学をテーマとした。彼の論文は2度不合格となったが、彼はその理由の一部は政治的な理由によるものだと考えていた。しかし、2度目の論文は1975年にほぼ変更されずに、彼の影響力のある著作『科学の現実主義理論』として出版された。[ 9 ]
バスカーは1975年からエディンバラ大学で教鞭を執り、その後サセックス大学に移った。彼はスカンジナビアのいくつかの大学で客員教授を務め、ノルウェーのトロムソ大学平和研究センターの哲学非常勤教授、スウェーデンのエレブロ大学ケア科学部の哲学・社会科学客員教授などを歴任した。2007年からはロンドンの教育研究所に勤務し、批判的リアリズム(CR)の平和研究への応用に取り組んだ。彼は批判的リアリズムセンター、国際批判的リアリズム協会、そして国際批判的リアリズムセンター(2011年設立)の創設メンバーであり、後者は教育研究所に設立された。
バスカーは1971年にヒラリー・ウェインライトと結婚した。 [ 10 ]二人は別居後も生涯親しい友人であり続け、離婚することはなかった。[ 11 ]彼は2014年11月19日、パートナーのレベッカ・ロングに見守られながらリーズで亡くなった。[ 12 ]
バスカー自身は、初期の作品に影響を与えた主なものを10個挙げており、科学哲学や言語哲学に関する哲学的研究、知識社会学、マルクス(特に彼の実践の概念)、レヴィ=ストロース、チョムスキー、アルチュセールなどの構造主義思想家、ヘーゲル、カント、さらにはデカルトのメタ批評の伝統、ニーチェ、ファノン、グラムシ、ガンジーによる遠近法などが含まれる。[ 13 ]
彼の弁証法への転向はヘーゲルとのより深い関わりであり、彼はその時期の自身の研究を「ヘーゲル弁証法の非保存的止揚」と呼んだ。なぜなら、それはヘーゲルの研究に大きく依拠しているが、それを超えて改良しているからである。[ 14 ]彼はまた、それを自身の初期の研究とマルクスの研究を保存し、発展させるものと捉え、「マルクスは原弁証法的批判的実在論者であった」が、彼の研究にはヘーゲル思想の残滓が残っていると主張した。[ 15 ]
しかし、彼は超越瞑想を体験した後、弁証法的批判的実在論の研究を放棄した。彼は東洋の様々な哲学の伝統に目を向け、それが後に彼がメタリアリティの哲学へと転向する上で大きな影響を与えた。[ 16 ]
バスカーによる科学哲学と社会科学哲学の考察は、批判的実在論の発展につながった。批判的実在論は、広義の実証主義と「ポストモダン」の双方からの挑戦に対し、合理的(科学的および哲学的)探究の批判的かつ解放的な可能性を擁護する哲学的アプローチである。このアプローチは、認識論的問題と存在論的問題を区別することの重要性、そして批判的プロジェクトにとって適切に理解された客観性の重要性を強調する。哲学と社会科学に関するこの概念は、社会的に位置づけられているが、社会的に決定されているわけではない。客観的な批判が社会変革を促す可能性を維持し、究極の目的は人間の自由の促進である。
「批判的実在論」という用語は、当初バスカーによって使用されたものではありませんでした。この哲学は、バスカーが『科学の実在論的理論』(1975年)で「超越論的実在論」と呼んだものとして始まり、それを『自然主義の可能性』(1978年)で批判的自然主義として社会科学に拡張しました。「批判的実在論」という用語は、超越論的実在論と批判的自然主義の融合であり、他者によって提案された後にバスカーによって受け入れられました。[ 17 ]
批判的実在論は、共通の目標を共有しているものの、ゲオルク・ルカーチの美学やアリスター・マクグラスの科学的神学(または神学的批判的実在論)など、他の様々な批判的実在論と混同してはならない。現代の批判的実在論の文献では、「批判的実在論」はしばしばCRと略される。
バスカーの批判的リアリズムはいくつかの段階に分けられるが、彼は後の段階が初期の段階を否定するのではなく、むしろそれを維持・拡張するものだと主張した。最も単純で一般的な区分は、原初的、弁証法的、超越論的という3つの段階である。しかし、原初的批判的リアリズムはさらに超越論的リアリズムと批判的自然主義に細分化することもできる。
批判的実在論の最初の「段階」は、イギリスで多くの支持者と提唱者を集め、その多くは急進的哲学グループや関連運動に関わっていた。初期の批判的実在論の研究の多くは、急進的哲学誌に初めて掲載された。この雑誌は、科学的実験活動に対するカント的超越論的分析に基づく、科学に対する客観的実在論的アプローチを主張した。バスカーは、知識の主観的認識論的、すなわち「推移的」側面と客観的存在論的、すなわち「非推移的」側面の両方を維持する必要性を強調し、科学の対象の実在性と認識可能性を維持すると同時に、知識の理論依存的で歴史的に偶発的で社会的に位置づけられた性質を強調する「知識の社会学」運動の洞察を取り入れた、科学と社会科学の理論を発展させた。
そこから生まれたのは、存在論的実在論と認識論的相対主義の融合であり、客観主義的でありながらも誤謬性を前提とした知識理論を形成した。バスカーの主な戦略は、現実には深みがあり、知識は底に到達することなく、多かれ少なかれ現実の奥深くまで浸透できると主張することであった。バスカーは、科学哲学において存在論がほとんど異端視されていた時代に、それを再導入したと述べている。彼は、階層的創発と分化構造の存在論を提唱し、経験的効果とは無関係に、因果力の存在論的実在性を支持した。このような動きは、人間と社会の領域における因果的説明について、還元主義的でも実証主義的でもない説明の可能性を開いた。
その説明的プロジェクトは、批判的プロジェクトと結びついており、その主要な考え方は説明的批判の教義である。バスカーは『科学的実在論と人間の解放』(1987年)の中でそれを完全に展開し、ある種の説明的説明は直接評価につながり、したがって科学はヒュームの法則以来実証主義が想定してきたように記述的であるだけでなく規範的にも機能し得ると主張することで、イデオロギー批判の批判的伝統をCRの枠組みの中で発展させた。このような動きは、批判理論の聖杯、すなわち客観的な規範的基盤を提供するものと期待された。
「超越論的実在論」とは、バスカーが最初の著書『科学の実在論』(1975年)で展開した議論を説明するために用いた用語である。[ 18 ] ( FWJシェリングの超越論的実在論やアルトゥール・ショーペンハウアーの超越論的実在論と混同してはならない。)この立場は、科学的知識が可能となるためには現実がどのようなものでなければならないかという点に基づく、特定の存在論的および認識論的立場に対するバスカーの超越論的議論に基づいている。
科学の実在論的理論は、次のようなパラドックスの提案から始まります。知識は人間によって全く生み出されないものに関するものであるのに、人々はどのようにして社会活動の産物として知識を生み出すのでしょうか?[ 19 ]
前者は、科学コミュニティがどのように知識を発展させるかというクーンの議論に触発されており、すべての観察は以前に獲得した概念に基づく理論に深く根ざしていると主張する。そのため、知識は現実世界を観察することによって直接的に事実を獲得するという素朴な実在論的視点ではなく、むしろ知識は誤りやすいものだと考える。知識のこの側面は、知識が時間とともに変化しうるという点で、知識の推移的領域として説明される。
パラドックスの第二の部分は、現実世界に基づいていると主張されており、現実世界は、人が存在するかどうか、あるいは人が現実世界について知っているかどうかに関係なく、同じように存在し、同じように振る舞います。それは知識の非推移的対象として説明されます。[ 19 ]
バスカーは、知識の非他動的な対象を排除し、存在論を認識論に還元することを認識論的誤謬と呼び、科学哲学の過去300年間で繰り返し行われてきたと主張している。認識論的誤謬は、「存在に関する言明は、知識に関する言明に還元したり、知識に関する言明の観点から分析したりできるという見解」から成る。[ 20 ]
『科学の実在論』の核心的な議論は、科学の仕組みに関する実証主義的/経験主義的な理解に対する批判から始まる。バスカーは、科学が因果的規則性、すなわち「知覚された出来事の一定の結合」を観察することによって、不変の因果法則の真の知識を生み出すという経験主義の議論に焦点を当てている。[ 21 ]バスカーは、経験主義の核心的な前提のいくつかを議論の目的のために正しいとみなし、それが経験主義の議論の矛盾につながることを示す、彼自身が「内在的経験主義批判」と呼ぶものを展開している。特に、彼は実験科学が有用な知識を生み出すという前提を受け入れ(ただし、それが生み出す知識が真であるという主張には同意していない)、もしそうであるならば世界はどのようなものでなければならないのかと問いかけている。[ 22 ]その意味で、彼の議論はカントの超越論的議論と似た形式をとっており、彼はそれを説明するためにこの用語を用いている。[ 23 ]
彼は、実験科学が必要なのは「実験条件下で起こる事象のパターンが、実験なしでは起こらない」場合のみであると主張する。[ 21 ]実験では、科学者は条件を操作していくつかの原因因子を排除し、他の原因因子に焦点を当てる。観察される因果的規則性は、部分的には彼らの活動の産物であり、その活動が必要なのは、因果的規則性が外界(バスカーが開放系と呼ぶもの)で一貫して起こらないからである。したがって、規則性は経験主義が要求する意味での恒常的な結合ではない。しかし、それらは世界がどのように機能するかについての有用な知識を生み出すと考えられており、特に科学者は実験に基づいて、実験室の外の世界がどのように機能するかについての信念を形成する。しかし、科学者は、実験室の外では恒常的な結合は起こらないことを知っている。実際、実験科学を行うことは、実験室の外で何が起こるかについて有用なことを教えてくれる場合にのみ意味がある。[ 21 ]
したがって、実験科学者が学んでいるのは、事象の不変のパターンとして理解される因果法則ではない。代わりに、バスカーは、彼らが学んでいるのは因果メカニズムであり、それはある特定の結果をもたらす傾向があるが、必ずしもそうではないという意味で傾向として機能すると主張する。[ 24 ]それらは特定の条件下でのみ機能する場合もあれば、複数のメカニズムが相互作用して特定の事象を生み出すため、他の因果メカニズムによって妨げられる場合もある。[ 25 ]実験科学者の役割は、特定のメカニズムを分離できるように、そのような妨げを防ぐことである。[ 26 ]メカニズム、あるいは彼がしばしば生成メカニズムと呼ぶものは、今度は事物(対象)の特性であり、彼は通常、それらを事物の因果力と同一視している。 [ 27 ]
その前提に基づき、バスカーは、世界は現実、実際、経験的という入れ子構造の領域に分けられると主張する。
経験的領域には、人々が実際に経験する出来事が含まれます。それは、現実の領域、つまり人々がそれを認識しているかどうかに関わらず実際に起こる出来事の完全な集合の部分集合です。それはさらに、対象、その構造、およびそれらの因果力も含む現実の領域の部分集合です。 [ 28 ]対象と構造は特定の因果力を行使できるかもしれませんが、トリガー条件が存在しない場合は、その力が特定の状況に影響を与えない可能性があり、トリガーされたとしても、他の因果力がそれを妨げている場合は、その特徴的な効果が実現しない可能性があることに注意することが重要です。したがって、経験主義の誤りは、その存在論を経験のカテゴリーのみに基づいて構築し、したがって3つの領域すべてを1つに縮約することにあります。[ 29 ]
バスカーにとって、物事の因果力は、複雑な対象としての構造に依存している。[ 30 ]それらは、全体がこの種の構造を持つことによってのみ現れる全体の特性という意味で創発的である。コリアーがバスカーの批判的実在論に関する著書で説明しているように、それは、それ自体が独自の創発力を持つ全体である部分から構成される全体という見方につながる。[ 31 ]したがって、現実は2つの意味で階層化されている。経験的、実際的、現実の区分に暗黙のうちに含まれる意味と、より低い階層化レベルでそれ自体が物である部分から構成される物から構成されているという意味である。
対象間の関係とそれらの因果力の組み合わせによって、新しい因果力を持つまったく新しい構造が生まれることがある。典型的な例は水で、水は火を消すという因果力を持っているが、燃焼という因果力を持つ水素と酸素で構成されている。[ 32 ]この階層化は、物理学、化学、生物学、社会学など、すべての科学に及ぶ。これは、社会学の対象(労働市場、資本主義など)が物理学の対象と同じくらい実在することを意味する。この立場は還元主義的ではない。各階層は、その下の階層の対象とその関係に依存しているが、因果力の違いは、それらが必然的に異なる対象であることを意味する。
批判的自然主義とは、バスカーが2冊目の著書『自然主義の可能性』(1979年)で展開した議論を説明するために用いた用語である。 [ 33 ]彼は自然主義を「社会的な対象は、自然的な対象と本質的に同じ方法、つまり『科学的に』研究できる」という見解と定義している。[ 34 ]一方で、バスカーは、科学の超越論的実在論モデルが物理世界と人間世界の両方に等しく適用できるという意味で自然主義を主張している。しかし他方で、彼は人間世界を研究することは物理世界とは根本的に異なるものを研究することであり、したがってそれを研究するための戦略を適応させる必要があると主張している。したがって、批判的自然主義は、社会的な出来事を生み出すメカニズムを特定しようとする社会科学的方法を意味するが、それらのメカニズムは物理世界の出来事よりもはるかに流動的であるという認識を伴う(人間の構造は、例えば葉の構造よりもはるかに容易に変化する)。特に、人間の主体性は、特定の行動や前提条件の再生産を必要とする社会構造によって可能になるということを理解する必要がある。さらに、そうした社会構造の中に存在する個人は、それらを生み出す行動を意識的に振り返り、変化させる能力を有しており、この実践は社会科学研究によって部分的に促進されている。

バスカーは、社会事象は個人の事実のみによって説明できるという方法論的個人主義の教義を拒否するが、社会には個人とその行動の産物以外に物質的な存在はないことを認めている。[ 36 ] [ 37 ]同様に、彼はエミール・デュルケームと関連付けた集団主義の概念を拒否する。この概念は社会集団を実体化し、個人の影響を排除して集団の影響によって社会を説明する。実際、デュルケームは心理学を全面的に否定しているわけではない。デュルケームは『自殺論』の2章を自殺の心理学的説明に費やしている。デュルケームの真の立場は、自殺率の説明には心理学だけでなく社会的事実も役割を果たしているということである。[ 37 ]その代わりに、バスカーは人々と社会の間に反復的な関係があると主張し、それを「構造、慣習、および慣例の集合体」と理解している。[ 35 ]人々は社会をゼロから作り出すことは決してない。なぜなら社会は常に人々より先に存在し、人々が行動する文脈を提供するからである。しかし、社会は時間の経過とともにその再生産や変容のために人間の活動に依存している。したがって、社会は人間の行動の必要条件であり、それに影響を与えるが、人間の行動は今度は社会の必要条件であり、社会を絶えず形作り、再形成する。[ 38 ]バスカーは当初、アンソニー・ギデンズの構造の二重性に関する研究をTMSAと整合するものと見ていたが、[ 39 ]後に、ギデンズが構造と主体性を混同していると主張したマーガレット・アーチャーによるギデンズへの批判を受け入れた。[ 40 ]アーチャー自身が独自に発展させた形態形成サイクルの概念は、TMSAと驚くほど似ている。それが、両者が批判的リアリズムの旗印の下で協力することになった。
バスカーは、社会構造は自然界の構造と同じモデルで創発特性を持つと考えている。しかし、彼は社会構造と自然構造の間には3つの重要な違いがあり、それが社会構造の振る舞い方と研究方法の両方に影響を与えると述べている。第一に、TMSAで説明されているように、社会構造は「それが統制する活動とは独立して存在しない」ため、それらの活動とは独立して経験的に特定することはできない。第二に、社会構造は「行為者が何をしているかについての認識」に依存しており、これは社会構造と人間の信念への依存、ひいては社会構造を変容させる可能性について、やや構成主義的な理解を与えている。第三に、信念への依存は、社会構造を自然構造よりも永続性が低く、変容しやすいものにする傾向がある。[ 41 ]
バスカーは、人間を主に物質的な存在として理解し、その神経生理学的複雑性の結果として意図的な行動能力を持つと捉えている。[ 39 ]この考えに基づき、彼は人間の行動を純粋に生理学的に決定づける還元主義的な説明を拒否し、代わりに彼が「共時的創発力唯物論」と呼ぶものを主張している。[ 42 ]彼は、「精神に関連する力は、実在的、つまり因果的に有効であり、還元不可能、つまり物質から創発するものである」と結論付けている。[ 43 ]これにより、理由は創発的な精神力の例であるため、理由は人間の行動の原因となり得ると主張できる。これは、人間が(少なくとも部分的に)意図性の観点から人間の行動を説明できることを意味する。[ 44 ]
バスカーの著作の中心的なテーマの一つは、哲学的議論によって社会政治的批判を裏付けることができるという点であり、これは彼の著作のさまざまな段階で何度も取り上げられている。そのような裏付けを提供しようとする彼の最初の試みは、説明的批判という概念の形をとっており、これは『自然主義の可能性』で初めて導入されたが、 『科学的実在論と人間の解放』 (1987年)でより完全に展開された。彼の主張は、他の条件が同じであれば、何か(S)が誤った信念を生み出す原因となっている場合、Sに対する否定的な倫理的評価と、Sの除去に向けた行動に対する肯定的な評価に進むことができるというものである。[ 45 ]この議論を説明するのに役立つのは、マルクス主義のイデオロギー批判に関連していると考えることである。マルクス主義のイデオロギー批判では、Sは資本主義のような何らかの社会構造であり、誤った信念(イデオロギー)を生み出すが、批判的反応の根拠は資本主義によって引き起こされる害ではなく、資本主義が人々をその真の性質について誤解させているという点である。バスカーによれば、その議論の重要性は、信念の誤りやその源泉を明らかにすることで政治活動の基盤を提供できるという点で、人文科学の批判的可能性を支えている点にある。[ 46 ]
バスカーは後に、誤った知識の源を取り除くべきだと主張する認知的な説明的批判の議論を、人間のニーズを満たせない原因に同様の議論を適用するニーズに基づく形式に拡張した。[ 47 ]先の例で言えば、それは資本主義が人々を誤導するからではなく、人間の苦しみを引き起こすから取り除くべきだと主張するようなものだ。
バスカーは、この議論が、いわゆる「ヒュームの法則」、つまり倫理的結論は純粋に事実的な前提から導き出すことはできないという主張を反駁すると主張している。実際、彼は、ある信念が誤りであることが分かっている限り、それを否定的に評価し、それを取り除くための行動を起こす十分な根拠があると主張している。[ 48 ]バスカーによれば、これは倫理的自然主義、つまり倫理的結論は純粋に事実的な前提から導き出すことができるという信念の十分な根拠となり、それはまた、いくつかの倫理的主張は客観的に正しいという信念である道徳的実在論をも伴うように思われる。[ 49 ]
批判的実在論の第二段階である弁証法への転換は、 『弁証法:自由の鼓動』(1993年)で始まり、『プラトンなど』 (1994年)でさらに発展し、新たな支持者を獲得した一方で、一部の批判的実在論者からは批判を受けた。この段階は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルとカール・マルクスの精緻な読解を通して、批判的実在論の「弁証法化」を主張した。ヘーゲルに反対し、マルクスと共に、弁証法的なつながり、関係、矛盾はそれ自体が存在論的(客観的に実在する)であると主張したバスカーは、価値と批判の現実性と客観性のためのより強固な基盤を提供できると主張する「実在的不在」の概念を発展させた。彼は、弁証法の「第四次元」によって、批判的かつ合理的な人間の主体性を弁証法的な図式に組み込もうと試み、それが合理的で解放的な変革的実践のための体系的なモデルの基礎となるだろうとした。
2000年、バスカーは『東から西へ:魂のオデッセイ』を出版し、そこで初めて精神的価値観に関する考えを表明した。これは、いわゆる「精神的」転回、すなわち「超越論的弁証法的批判的実在論」と呼ばれる批判的実在論の最終段階の始まりと見なされるようになった。この出版物とその後の出版物は非常に物議を醸し、バスカーの支持者の間で分裂を引き起こした。一部の尊敬される批判的実在論者はバスカーの「精神的転回」を慎重に支持したが、他の人々は、この展開によって批判的実在論が真剣な哲学運動としての地位を損なったと考えた。
バスカーは著書『メタ現実についての考察』の中で、メタ現実を「新しい哲学的立場」と表現している。[ 50 ]主な違いは、西洋の二元論から非二元論モデルへの移行を強調している点にあるようだ。非二元論モデルでは、解放とは「物事の間の二元性と分離の崩壊、克服」を意味する。ジェイミー・モーガンの論文「メタ現実とは何か」は、バスカーのこの段階の著作への非常に明確な入門書となっている。[ 51 ]
バスカーのプログラムは、非常に政治的なものでした。彼はそれを、「人間の自己解放のプロジェクト」を追求する人文科学で行われる作業のための「下働き」だと考えていました。[ 52 ]彼の仕事のさまざまな段階を結びつける糸の1つは、解放的な政治に哲学的支援を提供するという継続的な取り組みです。
彼はマルクス主義思想家と評されることもあるが、マルクス主義との関係は曖昧だった。著名なマルクス主義者であるアレックス・カリニコスは、バスカーとの議論の中で、彼を「広く理解される現代マルクス主義思想への重要な貢献者」と評した。[ 53 ]同じ議論の中で、バスカーは資本主義的生産様式の深層構造に関する説明など、マルクスの思想のいくつかの重要な要素を支持した。[ 54 ]バスカーは明らかに解放の哲学者としてマルクスを賞賛し、少なくとも弁証法的批判的リアリズムの時代まで、その著作の様々な側面を利用し、発展させた。
しかし、カリニコスとの同じ討論の中で、バスカーは「マルクス主義者」という言葉に自分自身は含まれていないかのように言及し、家事労働における女性の役割を軽視しているとして彼らを批判した。[ 55 ]彼が政治的な旗印を掲げたとき、それはより一般的な社会主義の旗印だった。[ 56 ]カリニコスとの討論で支持を表明したにもかかわらず、彼はマルクスの著作の哲学的側面以外の部分、例えば政治経済学や階級政治にはほとんど注意を払わなかった。バスカーの著作はマルクス主義の伝統の一部というよりは、マルクス主義の伝統と交差していると考える方がより公平かもしれない。彼の著作は主に哲学的レベルで政治に関係している。彼は気候変動に関する晩年の共同研究を除いて、実践的な政治の問題にはほとんど関わらなかった。[ 57 ]
バスカーの主張の内容については、様々な点で批判が向けられてきた。
カリニコスらが提起した一つの反論は、バスカーのいわゆる「超越論的議論」は実際にはそうではないという点である。チャールズ・テイラーのような哲学者が定義した典型的な超越論的議論とは異なり、その特徴は経験の可能性に関する何らかの想定される条件を特定することにある。(しかし、彼の議論は、彼が特定した存在論的特徴がなければ科学的実践は理解不能かつ/または説明不能になるだろうと主張しようとしている点で、類似した働きをしている。)
一方、一部の批評家は、バスカーの言葉をそのまま受け止め、超越論的議論の使用を批判している。その理由は、この用語が(カントによる使用のため)そのような議論が絶対的な確実性をもって基礎的な結論を与えることを示唆しているが、バスカーは別のところで知識の誤謬主義的見解を提唱しているからである。[ 58 ]しかし、バスカーは「超越論的実在論は誤謬であり、他の人間の議論の結果と同様に修正可能である」と繰り返し明確にしている。[ 59 ]
バスカーが説明的批判の理論が倫理的自然主義や道徳的実在論を正当化するという主張は、他の批判的実在論者を含め、自然主義的誤謬を犯しているとして批判されてきた。[ 60 ]例えば、マーティン・ハマーズリーは、ニーズに基づく説明的批判は、ニーズという概念自体がニーズを満たすべきであるという倫理的含意を既に持っているため、議論の純粋に事実的な前提に価値前提を密かに持ち込んでいると主張している。[ 61 ]同様に、デイブ・エルダー=ヴァスは、認知的説明的批判は、誤った知識は悪いことであるという倫理的前提に基づいていると主張している。[ 62 ]バスカーの議論がこれらのいずれかのような倫理的前提に基づいている場合、純粋に事実的な前提から倫理的結論を導き出す例を提示できていないため、説明的批判の理論が倫理的自然主義の正当化を提供するという彼の主張を否定することになる。
彼の初期の著作は「明晰さと厳密さの模範」と見なされていたが、バスカーは「弁証法的」な著作が書かれた「実にひどい文体」(アレックス・カリニコス、1994年)で批判されている。彼は1996年にプラトンなど(1994年)からの抜粋で「下手な文章コンテスト」で優勝した。 [ 63 ]
バスカーの真の不在の概念は、アンドリュー・コリアーのような一部の人々によって疑問視されており、彼らはそれが真の不在と名目上の不在を適切に区別できていないと主張している。[ 64 ]
バスカーの最近の「精神的」段階は、初期の批判的実在論の多くの支持者から、その重要性と面白さの根幹をなす立場から逸脱しているにもかかわらず、新しいアイデアに対する哲学的裏付けを提供していないとして批判されている。[ 65 ]ジェイミー・モーガンのメタ現実の要約は、バスカーの議論に対するいくつかの慎重な反論を提供している。[ 66 ]
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