アルフレッド・シュッツ(/ ʃʊts /、出生名:アルフレッド・シュッツ、ドイツ語: [ ʃʏts ] 、1899年- 1959年)は、オーストリアの哲学者で社会現象学者であり、その業績は社会学と現象学の伝統を結びつけた。シュッツは、20世紀を代表する社会科学の哲学者の一人として徐々に認められつつある。[ 1 ]: xv彼は、主著『社会世界の現象学』において、エドムント・フッサールの業績を社会科学に関連付け、それを用いてマックス・ウェーバーの社会学の哲学的基盤を構築した。[ 2 ]しかし、彼の影響力の多くは、1960年代に出版された『論文集』から生じたものである。[ 3 ]
シュッツは1899年4月13日、オーストリアのウィーンで、中流上層階級のユダヤ人家庭の一人息子として生まれた。高校卒業後、オーストリア軍に徴兵され、アメリカ軍の少尉に相当する階級にまで急速に昇進した。彼の所属する連隊は、第一次世界大戦中のイタリア戦線で、一連の激戦に参戦した。
1918年、シュッツはウィーン大学に入学し、法学の学位を取得した。[ 4 ]また、1919年から1920年にかけてウィーン国際貿易アカデミーにも在籍し、国際法を専攻した。ウィーン大学在学中、マックス・ウェーバーの講義に出席したシュッツは、ウェーバーが意味の問題を未解決のまま残しているという結論に至った。[ 5 ]ヘルムート・ワグナー(1983)が指摘するように、シュッツがこの問題に魅了されたのは、戦闘経験と、飢餓と経済的に荒廃したウィーンへの帰還が重なった結果である。[ 6 ]
シュッツは1926年にイルゼ・ハイムと結婚した。大学のポストが少なかったこともあり、彼は国際銀行で確固たる地位を築き、ウィーンの銀行であるライトラー商会の最高財務責任者となった。彼の学術研究は余暇に行われた。エドムント・フッサールはかつて彼を「昼は銀行家、夜は哲学者」と評したことがある。[ 2 ] 1933年、ドイツにおけるアドルフ・ヒトラーの台頭の脅威により、シュッツと他のウィーンの知識人はオーストリアを逃れ、連合国に亡命を求めた。シュッツと家族は1938年に政治亡命のためパリに移住した。彼は国際弁護士としてライトラー商会で働き続けた。1939年にアメリカ合衆国に移住し、ニュースクールの非常勤講師となった。そこで彼は社会学と哲学を教え、哲学学科の学科長も務めた。シュッツは妻のイルゼから多大な支援を受け、彼女は録音された口述筆記から彼の作業メモや手紙を書き起こした。[ 7 ]
シュッツは1959年5月20日、ニューヨーク市で60歳で死去した。 [ 8 ]死後、全4巻の論文集が出版され、生前に執筆していた2冊目の本の草稿も併せて出版された。[ 9 ]
シュッツはルートヴィヒ・フォン・ミーゼス[ 10 ] 、アンリ・ベルクソン、ウィリアム・ジェームズ、エドムント・フッサール、そしてマックス・ウェーバーから強い影響を受けた。
現象学に基づき、シュッツの主な目的は社会科学の哲学的基盤を構築することであった。シュッツの研究はジョージ・ハーバート・ミードの社会相互作用における意味の分析と並行していたが、シュッツはミードの行動主義的アプローチを厳しく批判した。[ 1 ]: xviiiシュッツはフッサールの弟子ではなかったが、同僚のフェリックス・カウフマンとともに、ウェーバーの解釈社会学とオーストリア学派の経済理論の基礎を探求するためにフッサールの研究を精力的に研究した。[ 11 ]
1932年、シュッツの努力は、彼の最初の出版物である『社会世界の有意味構造』(Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt)として結実し、英語では『社会世界の現象学』(The Phenomenology of the Social World)として出版された。シュッツは、社会科学は、フッサールが「自然な態度」と呼んだもの、すなわち社会世界における日常的な知覚や行動を構造化する前提の分析に基づかなければならないと主張する。シュッツは、社会科学は価値中立性の原則に正しくコミットしていると同時に価値関連性にもコミットしており、その研究は「理想型」に依拠しなければならないというウェーバーの社会科学観を維持している。彼は、フッサールの現象学から引き出された括弧付けの手法を、理想型分析の限界を超える方法とみなした。[ 12 ]この出版物によって彼はフッサールの目に留まり、フッサールが1938年に亡くなるまで頻繁にフッサールを訪ね、文通を続けた。それでも、フッサールがシュッツに助手になるよう頼んだとき、彼は個人的な理由でフライブルク大学での申し出を受け入れることができなかった。 [ 1 ]: xviii
シュッツの主な関心事は、人々が自身の意識の流れの中で生きながら他者の意識をどのように把握するかという点であった。彼はより広い意味での間主観性について多く語り、それを社会世界、特に知識の社会的な性質に関連して用いた。彼の著作の多くは、人々が既存の社会的および文化的要因や構造の制約の下で社会現実を創造する「生活世界」を扱っている。彼は「人々が社会現実を構築する方法と、社会世界において先行者から受け継いだ頑固な社会的および文化的現実との間の弁証法的関係」に非常に注目していた。[ 13 ]
シュッツはまた、人間はあらゆるものを類型化しようとする、つまり、人や物を分類することで社会的な文脈の中でよりよく理解しようとする、という信念でも知られている。彼は、私たちが用いる様々な類型化が、社会世界における人や物への理解や関わり方に影響を与えると信じていた。
シュッツの理論と概念は、ハーバード大学の学者タルコット・パーソンズとの濃密で洞察に満ちた書簡のやり取りを通して明らかにされる。[ 14 ]議論の中心は「社会行動」という概念の意味であった。シュッツとパーソンズの書簡が「議論」ではなく「対話」と特徴づけられるかどうかは、レホリック(1980)によって分析されている。[ 15 ]シュッツとパーソンズの根本的な違いについてのさらなる洞察は、エリック・ヴォーゲリンという第三の学者の声を取り入れた、原書簡の批判的検討によって提供される。[ 16 ]この議論は、シュッツとパーソンズの概念的および理論的な違いが、異なる「認識方法」に起因し、社会科学的思考に対する根本的に異なる方向性を示唆していることを示している。
シュッツの著作は、社会学の現象学的アプローチとエスノメソドロジー(ハロルド・ガーフィンケルの著作を通して)の両方において、社会科学に永続的な影響を与えてきた。シュッツの教え子として彼の研究に深く影響を受けたトーマス・ルックマンは、シュッツの死後、未完のノートを補完することで、生活世界の構造に関するシュッツの研究を完成させた。ファーガニス(2011)が指摘するように、同じくシュッツの教え子であったピーター・L・バーガーは、シュッツの影響を受けた現代社会学者の中で最もよく知られた人物であり、特に、外在化、客体化、内在化のプロセスが現実の社会的構築にどのように貢献するかを説明する社会構築理論の創始者として知られている。 [ 17 ]バーガーとルックマンは、知識社会学の新しい形態を発展させることで、シュッツの研究を利用して人間の文化と現実をさらに理解しようとした。[ 18 ]
現象学は、物事が現れるままの姿(すなわち現象)を研究する学問である。また、現象学は説明的というより記述的であるとよく言われる。現象学の中心的な課題は、「物事が現れる様を明確かつ歪みなく記述すること」である。[ 19 ]
現象学は、シュッツが研究し、実際に会ったエドムント・フッサールに端を発する。現象学の起源を説明するのに役立つ多くの前提がある。第一に、現象学は客観的な研究という概念を否定する。現象学者は、現象学的エポケーと呼ばれるプロセスを通して前提をグループ化することを好む。第二に、現象学は、人間の日常的な行動を分析することで、自然を包括的に理解できると考える。第三の前提は、個人ではなく、人間を探求し、問い直すべきであるということである。社会学的に言えば、これは、人間は、彼らが住む社会を反映し、象徴する独自の方法によって、よりよく理解できるからである。第四に、現象学者は、伝統的なデータよりも、 capta、つまり意識的な経験を収集することを好む。最後に、現象学は発見を志向していると考えられており、そのため現象学者は、他の科学よりもはるかに制約の少ない方法を用いて研究を行う。[ 20 ]
社会現象学は、人々が日常的な相互作用を用いて現実感や間主観性を生み出す方法に関心を寄せている。シュッツの研究のほとんどは、日常的な経験を通して現実を構築するために用いられる方法論に関するものであった。[ 21 ]現実の社会的構築とエスノメソドロジーは、アルフレッド・シュッツの社会現象学を超えた学問的拡張である。[ 22 ]
ファーガニス(2011)が指摘するように、現象学的社会学は、科学的観察者の視点ではなく、行為主体の視点を通して現実を理解することに重点を置いているため、特に主観的な性質を持つと特徴づけられる。[ 23 ]シュッツや他の社会学的現象学者は、私たちの社会世界に影響を与える社会構造を明らかにして記録しようとするのではなく、日常生活の社会的現実の概念に関連する私たちの意識の内容を特定するだけでなく、この現実がどのようにしてその形をとるようになるのかも明らかにしようとしている。[ 23 ]
本質的に、シュッツと社会現象学者は、日常生活の出来事、つまりシュッツが「生活世界」と呼ぶもの、すなわち「人々が社会現実を創造すると同時に、先人たちが作り出した既存の社会構造や文化構造によって制約される間主観的な世界」 [ 24 ]に主眼を置いている。この世界の中で、社会世界と自然世界との関係が疑問視される。意味の存在が作用するが、ほとんどの人は世界をあるがままに受け入れ、意味の概念や問題について再考することはない。シュッツはさらに、親密な対面関係と遠く離れた非個人的な関係の違いなど、具体的な関係について掘り下げている。
シュッツがフッサールの「生活世界」(世俗的な「生活世界」)を4つの異なる下位世界に分割したことは、おそらく彼の最も影響力のある理論的貢献である。生活世界の理論は、社会経験が以下の4つの下位世界に分かれた世界を創造するというものである。[ 1 ]: xxvii
前者は、行為者の知覚と行動によって定義される環境(ウムヴェルト)から成る。後者は、仲間、すなわち「空間と時間を共に共有する」人間、つまり同僚の環境を指す。[ 25 ]: 163
対照的に、シュッツが同胞とみなさなかった人々を、彼は3つの階級に分類した。[ 1 ]: xxvii
最後の2つは過去と未来を表し、同時代人は空間的ではないにしても時間的な共同体を共有しており、前任者や後任者とは異なり、仲間や協力者になり得る存在である。[ 1 ]: xxvii
シュッツは、直接的な経験から間接的な経験への移行、そしてその間の様々な経験を記録することに関心を持っていた。[ 25 ]: 177彼はまた、同時代人(mitwelt)の漸進的な匿名化をマッピングしたいと考えていた。それは、「不在の友人、彼が私に説明した彼の兄弟、私が読んだ本を書いた教授、郵便局員、カナダ議会、カナダ自体のような抽象的な存在、英語の文法規則、あるいは法学の基本原則」の匿名性の増大を測る尺度であった。[ 1 ]: xxviiiシュッツは、現代世界に深く入り込むほど、現代の住人は匿名性が増し、最も匿名性が高いのは、意味や文脈を持ち、未知の人々が存在することを示唆するあらゆる種類の人工物であると主張した。[ 25 ]: 181
シュッツは後年の著作で、これらの次元に関連する日常的な社会的経験が、さまざまな程度の匿名性で絡み合っていることが多いことを探求した。[ 26 ]例えば:[ 27 ]
もし私が友人と対面で、大統領と議会の中国に対する姿勢を扱った雑誌記事について話し合うとしたら、私はその記事を書いた匿名の現代の筆者だけでなく、「大統領」「議会」「中国」といった言葉で示される、社会の舞台における現代の個人または集団の行為者とも関係を持っていることになる。
1932 : Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt: eine Einleitung in die verstehende Soziologie。ウィーン: J. スプリンガー。
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1953 : 「現象学と基礎知識 (エドムント フッサールのアイデア III: レビュー)」哲学と現象学の研究13:506–14。
1953年:「人間の行動の常識的解釈と科学的解釈」『哲学と現象学的研究』 14:1–38。
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1957年:「マックス・シェーラーの認識論と倫理学:I」形而上学評論11:304–14。
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1972 : Gesammelte Aufsätze: Band I. Das 問題 der Sozialen Wirklichkeit B. Luckmann および RH Grathoff 訳。オランダ、ドルドレヒト: Martinus Nijhoff Publishers。
1972 : Gesammelte Aufsätze: Band II。Studien zur Soziologischen Theorie、A. von Baeyer 訳、A. Brodersen 編集。ドルドレヒト:マルティヌス・ナイホフ出版社。
1972 : Gesammelte Aufsätze: バンド III。Studien zur Phänomenologischen Philosophie、A. von Baeyer 訳、I. Schutz 編集。ドルドレヒト:マルティヌス・ナイホフ出版社。
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2011 : Relevanz und Handeln 2.Gesellschaftliches Wissen und politisches Handeln。ヴェルカウスガベ アルフレッド シュッツ、6歳。人物: アンドレアス・ゲットリッヒ、ジェラルド・ゼバルド、ヤン・ウェイアンド。 UVK-Verlag: コンスタンツ、ISBN 9783896697424。
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