文化資本

社会学の分野では、文化資本は、階層化された社会において社会的流動性を促進する個人の社会的資産（教育、知性、話し方、服装のスタイル、社会関係資本など）で構成されます。^[1]文化資本は慣行経済（つまり交換システム）内の社会的関係として機能し、社会的地位と権力を付与する蓄積された文化的知識が含まれます。^{[2] [3]}したがって、文化資本は、社会が希少で探す価値があると考える、区別のない物質的および象徴的な財で構成されます。 ^{[4]文化資本には、（i）}具体化された資本、（ii）客観化された資本、および（iii）制度化された資本の3つのタイプがあります。

ピエール・ブルデューとジャン＝クロード・パッセロンは、エッセイ「文化再生産と社会再生産」（1977年）で文化資本という用語を考案し、定義しました。ブルデューはその後、エッセイ「資本の形態」（1985年）と著書『国家貴族：権力の場におけるエリート学校』（1996年）でこの概念を展開し、個人の教育（知識と知的スキル）が社会でより高い社会的地位を獲得するための社会的流動性をもたらすことを説明しました。^{[5] [6]}

ピエール・ブルデューとジャン＝クロード・パッセロンは、「文化的再生産と社会的再生産」（1977年）の中で、1960年代のフランスの教育制度における子供たちの成績と学業成績のレベルの違いを概念的に説明する 文化資本を提示しました。

ブルデューは、この概念をエッセイ「資本の形態」（1985年）と著書『国家貴族：権力の場におけるエリート学校』（1996年）でさらに発展させた。エッセイの中で、ブルデューは文化資本を他の2つの資本カテゴリーの中に挙げている。経済資本は、経済資源（金銭、資産、財産）の支配を指す。社会資本は、相互の知人や承認の制度化された関係の永続的なネットワークの所有に結びついた実際の資源と潜在的な資源である。^{[5] : 56}

文化資本には、具体化された資本、客観化された資本、制度化された資本の 3 つのタイプがあります。

体現文化資本は、文化や伝統への社会化によって意識的に獲得され、受動的に継承される知識から成ります。財産とは異なり、文化資本は伝達できませんが、時間の経過とともに獲得されます。それは、個人のハビトゥス（性格や考え方）に刻み込まれ、同様の文化的影響をより受け入れやすくなるからです。言語文化資本は、言語とその関係の習得です。個人のコミュニケーションと自己表現の手段である体現文化資本は、国民文化から獲得されます。^[7]

個人の文化資本は、その人のアビトゥス（体現された性質や傾向）とフィールド（社会的立場）に結びついており、社会関係構造として構成されている。^[8]

人間のハビトゥスは、家族や家族環境によって教え込まれた知的素質から構成され、その人の性格に応じて発現する。^{[9] [10] [11]}そのため、人間のハビトゥスの社会的形成は、家族、^[12]社会階級の客観的な変化、^[13]日常生活における他の人々との社会的相互作用によって影響を受ける。^[14]さらに、人間のハビトゥスは、その人が分野内で社会的地位を変えると変化する。^[15]

フィールドとは、社会集団が特定の社会空間内で文化資本とは何かを確立し定義しようと努める際に生じる対立によって構成される社会的立場の場である。したがって、社会フィールドによっては、あるタイプの文化資本が同時に正当であると同時に非正当である可能性がある。このように、あるタイプの文化資本の正当性（社会的認識）は恣意的であり、象徴資本から派生する可能性がある。

客観化された文化資本は、経済的利益（売買）のため、また、所有することで促進される文化資本の所有を象徴的に伝えるために譲渡できる個人の財産（例：芸術作品、科学機器など）から構成されます。しかし、芸術作品（客観化された文化資本）を所有している間、個人は、先行する文化資本の適切な概念的および歴史的基礎があって初めて、その芸術作品を消費（その文化的意味を理解）することができます。したがって、偶然の因果関係および独立した因果関係によって売り手が買い手に芸術作品の重要性を説明する場合を除いて、文化資本は芸術作品の販売では譲渡されません。^[要出典]

制度化された文化資本とは、ある個人の文化資本、通常は学歴や専門資格を制度が正式に認めることである。制度化された文化資本の最大の社会的役割は労働市場（仕事）にあり、そこでは個人の文化資本の配列を質的および量的尺度として表現することを可能にする（これは他の人々の文化資本の尺度と比較される）。制度による承認は、売り手が買い手に自分の文化資本を説明するヒューリスティック（実際的解決策）として機能し、文化資本を経済資本に変換することを促進する。 ^{[5] : 47}

文化資本の概念は、理論家や研究者から世界中で広く注目されています。この概念は主に教育システムに関連して使用されていますが、まれに他の議論で使用または展開されることもあります。ブルデューの文化資本の使用は、いくつかの基本的なカテゴリに分類できます。まず、この理論を説明の手段として探究したり、研究の枠組みとして採用したりする人々です。次に、ブルデューの理論を基にしたり、拡張したりする人々です。最後に、ブルデューの発見を反証したり、別の理論を支持してそれを無視しようとする人々がいます。これらの研究の大部分は、教育に関連してブルデューの理論を扱っており、社会の不平等の他の例に彼の理論を適用しているものはごくわずかです。^{[引用が必要]}

多くの著作は、ブルデューのさまざまな資本形態の枠組みから逸脱することなく、ブルデューの文化資本理論を有益な形で拡張しています。実際、これらの著者は、新しい理論を構築するのではなく、ブルデューの理論の未定義の領域を探求していると言えます。

ブルデューの研究を独創的に改変した例としては、エミールバイヤーとウィリアムズ（2005）のものがある。彼らはブルデューの分野と資本の概念を用いて、社会福祉、特にホームレスシェルターの分野における権力関係を検証している。^[16]著者らは、同じ地理的場所（シェルター）で機能する2つの異なる分野と、それぞれで正当かつ価値のある資本の種類について語っている。具体的には、ホームレスの人々が「スタッフ認可資本」または「顧客認可資本」をどのように所有できるかを示し、シェルターでは、彼らがどちらの分野で活動しているかに応じて、望ましい存在と望ましくない存在、評価される存在と軽蔑される存在の両方を同時に経験することを示している。^{[16] : 92}著者らはスタッフ認可資本と顧客認可資本を文化資本として明確に定義しておらず、通常、これら2つの資本を形成するリソースは家族ではなく個人の生活から集められると述べているが、ブルデューの文化資本理論があらゆる社会的環境における不平等を分析する上で貴重な理論となり得ることがわかる。

一方、ブルデューの文化資本の概念に新たな変数を導入した人もいる。エミソンとフロウ (1998) の研究は、情報技術が文化資本の一形態とみなされる可能性の探究に焦点を置いている。^[17]著者らは、「情報化時代のブルジョアジー技術に対する親しみと、それを使用する前向きな姿勢は、それを所有する家族に利点をもたらす、文化資本の付加的な形態とみなすことができる」と述べている。具体的には、コンピューターは、一種の客観化された文化資本を形成する「機械」であり、^{[5] : 47}、それらを使用する能力は、具体化された文化資本の一種である。この研究は、ブルデューの文化資本の概念を、学校内外での成績を決定する上でますます重要になっている文化財や文化慣行を含むように拡張および更新する方法を示しているため、有用である。

ドルビー (2000) は、オーストラリアにおける多文化主義と人種差別を研究するためにブルデューの文化資本理論を用いたハージの研究を引用している。^[18]人種に関するハージの議論は、ブルデューの移民とその言語資本およびアビトゥスの量に関する扱いとは異なる。ハージは実際に「白人であること」^{[18] : 49}を文化資本の一形態とみなしている。「白人」は安定した生物学的に決定された特性ではなく、「変化する一連の社会的慣習」である。^{[18] : 49}彼は国家を円形の場として概念化し、ヒエラルキーは強力な中心 (「白人」オーストラリア人で構成される) からそれほど強力でない周辺 (「その他」で構成される) へと移行する。しかし、「その他」は単に支配されるのではなく、中心に近い場所を求めて互いに競争することを余儀なくされる。ブルデューの資本と分野の概念をこのように利用することは、非アングロ系民族の人々が、自分たちの民族的背景の文化資本を「白人」の文化資本と交換して、階層内でより高い地位を得ようとする方法を理解する上で、非常に啓発的である。このような観点から見ると、何が「オーストラリア的」であるかの恣意性、そしてそれが支配的立場にある人々（主に「白人」オーストラリア人）によってどのように決定されるかが明らかになるため、特に有益である。画期的な研究で、バウダー（2006）は、ハビトゥスと文化資本の概念を使用して、労働市場と社会における移民の状況を説明している。^[19]

ブルデューの理論は、文化資本の現代的な形態を反映するように拡張されてきた。例えば、アサフ・ニッセンバウムとリモア・シフマン（2017）はインターネットミームをテーマに、 4chanというウェブサイトを利用して、これらのミームが文化資本の形態としてどのように見られるかを分析した。談話では、4chanのさまざまな「掲示板」など、ミームが表現されるさまざまなフォーラムや媒体が実証されている。さらに、学者たちはブルデューの理論を宗教の分野にまで拡張し、具体化された文化資本によって中流階級が独特の宗教的スタイルや趣味を発展させることが可能になった。^[20]これらのスタイルや趣味を通じて、彼らは下層階級出身の同信者と対立する象徴的な階級境界を引いている。

社会学者ポール・ディマジオは、ブルデューの文化資本とそれが教育に与える影響についての見解を詳しく説明している。「ブルデューに倣って、私は高校生の芸術、音楽、文学への関与についての自己申告を用いて、彼らの文化資本を測定している。」^[21]

退職した教師のジョン・テイラー・ガットーは、その論文「学校に反対する」(2003) で、現代の学校教育における教育について論じています。文化資本の関係は、アレクサンダー・イングリスの「中等教育原理」 (1918) と関連しています。この論文では、アメリカの学校教育が 1820 年代のプロイセンの学校教育といかに類似しているかが示されています。その目的は、子供たちを科目、年齢、テストの点数で振り分け、いくつかのグループに分けることでした。イングリスは、現代の学校教育の 6 つの基本機能を紹介します。イングリスが挙げた 3 番目、4 番目、5 番目の基本機能は文化資本に関連し、学校教育が幼い頃から各子供の文化資本を強化する方法を説明しています。

• 診断と指導（機能 #3）：↵学校は、数学的証拠と逸話的証拠を累積的な記録に記録することによって、各生徒の適切な社会的役割を決定することを目的としています。
• 差別化（機能 #4）：生徒の社会的役割が決定されると、子供たちは役割によって分類され、その社会的目的にふさわしい訓練のみが行われます。
• 選択（機能 #5）：これは、「優勢な人種」に適用されたダーウィンの自然選択理論を指します。

その考えは、意識的に繁殖用のストックを改善しようとすることで、アメリカ社会を助けるというものである。学校は、社会的に不適格な生徒に成績不振、補習授業、その他の顕著な社会的懲罰を与え、その結果、同級生は彼らを知的に劣っているとみなして受け入れ、事実上、人生の再生産（性的、経済的、文化的）の競争から彼らを締め出すことを目的としている。それが学校でのささいな屈辱の目的だった。「汚物は下水に流される」。3 つの機能は文化資本に直接関係している。なぜなら、学校教育を通じて、子供たちは社会階級によって差別され、その社会的役割を維持するのに適するように認知的に目的地に配置されるからである。それが彼らの決定された社会階級に至る道であり、5 番目の機能の間、彼らは特権階級の子供たちにとって社会的に望ましくない存在となり、そのため低い社会階層に留まることになる。

スタントン・サラザールとドーンブッシュ（1995）は、学校で望ましいタイプの文化資本（および言語資本）を持つ人々が、この資本を、その人に貴重なリソースを伝え、学校での成功をさらに促進できる制度的エージェントとの「道具的関係」または社会資本に変換する方法を検討しています。^{[22] ：121}彼らは、これは単にブルデューの理論の詳細化に過ぎないとしています。同様に、デュメイ（2002）は、文化資本が教育の達成度を高める能力を決定するために、性別の変数を導入しています。^[23]著者は、性別と社会階級が相互作用して、文化資本からさまざまな利益を生み出す方法を示しています。実際、著書『区別』で、ブルデューは「レモンの黄色が酸味と切り離せないのと同じように、性的特性は階級特性と切り離せない」と述べています。^[24]彼は、教育システムにおける 再生産の一般理論で、性別に起因する違いを明確に述べなかっただけです。

リチャード・A・ピーターソンとA・シムカス（1992）は、文化資本の理論を拡張して、アメリカ人のみを対象とした調査データの（二次）分析を区別しています。 ^[25]彼らは、文化雑食者という用語を、高尚な芸術から大衆文化まで幅広い文化的関与と嗜好を持つ、米国における特に地位の高い層として用いています。^[26]

もともと、この用語を造語したのはピーターソン（1992）であり、シムカス（1992）と共同で行った研究^{[全文引用必要]}で明らかになった証拠に見られる異常性に対処するために使用された。その研究は、フランスの学者がフランスのデータを用いて開発したエリート・マスの文化的嗜好モデルとは対照的に、社会的地位の高い人々は大衆文化に関連する活動への参加を嫌がらないことを示した。 [ ^27]この研究は、特に20世紀の米国のような先進的な脱工業化社会において、文化資本理論が普遍的に適応していることを否定した。^[28]

英国では、ルイーズ・アーチャーとその同僚（2015）が科学資本の概念を開発した。^[29]科学資本の概念は、ブルデューの研究、特に社会における社会的不平等の再生産に焦点を当てた彼の研究から引き出されたものである。科学資本は、科学関連の文化資本と社会資本、およびアビトゥスから構成される。それは、若者の人生経験が彼らの科学的アイデンティティと科学関連活動への参加に及ぼす可能性のあるさまざまな影響を要約したものである。科学資本に関する実証研究は、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンのASPIRESリサーチ^[30]やキングス・カレッジ・ロンドンのEnterprising Science ^{[31]など、学生の科学に対する願望と態度に関する増え続けるデータから構築されている。}

科学資本の概念は、科学関連のリソース、態度、願望が、なぜ一部の子供たちを科学の道へ導き、他の子供たちはそうしなかったのかを理解するための方法として開発されました。この概念は、政策立案者^[32]と実務家^[33]に、若者の科学への関与（および潜在的な科学への抵抗）を形作るものを理解するのに役立つ有用な枠組みを提供します。

ブルデューの概念に対する批判は、概念の明確さの欠如など、さまざまな理由でなされてきた。 ^[34]おそらくこの明確さの欠如が原因で、研究者はさまざまな方法でこの概念を運用化し、さまざまな結論を出してきた。一部の研究者は、文化資本の尺度として「高尚な」文化の特定の側面のみに焦点を当てていると批判されるかもしれないが、これはブルデュー自身の研究にも向けられた批判である。いくつかの研究では、中流階級の文化のどの側面が教育システムにおいて実際に価値があるかを調べるために、文化資本の測定を洗練させようと試みてきた。^{[35] [21] [36] [37]}

ブルデューの理論、特にハビトゥスの概念は完全に決定論的であり、個人の行為や個人の意識さえも入り込む余地がないと主張されてきた。^{[38] [39]}しかし、ブルデューはそれを完全に行ったと主張したことはなく、新しいアプローチを定義した。つまり、ブルデューの研究は、構造と行為の逆説的な二分法を調和させようとするものである。

ジョン・ゴールドソープのような一部の学者はブルデューのアプローチを否定している。

文化資本の伝達が社会再生産の重要な過程であるというブルデューの見解は、まったく間違っている。そして、上で述べたように、この研究のより詳細な結果は、それがなぜ間違っているかを説明するのに役立つとみなすことができた。つまり、異なる階級状況は、ブルデューが想定するような、そのような特異で永続的な形態のハビトゥスを生じさせないからである。より恵まれない階級で、高級文化へのアクセスがほとんどない場合でも、教育を優先する価値観が依然として優勢であり、おそらく何らかの関連する文化資源が存在するからである。そして、したがって、学校やその他の教育機関は、重要な再社会化機関として機能することができる。つまり、文化資本の創造と伝達における家族の影響を保証するだけでなく、さまざまな点で補完、補償、または実際に対抗することができ、それは単に「神童」の場合だけではなく、実際には大規模な規模で行われるからである。^[40]

ブルデューはジェンダーへの配慮が欠けていると批判されてきた。カンター（ロビンソン＆ガルニエ 1986）は、ブルデューの著作では労働市場におけるジェンダー不平等への関心が欠けていると指摘している。^{[41]しかし、ブルデューは2001年の著書『}男性による支配』でジェンダーの問題に正面から取り組んでおり、序文の最初のページで、男性による支配は象徴的暴力の代表的な例であると考えていると述べている。^[42]

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