ジャン・ボードリヤール

教鞭を執る傍ら、ボードリヤールは文学評論を発表し始め、ペーター・ヴァイス、ベルトルト・ブレヒト、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、ヴィルヘルム・エミール・ミュールマンなどの作家の作品を翻訳した。^{[ 8 ]： 317-328}ドイツ語を教えながら、ボードリヤールは社会学に転向し始め、最終的に1966年にパリ大学でアンリ・ルフェーブル、ロラン・バルト、ピエール・ブルデューの論文委員会の下で博士論文『物の体系』 （ Le Système des Objets ）を完成させた（この論文は1968年に書籍として出版された）。その後、パリ郊外にある大学キャンパス、パリ第10大学ナンテール校で社会学の教鞭を執り始めた。このキャンパスは1968年5月の蜂起に深く関わることになる。^{[ 11 ] : 2(はじめに)}ナンテールでは、メートル・アシスタント(助教授)の職に就き、次にメートル・ド・カンフェランス(准教授) の職に就き、最終的には認定資格L'Autre par lui-même ( The Other by Himself )を完了して教授になりました。

1970年、ボードリヤールは米国（コロラド州アスペン）への数多くの旅行のうち最初の旅行を行い、1973年には日本の京都への数回の旅行のうち最初の旅行を行った。1981年に日本で初めてカメラを与えられ、それがきっかけで写真家になった。^{[ 8 ]： 317-328} 1986年、彼はパリ第9大学ドーフィン校のIRIS（社会経済研究情報研究所）に移り、そこで教職生活の後半を過ごした。この間、彼は学問分野としての社会学（特に「古典的な」形態）から離れ始め、常勤の教職を辞めた後は、学界とのつながりは保ちつつも、特定の学問分野に自分を同一視することはほとんどなかった。 1980年代と1990年代には彼の著書は幅広い読者を獲得し、晩年にはある程度知的著名人となり、フランス語圏と英語圏の大衆紙に頻繁に寄稿した。 ^{[ 12 ]}それにもかかわらず、彼は国立科学研究センターの社会イノベーション研究所を支援し続け、パタフィジック大学のサトラップを務めた。ボードリヤールはスイスのザースフェーにあるヨーロッパ大学院で教鞭を執り、[ 13 ]カナダ^の理論、文化、技術レビュー誌CTheoryに寄稿し、同誌で多数引用された。また、 2004年の創刊から死去まで、国際ボードリヤール研究誌（2022年現在、ビショップ大学のドメインでホストされている）にも参加していたとされる。^{[ 14 ]}

1999年から2000年にかけて、彼の写真はパリのヨーロッパ写真美術館で展示された。^{[ 8 ]： 319} 2004年、ボードリヤールはドイツのカールスルーエにあるカールスルーエ芸術メディアセンターで開催された、彼の作品に関する主要な会議「ボードリヤールと芸術」に出席した。^{[ 8 ]： 317-328}

ボードリヤールはルネサンス音楽とバロック音楽を好んでおり、お気に入りの作曲家はクラウディオ・モンテヴェルディだった。また、ヴェルヴェット・アンダーグラウンドやニコなどのロック音楽も好んでいた。^{[ 15 ]}ボードリヤールは「古いタイプライター」を使って執筆し、「コンピューターでは決して書かなかった」。^{[ 15 ] [ 7 ]}彼はコンピューターは「単に便利で複雑なタイプのタイプライター」ではなく、タイプライターを使うことで「書くこととの物理的な関係」があると述べている。^{[ 16 ]}

ボードリヤールは2度結婚した。最初の妻リュシル・ボードリヤールとの間にはジルとアンヌという2人の子供がいた。彼らの関係や、なぜ別れたのかはあまり知られていない。^{[ 15 ] [ 17 ] [ 18 ]} 1970年、パリ・ナンテール大学の教授として働いていた41歳のボードリヤールは、当時ボーイフレンドと世界一周のヨット旅行から帰ってきたばかりの25歳のマリーヌ・デュピュイと出会った。20年以上後の1994年、ジャンとマリーヌは結婚した。マリーヌはその後、ジャーナリストやメディアの芸術監督になった。^{[ 19 ] [ 15 ]} 2005年に癌と診断されたボードリヤールは、パリのサント・ブーヴ通りのアパートで2年間病気と闘い、77歳で亡くなった。^{[ 17 ] [ 15 ]}マリーヌ・ボードリヤールは、ジャン・ボードリヤールの友人たちの集まりであるクール・メモリーズをキュレーションしている。

ボードリヤールの初期の著作、『モノの体系』、『記号の政治経済学批判』、『消費社会』などでは、彼の主な関心は消費主義、そして様々なモノがどのように様々な方法で消費されるかという点に向けられている。この時期、ボードリヤールの政治的見解はマルクス主義（およびシチュアシオニズム）と漠然と結びついていたが、これらの著作において彼はカール・マルクスとは重要な点で異なっていた。ボードリヤールにとって、そしてシチュアシオニストたちにとっても、資本主義社会の主要な原動力は生産ではなく消費であったのだ。

ボードリヤールはこの結論に至ったのは、マルクスの「使用価値」の概念を批判したからである。ボードリヤールは、マルクスとアダム・スミスの経済思想は、真のニーズと真の使用を結びつける考え方をあまりにも安易かつ単純に受け入れすぎていると考えていた。ジョルジュ・バタイユの思想を援用し、ボードリヤールはニーズは生得的なものではなく、構築されるものだと主張した。彼は、あらゆる購入は常に社会的に何らかの意味を持つため、物神崇拝的な側面を持つと強調した。ロラン・バルトの思想を援用すれば、物は常に使用者について「何かを語る」。そして、彼にとって消費が生産よりも重要であり続ける理由は、まさにここにある。すなわち、「ニーズのイデオロギー的起源」が、それらのニーズを満たすための財の生産に先行するからである。^{[ 27 ]： 63}

彼は、物体が価値を得る方法は4つあると書いた。4つの価値創造プロセスは次のとおりである。^{[ 27 ]}

1. 機能的価値：物の本来の目的（使用価値）。例：ペンは文字を書く。冷蔵庫は冷やす。
2. 交換価値：物の経済的価値。例：ペン1本は鉛筆3本分に相当するかもしれないが、冷蔵庫1台は3か月分の給料に相当するかもしれない。
3. 象徴的価値：ある対象が、別の対象との関係において（つまり、贈り手と受け手の間で）割り当てる価値。例：ペンは、学生の卒業祝いや卒業式での祝辞の贈り物を象徴するかもしれないし、ダイヤモンドは、公に宣言された夫婦の愛を象徴するかもしれない。
4. 記号値：ある対象物が、対象物体系の中で持つ価値。例：ある特定のペンは、機能的な利点がなくても、他のペンに比べて威信を示すことがある。ダイヤモンドの指輪は、機能は全くなくても、趣味や階級といった特定の社会的価値を暗示することがある。

ボードリヤールの初期の著作は、これら二つの価値は単に結びついているのではなく、三つ目の価値、特に四つ目の価値によって分断されていると主張しようとする試みであった。後にボードリヤールはマルクス主義を完全に否定した（『生産の鏡』『象徴的交換と死』）。しかし、記号的価値（商品交換に関わる）と象徴的価値（モースの贈与交換に関わる）の差異に焦点を当てた彼の研究は、死に至るまで続いた。実際、それは特に世界情勢に関する著作において、ますます重要な役割を果たすようになった。

1980年代を通して研究を進めたボードリヤールは、経済理論から媒介論やマスコミュニケーションへと研究対象を移していった。人類学者マルセル・モースの影響を受けたソシュールの記号論や象徴的交換の論理への関心は持ち続けたものの、ボードリヤールはマーシャル・マクルーハンの研究に目を向け、社会関係の本質は社会が用いるコミュニケーションの形態によってどのように決定されるかという考え方を発展させた。そうすることで、ボードリヤールはソシュールとロラン・バルトの形式記号論を超越し、歴史的に理解された構造記号論の含意を考察するに至ったのである。コルネリイェ・クヴァスによれば、「ボードリヤールは、言語組織のさまざまな形態の等価性という構造主義原理、真偽、現実と非現実、中心と周辺といった対立を含む二項対立原理を否定する。彼は現実の（模倣的な）複製の可能性を一切否定し、言語を通して媒介される現実は記号のゲームとなる。彼の理論体系では、現実と虚構、コピーとオリジナルの間のあらゆる区別が消滅する」^{[ 28 ] 。}

ボードリヤールは、シミュレーションはシミュラクラムの現在の段階であると主張している。すべては指示対象のない指示、ハイパーリアリティで構成されている。^{[ 29 ]}ボードリヤールは、これは歴史的進歩の一部であると主張する。ルネサンス期には、支配的なシミュラクラムは偽造品の形をとっており、人や物が実在しない指示対象（例えば、王族、貴族、神聖など）を表しているように見える。産業革命により、支配的なシミュラクラムは製品となり、無限の生産ラインで増殖できるようになった。現代では、支配的なシミュラクラムはモデルであり、それはその性質上、無限の複製可能性をすでに表しており、それ自体がすでに複製されている。^{[ 30 ]}

1980年代から1990年代にかけて、ボードリヤールの最も一般的なテーマの1つは歴史性、より具体的には、現代社会が政治的選択において進歩と近代性の概念をどのように利用しているかということであった。彼は、政治理論家のフランシス・フクヤマと同様に、グローバリゼーションの拡大とともに歴史は終焉した、あるいは「消滅した」と主張した。しかし、フクヤマとは異なり、ボードリヤールはこの終焉を歴史の進歩の頂点として理解すべきではないと主張した。

この世界秩序の目的は、ある意味で歴史の終焉であり、福山が言うような民主主義の実現に基づくものではなく、予防的テロ、あらゆる可能性のある出来事を終わらせる対テロに基づくものである。

しかし、それは歴史的進歩という概念そのものの崩壊を意味する。ボードリヤールにとって、冷戦の終結はイデオロギー的な勝利ではなく、政治的な右派と左派が共有していたユートピア的ビジョンの消滅を意味するものであった。マルクス主義的な世界共産主義のビジョンとリベラルな世界市民社会のビジョンに対する彼の反対をさらに裏付ける証拠として、ボードリヤールは、彼らが望んだ終末は常に幻想であったと主張した。実際、『終末の幻想』で論じられているように、彼は終末という概念そのものが誤った夢に過ぎないと考えていた。

歴史の終わりは、悲しいことに、歴史のゴミ箱の終わりでもある。古いイデオロギー、古い体制、古い価値観を捨てるゴミ箱はもはや存在しない。歴史のゴミ箱を実際に発明したマルクス主義を、一体どこに捨てればいいのだろうか？（とはいえ、それを発明した張本人たちがゴミ箱に落ちたのだから、ある意味正義と言えるかもしれない。）結論：歴史のゴミ箱がなくなったのは、歴史そのものがゴミ箱になったからだ。地球そのものがゴミ箱になりつつあるように、歴史もまた自らのゴミ箱になったのだ。^{[ 32 ]： 263}

急速な電子通信とグローバル情報ネットワークに支配され、それに翻弄される社会において、この見せかけの崩壊は常に避けられないものだった、と彼は考えた。物理学者アラン・ソーカルの怒りを買うような準科学的な語彙を用いて、ボードリヤールは、社会の速度が歴史の直線性を不安定化させたと書いた。「我々は、物事の参照軌道を永久に粉砕した粒子加速器を手に入れたのだ」 ^{[ 32 ]： 2}

ラッセルは、この「歴史へのアプローチは、ボードリヤールがジャン＝フランソワ・リオタールのポストモダン哲学と親和性があることを示している」と述べている^{[ 21 ]。}リオタールは、20世紀後半にはもはや「メタ物語」の余地はないと主張した。（共産主義の到来の勝利はそのようなメタ物語の一つである。）しかし、ボードリヤールは、この歴史の崩壊を嘆くだけでなく、リオタールを超えて、肯定的な進歩という概念の妥当性が低下しているにもかかわらず、その考え方がどのように用いられているかを分析しようとした。ボードリヤールは、すべての紛争が解決されるという歴史の普遍的な終着点に対する真の信念は不要とみなされているにもかかわらず、普遍性は依然として世界政治において行動の言い訳として用いられる概念であると主張した。彼によれば、もはや誰も普遍的だとは信じておらず、正当化できない選択を正当化するために依然として修辞的に用いられている普遍的価値観である。目的がもはや信じられなくなっても手段は存在し、現在の厳しい現実（あるいは彼が言うところの非現実）を隠すために用いられる、と彼は書いた。「啓蒙主義においては、普遍化は無限の成長と前進と見なされていた。対照的に、今日では普遍化は前進逃避として表現されている。」^{[ 33 ]}これは、『終わりの幻想』で概説されている「脱出速度」の概念に関係しており、それが、ポストモダンの精神と批判的視点が定義上、包括的な「自己言及的」言説の領域から真に抜け出すことができないという、ポストモダンの脱出速度の誤謬につながる。

ボードリヤールは、西側諸国のボスニア戦争に対する無関心に、主にリベラシオン紙のコラムに掲載されたエッセイで反応を示した。より具体的には、彼は「ボスニアにおける侵略と虐殺」への対応を拒むヨーロッパの姿勢について意見を述べ、その中で「新ヨーロッパ」は「偽物」であることを露呈した。彼は、西側のメディアや知識人が受動的で傍観者の役割を担い、効果のない偽善的で自己中心的な行動をとっていること、そして大衆がシミュラクラと現実世界の出来事を区別できず、ボスニアにおける実際の死と破壊が非現実的であるかのように感じていることを批判した。彼はコラムの中で、加害者であるセルビア人を公然と名指しし、ボスニアにおける彼らの行為を侵略と虐殺と呼ぶことを決意していた。^{[ 34 ]}

ボードリヤールは、スーザン・ソンタグが戦火に包まれたサラエボで『ゴドーを待ちながら』を演出したことを厳しく批判した。 ^{[ 35 ] [ 9 ] [ 36 ] [ 37 ] [ a ] [ b ]}

ボードリヤールの1991年の挑発的な著書『湾岸戦争は起こらなかった』^{[ 40 ]}は、学者および政治評論家としての彼の知名度を高めた。彼は、第一次湾岸戦争はクラウゼヴィッツの公式の逆であり、「他の手段による政治の継続」ではなく、「他の手段による政治の不在の継続」であると主張した。したがって、サダム・フセインは連合軍と戦っていたのではなく、自らの権力を維持するために兵士の命を犠牲として利用していたのである。^{[ 40 ]： 72}イラク軍と戦っていた連合軍は、まるで戦うべき敵がいることを自分たちに証明するかのように、毎日1万トンの爆弾を投下していたに過ぎなかった。^{[ 40 ] : 61}西側メディアも同様に、戦争をリアルタイムで報道し、戦争の映像を使い回して、米国主導の連合軍とイラク政府が実際に戦っているという考えを広めたが、実際はそうではなかった。サダム・フセインは軍事力（イラク空軍）を使わなかった。彼の権力は弱体化しておらず、その後に起こった1991年の国内蜂起を容易に鎮圧したことからも明らかである。全体として、ほとんど何も変わっていなかった。サダムは敗北せず、「勝者」は勝利せず、したがって戦争は起こらなかった、つまり湾岸戦争は起こらなかった。

本書はもともと、イギリスの新聞「ガーディアン」とフランスの新聞「リベラシオン」に掲載された一連の記事をまとめたもので、3部構成で発表された。「湾岸戦争は起こらない」はアメリカの軍事力増強とレトリックの強化中に発表され、「湾岸戦争は起こっていない」は軍事行動中に発表され、そして「湾岸戦争は起こらなかった」はその後発表された。

クリストファー・ノリス^{[ 41 ]}のような批評家は、ボードリヤールを即席修正主義、つまり紛争の物理的行為の否定（これは彼の現実全般の否定と関連している^{[ 41 ]}）だと非難した。その結果、ボードリヤールは怠惰な非道徳主義、冷笑的な懐疑主義、バーケル流の主観的観念論だと非難された。ウィリアム・メリンのような同情的な評論家は、著書『ボードリヤールとメディア』の中で、ボードリヤールは西側の技術的・政治的支配と商業的利益のグローバル化、そしてそれが現在の戦争の可能性に何を意味するのかに関心を寄せていたと主張した。メリンは、ボードリヤールは何かが起こったことを否定しているのではなく、それが実際に戦争なのか、それとも二国間「戦争を装った残虐行為」なのかを問うているだけだと主張した。メリンは、非道徳的だという非難は冗長であり、誤解に基づいていると考えた。ボードリヤール自身の言葉によれば：^{[ 40 ]： 71-2}

サダムは共産主義者を粛清し、モスクワはますます彼に接近する。彼はクルド人を毒ガスで殺害するが、それは彼に咎められない。彼は宗教指導者を排除し、イスラム世界全体が彼と和平を結ぶ。 […] 10万人の死者も、サダムが権力を維持するために計算された等価性に基づいて支払った血の代償に過ぎないだろう。さらに悪いことに、これらの死者は、無駄に興奮させられたことを望まない人々にとって、いまだに言い訳として利用されている。少なくともこれらの死者は、この戦争が確かに戦争であり、恥ずべき無意味なものではなかったことを証明するだろう。

ボードリヤールはエッセイ「テロリズムの精神」の中で、2001年9月11日のニューヨーク世界貿易センターへのテロ攻撃を「絶対的な出来事」と特徴づけている。 ^{[ 42 ]}ボードリヤールは、2001年9月11日の「絶対的な出来事」を、ダイアナ妃の死やワールドカップなどの「グローバルな出来事」と対比させている。エッセイの最後で、ボードリヤールは米国主導の湾岸戦争を「非出来事」、つまり「起こらなかった出来事」と見なしている。宗教や文明に基づく戦争ではなく、資本主義的グローバリゼーションの技術的・政治的拡大に対する反応として理解しようと試み、彼は絶対的な出来事とその結果について次のように述べている。

これは文明や宗教の衝突ではなく、イスラム教とアメリカという、目に見える対立と力による解決という幻想を作り出すために紛争の焦点を絞ろうとする試みをはるかに超えた問題である。確かにここには根本的な敵対関係が存在するが、それはアメリカ（おそらくグローバリゼーションの中心地ではあるが、決して唯一の具現化ではない）やイスラム教（これもテロリズムの具現化ではない）の亡霊を超えて、勝利を収めたグローバリゼーションが自らと戦っていることを示している。^{[ 42 ]}

ボードリヤールは、自身の社会理論に基づき、これらの攻撃を、商品交換に基づく世界の必然的な台頭に対する象徴的な反応として捉えた。

ボードリヤールの2001年9月11日の攻撃に対する立場は、2つの点で批判された。リチャード・ウォーリンは（『理性の誘惑』の中で）ボードリヤールとスラヴォイ・ジジェクがテロ攻撃をほぼ祝っていると強く非難し、米国は当然の報いを受けたと主張していると述べた。しかし、ジジェクは『クリティカル・インクワイアリー』誌で、ウォーリンの分析に対するこの非難を知的野蛮行為の一形態として反論し、ウォーリンは出来事を空想することと、その出来事を受けるに値すると主張することの違いを理解していないと述べた。メリンは（『ボードリヤールとメディア』の中で）ボードリヤールの立場はテロリストに一種の道徳的優越性を与えていると主張した。『エコノミー・アンド・ソサエティ』誌で、メリンはボードリヤールが社会の象徴的側面を記号論的関心よりも不当に優位に立たせているとさらに指摘した。第二に、攻撃は避けられなかったのかどうかという疑問が提起された。ブルーノ・ラトゥールは『批判的探究』の中で、ボードリヤールはタワーの破壊はそれらを生み出した社会によって強いられたものだと信じていたと主張し、タワーが「自重で崩れ落ちた」という考えに言及した。ラトゥールの見解では、これはボードリヤールが社会を象徴的かつ記号論的な二元論の観点からしか捉えていなかったためである。^{[ 43 ]}

2003年2月19日、イラク侵攻が目前に迫る中、ルネ・メジャーは、メジャーの精神分析高等研究所とル・モンド・ディプロマティークの共催で、ボードリヤールとジャック・デリダによる「なぜ今日戦争が起こるのか？」と題する討論会の司会を務めた。この討論会では、テロ攻撃と侵攻の関係が議論された。^{[ 3 ]}ボードリヤールはイラク戦争の背後にある「9/11を主要な動機付け要因」と位置づけているのに対し、「デリダはイラク戦争は9/11よりずっと前に計画されており、9/11は二次的な役割を果たしていると主張している」。^{[ 44 ]}

2005年、ボードリヤールは3つの短い文章を書き、短い雑誌インタビューにも応じたが、いずれも似たような考えを扱っていた。2007年に彼が亡くなった後、4つの文章はまとめて死後出版され、『権力の苦悩』として、権力そのものに対する論争書となった。^{[ 45 ]}最初の文章「支配から覇権へ」は、2つの主題である権力の様式を対比している。支配は歴史的、伝統的な権力関係を表し、覇権は国家や企業によって実現される現代的でより洗練された権力関係を表している。ボードリヤールは、現代の企業が自社のビジネスモデルを公然と述べる「シニシズム」を非難した。例えば、彼はフランスのテレビ局TF1の幹部パトリック・ル・レイが 、自社の仕事は「コカ・コーラが製品を売るのを手伝うこと」だと述べたことを引用した。 ^{[ 45 ]： 37}ボードリヤールは、そのような正直さが左派の伝統的な役割である政府や企業への批判を先取りし、奪ってしまったことを嘆いた。「実際、ル・レイは我々に残された唯一の力を奪い去った。彼は我々の告発を盗んだのだ。」^{[ 45 ]： 38-9}その結果、ボードリヤールは「権力そのものを廃止しなければならない。それは支配されることを拒否することによってだけではなく、支配することを拒否することによっても、同様に激しく廃止されなければならない」と述べた。^{[ 45 ]： 47}

後者の論考では、9月11日のテロ攻撃に関するさらなる分析が行われ、ネイティブアメリカンのポトラッチのメタファーを用いて、アメリカ社会とイスラム社会、特にアメリカ国家とハイジャック犯との対立を描写している。この論考の文脈において、「ポトラッチ」とは、儀式における贈り物という側面ではなく、富を破壊する側面を指している。「テロリストによる西洋に対するポトラッチは、彼ら自身の死である。我々のポトラッチは、屈辱、不謹慎、わいせつ、堕落、そして卑劣さである。」^{[ 45 ]： 67}この西洋批判には、ボードリヤールのシミュラクラム、前述のビジネスに対するシニシズム、そしてイスラム社会と西洋社会の対比といった要素が含まれている。^{[ 45 ]： 67-8}

我々（西洋）は、この無関心と卑屈さを、まるで挑戦状のように他者に投げつける。それは、自らを汚し、自らの価値観を否定し、裸になり、告白し、認め、我々自身の虚無主義に匹敵する虚無主義に応答せよという挑戦である。

マーク・フィッシャーは、ボードリヤールが「失われた現実の憂鬱な観察者として非難され、時には称賛される」と指摘し、ボードリヤールは「確かに憂鬱だった」と主張した。^{[ 58 ]}ポスターは、「60年代の政治が後退するにつれて、ボードリヤールの急進主義も後退した。確固たる左翼主義の立場から、彼は徐々に陰鬱な宿命論の立場へと移行した」と述べており、^{[ 59 ]}フェリックス・ガタリもこの見解に同調している。^{[ 47 ]}リチャード・G・スミス、デイヴィッド・B・クラーク、マーカス・A・ドエルは、ボードリヤールを「極端な楽観主義者」と見なしている。^{[ 60 ]}批評理論家のマッケンジー・ウォークとEGS教授のヘールト・ロヴィンクとのやり取りの中で、ウォークはボードリヤールについて「彼が書いたものはすべて、急進的な悲しみに満ちているが、常に最も幸福な形で表現されている」と述べている。^{[ 61 ]}ボードリヤール自身は「我々は非現実性、責任感の欠如、ニヒリズム、絶望といった非難と戦わなければならない」と述べている。^{[ 62 ]}クリス・ターナーによるボードリヤールの『クール・メモリーズ：1980-1985』の英訳では、「私は自分自身を[...]深く肉欲的で憂鬱であると非難する[...]アーメン[原文ママ]」と書かれている。^{[ 63 ]： 38}

デイヴィッド・メイシーは、ボードリヤールのフーコー解釈に「並外れた傲慢さ」を見出した。^{[ 46 ] : 22}ソンタグはボードリヤールを「見下している」と感じた。^{[ 37 ]}

ラッセルは、「ボードリヤールの著作、そして彼の妥協を許さない――傲慢とも言える――姿勢は、激しい批判を招き、現代の社会学においてジャック・ラカンが受けた批判に匹敵するものとなっている」と述べている。^{[ 21 ]： 285}

ウォシャウスキー姉妹は、ボードリヤールが『マトリックス』 （1999年）に影響を与えたと述べ、ネオは『シミュラークルとシミュレーション』の中でお金と情報を含むディスクを隠している。アダム・ゴプニックは、映画を受け入れていないボードリヤールが「映画のクレジットを求めて訴訟を起こそうと考えているのではないか」と疑問を呈したが^{[ 66 ]}、ボードリヤール自身は『マトリックス』とのいかなる関係も否定し、せいぜい自分の考えの誤解であると述べている^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]。}

チャーリー・カウフマンの映画『シネクドキ、ニューヨーク』は、ボードリヤールの『シミュラークルとシミュレーション』に影響を受けているように見えると指摘する評論家もいる。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

ロックバンドDeerhunterのアルバム『Why Hasn't Everything Already Disappeared?』は、ボードリヤールの同名のエッセイに影響を受けている。^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

初の3Dプリント銃の開発者であるコディ・ウィルソンは、理論的インスピレーションとしてボードリヤールの著作を挙げ、彼を「師」と称している。^{[ 76 ] [ 77 ]}

• 1968年。『オブジェクトのシステム』（英語版：1996年）
• 1970年。『消費社会：神話と構造』（英語版：1998年）
• 1972年。『記号の政治経済学批判』（英語版：1981年）
• 1973年。『生産の鏡』（英語版：1975年）
• 1976年。『象徴的交換と死』（英語版：1993年）
• 1977年。『フーコーを忘れろ』（英語版：1987年）
• 1978年。『沈黙する多数派の影の中で』（英語版：1983年）
• 1979年。『誘惑』（英語版：1990年）
• 1981年。『シミュラークルとシミュレーション』（英語版：1983年）
• 1983年。『致命的な戦略』（英語版：1990年）
• 1983年。『シミュレーション』（英語初版）
• 1985年。『神聖なる左翼：1977年～1984年の記録』（英語：1985年）
• 1986年アメリカ（英語：1988年）
• 1987年。『クール・メモリーズ 1980-1985』（英語版：1989年）
• 1987年。『コミュニケーションの恍惚』（英語版：1988年）
• 1990年。『悪の透明性』（英語版：1993年）
• 1990年。クール・メモリーズII 1987–1990（英語版：1996年）
• 1991年。湾岸戦争は起こらなかった（英語：1995年）
• 1992年。『終末の幻想』（英語版：1994年）
• 1995年。『パーフェクト・クライム』（英語版：1996年）
• 1995年。『Fragments: Cool Memories III 1990–1995』（英語版：1997年）
• 1997年。『発作：フィリップ・プティへのインタビュー』（英語版：1998年）
• 1997年。スクリーンアウト（英語版：2002年）
• 1999年。『インポッシブル・エクスチェンジ』（英語版：2001年）
• 2000年。パスワード（英語版：2003年）
• 2000年。『建築の特異な対象』（英語：2002年）
• 2000年。『生命の幻想』（英語初版）
• 2000年。クール・メモリーズIV 1995–2000（英語版：2003年）
• 2000年。『芸術の陰謀』（英語版：2005年）
• 2001年。『断片』（フランソワ・リヴォネへのインタビュー）（英語版：2003年）
• 2001年。テレモルフォシス（英語訳：2011年）
• 2002年。『テロリズムの精神とツインタワーへのレクイエム』（英語：2002年）
• 2004年。『悪の知性、あるいは明晰さの協定』（英語版：2005年）
• 2005年。クール・メモリーズV 2000–2004（英語版：2006年）
• 2005.対話からの亡命者(エンリケ・ヴァリエンテ・ノアイユと) (英語: 2007)
• 2006年。『ユートピア延期：ユートピアのための著作集（1967年～1978年）』（英語初版）
• 2007年。『なぜすべてがまだ消えていないのか？』（英語版：2009年）
• 2008年。『ラディカル・オルタリティ』（マルク・ギヨームとの共著）（英語初版）
• 2008年。『カーニバルと人食い、あるいはグローバルな対立の戯れ』（英語：2010年）
• 2010年。『権力の苦悩』（英語初版）

• イメージの邪悪な悪魔。パワー美術研究所。1987年。83～98。ISBN  0909952078。
• 「ジャン・ボードリヤール - 文化哲学およびメディア批評の教授 - 論文」 www.egs.edu 。ヨーロピアン・グラデュエート・スクール。2010年5月27日のオリジナルからアーカイブ済み。2023年2月20日取得。
• 1996年。「サラエボに同情なし；西側のセルビア化；西側が死者の身代わりになるとき」。『私たちが知っていたこの時代：ボスニアにおけるジェノサイドに対する西側の対応』79～89頁。ニューヨーク 大学出版局。JSTOR j.ctt9qfngn.7。 
• 2001年。「テロリズムの精神」。Telos 121（秋号）：134-42。
• 2005年。「神聖なるヨーロッパ」。テロス131（夏号）：188-190。
• 2006年。「秋の火葬」。ニュー・レフト・レビュー2(37)。
• イメージの暴力、イメージに対する暴力。
• 過激な思想（C理論）
  • CTheory.net
  • 過激な思想

• ジョックス、ハインツ＝ノルベルト:写真とディンジ。アイン・ゲシュプレヒとジャン・ボードリヤール。場所:クンストフォーラムインターナショナル。、番号: 172、Das Ende der Fotografie。編集者: Heinz-Norbert Jocks、2004 年、p.  70〜83。
• リチャード・G・スミス、デイヴィッド・B・クラーク編。2015年。『ジャン・ボードリヤール：ハイパーリアリティから消失へ：未収録インタビュー集』。英国エディンバラ：エディンバラ大学出版局。ISBN 978-0-7486-9429-7。
• リチャード・G・スミス、デイヴィッド・B・クラーク編。2017年。『ジャン・ボードリヤール：文化の消失：未収録インタビュー集』。英国エディンバラ：エディンバラ大学出版局。ISBN 978-1-4744-1778-5。

• 1997. Die Illusion des Endes – Das Ende der Illusion [58 分 + ブックレット]、ジャン ボードリヤール &ボリス グロワ。ケルン: そうですね。ISBN 3-932513-01-0
• 2006. Die Macht der Verführung、[55 分]。ケルン: そうですね。ISBN 978-3-932513-67-1。