ジャン＝フランソワ・リオタール

ジャン・フランソワ・リオタールは、1924年8月10日、フランスのヴェルサイユで、販売員のジャン＝ピエール・リオタールとマドレーヌ・カヴァリの間に生まれた。彼はパリのビュフォン高校（1935～42年）とルイ・ル・グラン高校に通った。^{[ 8 ]}子供の頃、リオタールは芸術家、歴史家、ドミニコ会修道士、作家など、多くの夢を抱いていた。15歳で小説を書き終えたものの成功せず、作家になる夢は諦めた。^{[ 9 ]}最終的に、リオタールは、1988年に出版された知的自伝『遍歴』^{[ 9 ]}の中で述べているように、「運命」のためにこれらの職業のどれにもなれないことを悟ったと語っている。

リオタールは第二次世界大戦中のパリ解放時に衛生兵として従軍し^{[ 10 ]}、その後すぐに、より名門の高等師範学校の入学試験に2度失敗した後、1940年代後半にソルボンヌ大学で哲学を学び始めた^{[ 10 ]} 。 1947年に取得した高等研究学位（修士論文にほぼ相当）は「倫理的概念としての無関心（L'indifférence comme notion éthique ）」であった。これは禅仏教、ストア派、道教、エピクロス主義における無関心と超然とした態度の形態を分析したものであった^{[ 2 ] [ 11 ]}。ソルボンヌ大学では、ジル・ドゥルーズ、フランソワ・シャトレ、ミシェル・ビュトールらとともにアグレガシオン（高等師範資格）の取得を目指して勉強した。 1949年、口頭試験の再受験を待つ間、彼はパリを離れ、オータン予備軍事学校で教鞭を執った。1950年にアグレガシオンを取得した後、リオタールはフランス領アルジェリアのコンスタンティーヌにあるリセ・ドーマル（現在のリセ・アハメド・レダ・ホウホウ）で哲学の教職に就いたが、1952年にフランス本土に戻り、ラ・フレッシュの国立軍事予備校で教鞭を執り、そこで現象学に関する短い著作を執筆し、1954年に出版した。^{[ 12 ]}

1959年、リオタールはパリに移り、ソルボンヌ大学で教鞭を執った。この時期（1964年）の入門講義は、死後『なぜ哲学するのか？』というタイトルで出版された。 ^{[ 13 ]} 1966年にナンテールの新キャンパスで教鞭を執るようになったリオタールは、3月22日以降の出来事と1968年5月の騒乱に参加した。^{[ 14 ]} 1971年、リオタールは博士論文『談話、ミケル・デュフレンヌの図』で国家博士号を取得した。この論文は同年出版された。^{[ 15 ]}リオタールは、1970年から71年の学年度に、ジル・ドゥルーズとともに、実験的なヴァンセンヌ大学（後のパリ第8大学）の哲学部に加わった。そこは1987年までフランスにおける彼の学術的な拠点であり続けた。^{[ 16 ]}彼は1948年に最初の妻アンドレ・メイと結婚し、コリンヌとローレンスの2人の子供をもうけ、その後1993年に息子デイヴィッド（1986年生まれ）の母親であるドロレス・ジゼクと再婚した。^{[ 17 ]}

1954年、リオタールは「社会主義か野蛮か」（Socialisme ou Barbarie）のメンバーとなった。これは、1948年にトロツキストの分析ではソ連における新たな支配形態を説明できないという認識のもとに結成されたフランスの政治組織である。「社会主義か野蛮か」とその同名の出版物は、フランス共産党内部における官僚主義の支配やソ連の命令への服従を含め、左派内部からマルクス主義を批判することを目的としていた。この時期の彼の著作は、主に極左政治に関するものであり、コンスタンティーヌで哲学を教えていた際に直接目撃したアルジェリア情勢に焦点を当てている。 ^{[ 18 ]}アルジェリア独立闘争の期間中、リオタールは『社会主義か野蛮か』のアルジェリア担当主任特派員として、経済と政治情勢を分析する12のエッセイ（1956～63年）を執筆し、それらは後に『アルジェリア戦争』 （1989年）に再録され、 『政治著作集』 （1993年）に翻訳された。^{[ 19 ] [ 20 ]}

リオタールは、フランスからの独立と社会革命を目指すアルジェリアの闘争を奨励したいと考え、FLNを秘密裏に積極的に支援する一方で、そのやり方を批判していた。^{[ 21 ]} 1964年にコルネリウス・カストリアディスと対立した後、リオタールは『社会主義か野蛮か』を離れ、新たに結成された分派グループ「労働者の力」（ Pouvoir Ouvrier）に移籍したが、1966年にそこからも辞任した。 ^{[ 22 ]}リオタールは1968年5月の蜂起に積極的に参加したが、1974年の著書『リビドー経済』で革命的マルクス主義から距離を置いた。^{[ 23 ]}彼がマルクス主義から距離を置いたのは、マルクス主義は硬直した構造主義的アプローチであり、マルクス主義者は産業生産を基盤文化として強く強調することで「欲望の体系化」を押し付けていると感じたからである。^{[ 24 ]}

リオタールは1950年から1952年までアルジェリアのコンスタンティーヌ高校（リセ・ドーマール）で教鞭を執った^{[ 2 ]} 。1952年、リオタールはフランス本土に戻り、ラ・フレッシュの国立軍事学校（Prytanée National Militaire ）で教鞭を執った。1954年に著書『現象学』 （La phénoménologie ）を出版し、フランソワ・ラボルドというペンネームで雑誌『社会主義か野蛮か』（Socialisme ou Barbarie）に寄稿を始めた^{[ 25 ]}。1959年にパリに戻ったリオタールは、まずソルボンヌ大学で教鞭を執り、1966年には新設されたナンテールキャンパス（パリ第10大学）に移った。1970年、リオタールはヴァンセンヌ実験大学センターの哲学部で教鞭を執り始めた^{[ 26 ]} 。同センターは1971年にパリ第8大学となった。彼は1987年に名誉教授になるまでそこで教鞭を執った。1982年から1983年にかけて、リオタールはパリの国際哲学大学の設立に関わり、1985年には2代目の学長を務めた。^{[ 27 ]}

リオタールはフランス国外でも頻繁に客員教授として世界中の大学で講演を行った。1974年以降、ジョンズ・ホプキンス大学、カリフォルニア大学バークレー校、イェール大学、ストーニーブルック大学、カリフォルニア大学サンディエゴ校（米国） 、モントリオール大学（カナダ）、サンパウロ大学（ブラジル）など、大西洋を越えた訪問も含まれていた。1987年にはカリフォルニア大学アーバイン校で非常勤教授に就任し、批判理論学科でジャック・デリダ、ヴォルフガング・イーザーと共同で教鞭を執った。 ^{[ 28 ]}亡くなる前はパリとアトランタを行き来し、 1995年から1998年までエモリー大学でウッドラフ哲学・フランス語教授を務めた。また、ヨーロピアン・グラデュエート・スクールでメディア哲学の教授も務めた。^{[ 29 ]}

リオタールの後期の著作は、フランスの作家、活動家、政治家であるアンドレ・マルローに関するもので、伝記『署名、マルロー』と『防音室』というエッセイがある。リオタールは、マルローが共有していた社会の美的見解に興味を持っていた。後期の別の著書は、時間の現象学の研究である『アウグスティヌスの告白』である。これは未完成の作品であり、リオタールの死後、その年に出版された。芸術に関する後期のエッセイのうち2つは、芸術家ブラチャ・L・エッティンガーの作品に関するもので、『アニマ・ミニマ（回折痕跡）』、1995年^{[ 30 ]}と『アナムネーゼ（想起）』、1997年^{[ 31 ]である。}

リオタールは、英語でまとめられたエッセイ集『子供のためのポストモダンの説明』、『ポストモダンへ』、 『ポストモダン寓話』の中で、ポストモダンの概念に繰り返し立ち返った。1998年、ポストモダニズムとメディア理論に関する会議の準備中に、急速に進行した白血病により突然死去した。パリのペール・ラシェーズ墓地の第6区画に埋葬されている。^{[ 32 ]}

ジャン＝フランソワ・リオタールは学業を通じて、雑誌『L'Âge nouveau』、『Les Temps modernes』、『Socialisme ou Barbarie』、『Cahiers de philosophie』、『Esprit』、『Revue d'esthétique 』 、 『 Musique en jeu 』 、『L'Art vivant』、『Semiotexte』、『 October 』、『Art Press International』、『Critique』、『Flash Art』、『Art Forum』に寄稿してきました。 、Po&sieなど。

博士号（高等国家博士）として提出されたこの複雑な著作は、2011年まで英語では入手できなかった。^{[ 36 ]}形式と内容が異例で、美学（メルロ＝ポンティ）、言語学（ベンヴェニスト、ラカン）、精神分析（フロイト）、詩（ミシェル・ビュトール、ステファヌ・マラルメ）、絵画（イタリアのクアトロチェント、ポール・セザンヌ、パウル・クレー、ジャクソン・ポロック）の側面を扱っている。焦点は現象学から精神分析への取り組みに移り、当時の学術書に対する通常の期待とは異なる形で本の形式が機能し、読者を混乱させるようになっている。^{[ 37 ]}英語圏ではその受容が遅れており、リオタールがそれに与えた重要性が見過ごされている。リオタールはそれを自身の3つの「真の書」の1つ^{[ 38 ]}であり、「図像」とその3つの部分からなる表現（図像イメージ、図像形式、図像マトリックス）についての議論の主要な参照資料とみなしている。

リオタールは、最も有名な著書の1つである『リビドー経済』の中で、マルクスの「偽りの意識」という概念を批判し、19世紀の労働者階級は工業化の過程に参加することを楽しんだと主張している。リオタールは、これはリビドーエネルギーによるものだと主張している。「リビドー」という用語は、精神分析においてより深い意識の欲望を指すために用いられる「リビドー」という用語に由来する。『リビドー経済』は、宗教的および道徳的原理の否定とそれに関連する構造を弱体化させることによって、それらを受け入れて生きようとする試みの成果と呼ばれている。^{[ 41 ]}構造はリビドーの強度を隠蔽し、強い感情や欲望は固定された構造を阻止する。しかし、構造がなければ強度や欲望は存在し得ない。なぜなら、抑圧的な構造が存在しなければ、そこから逃れる夢も存在しないからである。「リビドーエネルギーは、秩序と自己完結を求める構造内部における外部の出来事の破壊的な介入から生じる。」^{[ 42 ]}これはリオタールの著作の中で、マルクス主義の見解を真に批判した最初の著作であった。それは大きな成功を収めたが、同時に、リオタールがこの特定のテーマに関してマルクスの見解に真に反対した最後の著作でもあった。

リオタールは現代の文化思想に懐疑的である。1979年の著書『ポストモダンの条件：知識に関する報告』によれば、ポストモダンの条件の影響は、普遍化する理論に対する懐疑心を喚起することであった。リオタールは、第二次世界大戦以降の技術やテクノロジーの進歩と、高度な自由主義資本主義（すなわち新自由主義）の再配置により、人々はメタ物語（フランス語：métarécits ）への必要性を克服したと主張する。彼は、科学や文化といった学問分野や社会慣習を結びつける物語を正当化する可能性に反対する。ジェームズ・ウィリアムズによれば、リオタールにとって「単一の法と利害関係を正当化するために語られる物語は、本質的に不当である」^{[ 42 ]。}リオタールはさらに、「ファシズム下であっても、政治は意見、ひいては価値観の問題である」と主張する^{[ 43 ]} 。メタ物語への信頼の喪失は、人々が科学、芸術、文学をどのように見るかに影響を与える。小さな物語は、社会変革や政治問題を説明する適切な方法となっている。リオタールは、これがポストモダン科学の原動力であると主張する。メタ物語が衰退するにつれ、科学は真理の探求に対する信頼を失い、そのため、その努力を正当化する別の方法を見つけなければならない。この科学的正当性と関連しているのが、情報機械の支配力の増大である。リオタールは、知識が有用であるとみなされるためには、いつかコンピュータ化されたデータに変換されなければならないと主張する。数年後、これが彼を1988年に出版された著書『非人間』の執筆へと導き、その中で彼はテクノロジーが支配する世界を描写している。^{[ 44 ]}

リオタールは『ポストモダンの条件：知識に関する報告』 （1979年）の中で、「ポストモダン」を極端に単純化したもの、すなわち「メタ物語に対する不信感」を提唱している。^{[ 45 ]}これらのメタ物語――時には「壮大な物語」――は、歴史の進歩、科学によるあらゆるものの認識可能性、絶対的な自由の可能性など、世界に関する壮大で大規模な理論や哲学である。リオタールは、人々はこのような物語が人間の多様性を表現し包含するのに十分であるとは信じなくなったと主張する。彼は、何が現実なのか、あるいはそもそも現実があるのか​​について誰も同意していないようで、誰もが独自の視点と物語を持っていると指摘する。 ^{[ 46 ]}人々は差異、多様性、人間の願望、信念、欲望の不適合性に気付くようになり、そのためポストモダニティはミクロナラティブの豊富さによって特徴づけられる。^{[ 47 ]}この概念に関して、リオタールはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの著作に見られる「言語ゲーム」の概念を引用している。リオタールは、それが言語ゲームの概念に従って社会をマッピングすることに基づいていると指摘している。^{[ 48 ]}

リオタールの著作では、「言語ゲーム」という用語は、「フレーズレジメン」とも呼ばれ、意味の共同体の多様性、意味が生成され、その流通のルールが作られる無数の、比較不可能な別々のシステムを指し示しています。^{[ 49 ]}例えば、これは、人類がどのようにして自らを解放したかという人類解放のメタナラティブに対する不信感を含み、科学の言語ゲーム、人類の歴史的紛争の言語ゲーム、人間の資質の言語ゲームを、富と道徳的幸福の観点から人類の着実な発展の全体的な正当化に統合します。

このメタナラティブによれば、科学の正当化は富と教育に関連している。歴史の発展は、文明や道徳的幸福への着実な進歩と見なされている。人間の情熱、資質、欠点（性格上の欠陥（物語）参照）に関する言語ゲームは、科学と歴史的発展が欠点を克服して資質を優位にするのに役立つにつれて、着実に資質を優位にし、欠点から離れていくと見なされている。重要なのは、あらゆる出来事がこのメタナラティブの正当化の観点から理解できるべきであり、起こることはすべて、人間の解放の言説に従って理解され、判断されるということである。例えば、新たな社会革命、政治革命、科学革命に対して、人々は「この革命は人類全体の幸福への一歩なのか？」と自問することができる。この問いには、常に人間の解放のメタナラティブの正当化の規則に基づいて答えることができるはずである。^{[ 50 ]}

これは、ポストモダンの正義論を展開する『Au juste: Conversations (Just Gaming)』（1979年）と『Le Différend ( The Differend )』 （1983年）において、より重要な意味を持つようになる。ミクロナラティブと言語ゲームの概念によって暗示される人間の原子化は、倫理の崩壊を示唆しているように見えるかもしれない。普遍性は、何かが適切に倫理的声明であるための条件であると、しばしば考えられてきた。「盗んではならない」は倫理的声明であるが、「マーガレットから盗んではならない」はそうではない。後者は倫理的声明としてはあまりにも個別的である（マーガレットの何がそんなに特別なのか？）。それは普遍的声明（「誰からも盗んではならない」）に基づいている場合にのみ倫理的である。しかし、メタナラティブへの信頼を失った世界では普遍性は許されないため、倫理は不可能であるように思われる。正義と不正義は言語ゲームの中の用語に過ぎず、倫理の普遍性はもはや通用しない。リオタールは、正義と不正義の概念は実際にはポストモダニズムの中にも残っていると主張する。不正義の新たな定義とは、ある「フレーズ体系」の言語規則を別の体系に適用することである。倫理的な行動とは、まさにこの不正義の脅威に警戒し、物事をその特殊性において注意を払い、抽象的な概念の中に閉じ込めないことである。人は「差異」を目撃しなければならない。差異とは、公正な方法では解決できない二者間の対立である。しかし、両者の橋渡しをし、双方の主張を理解できる行為こそが、解決策を見出すための第一歩となる。

「私は、原告が主張する手段を奪われ、その結果として被害者となる場合を、異議申し立てと呼びたい。発言者、発言者、証言の意味が中和されれば、損害がなかったかのようにすべてが進む。二者間の異議申し立ては、対立する紛争の解決が一方の当事者の言語で行われ、他方の当事者が被った損害がその言語で示されない場合に発生する。」^{[ 51 ]}

リオタールは複数の著書で、彼が「新しい異教主義」と呼ぶものを提唱した。プラトンは『国家』第2巻で、普遍的な真理に反する、姿を変え欺瞞的な神々を崇拝する異教徒を非難している。リオタールはプラトンの批判の鏡像を好み、プラトンが見る異教徒を擁護する。新しい異教主義は、プラトンのようなギリシャの男性中心主義的な異教主義に反抗するだろう。反乱は女性によって主導されるだろう。なぜなら女性は反合理的で反哲学的だからである（プラトン的理解）。「少女」としての女性は「成人男性の質問者の対義語」であり、プラトン哲学、ユダヤ教、そしてアメリカ、フランス、ロシアの革命に見られる精神疾患からの解放となるだろう。 ^{[ 52 ]} 

リオタールは『差異』の中で、イマヌエル・カントの悟性、判断、理性の分離に関する見解に基づき、言語が失敗する瞬間を差異と特定し、次のように説明しています。「…フレーズにできるはずの何かがまだできない、言語の不安定な状態と瞬間…言語をコミュニケーションの道具として使用できると考えていた人間は、沈黙に伴う痛み（そして新しい慣用句の発明に伴う喜び）の感覚を通して学ぶのです」。^{[ 53 ]}リオタールは、フレーズの意味はそれが指し示すもの（指示対象）によって決定できるという一般的な見解を覆します。フレーズの意味、つまり出来事（何かが起こる）は、現実（実際に起こったこと）に訴えることによって固定することはできません。リオタールは、「現実」を名前を通して指示対象に結び付けられた可能な意味の複合体として独自に定義することで、この言語観を発展させています。句の正しい意味は現実を参照することによって決定することはできない。なぜなら、指示対象自体が意味を固定するわけではなく、現実自体が指示対象に付随する競合する意味の複合体として定義されるからである。したがって、句「出来事」は不確定なままである。

リオタールは、アウシュヴィッツと修正主義歴史家ロベール・フォーリソンのホロコーストの証拠要求を例に挙げ、ディフェランが二重拘束としてどのように機能するかを示している。フォーリソンは、「ナチスによる600万人のユダヤ人の虐殺は、歴史的事実というよりはでっち上げであり詐欺である」と主張し、「自分はこの邪悪な陰謀を暴露しようとする数少ない勇敢な一人である」と述べた。^{[ 54 ]}フォーリソンは、ガス室の存在の証拠として、ガス室の犠牲者となった目撃者からの証言のみを受け入れる。しかし、そのような目撃者は全員死亡しており、証言することができない。ガス室が存在しなかった場合、証拠を提出する目撃者はいないことになるし、ガス室が存在した場合、やはり目撃者は死亡しているため証拠を提出する目撃者はいないことになる。フォリソンは、実際の犠牲者の証言以外にガス室の存在を示す証拠を一切受け入れないため、ガス室が存在した可能性と存在しなかった可能性の両方から、ガス室は存在しなかったと結論づけることになる。これはジレンマである。ガス室があったかなかったかの2つの選択肢があり、どちらも同じ結論、つまりガス室は存在しなかった（そして最終解決策もなかった）という結論に至る。^{[ 55 ]}この事件は、フォリソンが支持する判断基準では犠牲者に与えられた損害を提示できないため、異例である。

リオタールは美学に関する著作を数多く発表した。ポストモダニストとしての名声にもかかわらず、彼はモダニズム芸術の偉大な推進者であった。リオタールはポストモダニズムを、狭く限定された歴史的時代ではなく、時代を超えて思考の中に潜在する傾向と捉えた。彼は、ハイモダニズムのアヴァンギャルドの驚くべき、そして不可解な作品を好んだ。それらの作品の中に、彼は人間の概念性の限界を示すもの、啓蒙主義的な自信に浸りすぎている人にとって貴重な教訓を見出した。リオタールはまた、ヴァレリオ・アダミ、ダニエル・ビュレン、マルセル・デュシャン、ジャック・モノリー、ルース・フランケン、荒川修作、ブラハ・エッティンガー、サム・フランシス、カレル・アペル、バーネット・ニューマン、ルネ・ギフリー、ジャンフランコ・バルケッロ、アルベール・エイムといった、彼が選んだ多くの現代アーティスト、そしてポール・セザンヌやパウル・クレーといった初期のアーティストについても幅広く執筆している。^{[ 56 ]}

彼は特に崇高について論じることで、これらのテーマを発展させた。「崇高」とは、美学における用語で、1世紀以上もの間忘れ去られていた後、ポストモダニズムのもとで再び注目を集めるようになった。それは、例えば空を背景に黒くそびえ立つ巨大な岩山など、荒々しく脅威的な光景に直面した時に人々が感じる、快感を伴う不安感を指す。崇高とは、相反する二つの感情が結びついたものであり、そのため、その不当性や解決策を見出すことが難しくなる。

リオタールは、イマヌエル・カントが『判断力批判』 （より正確には『判断力批判』）で提示した崇高の説明を特に興味深いと感じた。カントはこの不安と快楽の混ざり合いを次のように説明している。崇高な経験には2種類ある。数学的崇高では、^{[ 57 ]}対象が心に衝撃を与え、人々はそれを全体として受け止めることができなくなる。より正確には、人々は理性（すべての対象は有限であると告げる）と想像力（知覚を司る精神の側面であり、対象を自分より計り知れないほど大きく見て、無限だと感じる）との衝突を経験する。動的崇高では、精神は個人より計り知れないほど強力な対象に反発し、その重さ、力、大きさは、抵抗する望みが全くないまま人を押しつぶす可能性がある。 （カントは、人が実際に危険にさらされている場合、不安感は崇高な感情とは全く異なると強調している。崇高とは美的体験であり、個人的な危険という実際的な感情ではない。）これが不安感を説明する。

数学的に崇高なものについて深く不安を掻き立てるのは、視覚的知覚を心に提示する精神機能が、それに対応する概念に対して不十分であるという点である。言い換えれば、人々が自ら見ることができるものは、そこに存在すると認識しているものと完全に一致することはない。彼らはそれが山であると認識しているが、その全体を知覚することはできない。人間の感性はそのような光景に対処することができないが、理性は提示の有限性を主張することができる。動的に崇高なものにおいては、物理的な危険の感覚は、人間が単なる物理的な物質的存在ではなく、道徳的存在であり、（カントの言葉で言えば）物自体的存在でもあるという認識を促すはずである。肉体はその力に圧倒されるかもしれないが、理性はそうである必要はない。このことは、どちらの場合においても、崇高が苦痛だけでなく快楽の経験でもある理由を説明している。

リオタールは、啓蒙主義の哲学的立役者の一人である人物が、精神は常に世界を合理的に整理できるとは限らないと認めたことに魅了された。ある種の事物は、概念の下にきちんと収めることができないのだ。リオタールは『崇高の分析論』の中で、そして『差異』での議論を援用しながら、これは良いことだと述べている。「概念」のような一般論は、事物の特殊性に適切な注意を払っていない。崇高において起こることは、想像力と理性の関係における危機的経験であり、リオタールによれば、この目撃された不十分さこそが、まさに差異、すなわち精神が自己の境界と概念性の境界で緊張している状態なのである。

1985年、リオタールは、デザイン理論家でキュレーターのティエリー・シャプーと共に、パリのポンピドゥー・センターの産業創造センターで展覧会「Les Immatériaux（イマテリアル）」を共同キュレーションした。^{[ 58 ]}当時、「Les Immatériaux」はポンピドゥー・センターで開催された最大の展覧会だった。この展覧会は、1989年以前の文脈で、グローバル化が国境を越えた交流が増加する時代における現代美術の機能の変化を憂鬱な予兆として予見し、かつて美学と呼ばれていたものの後の展覧会の歴史における転換点であると位置づけられていた。^{[ 59 ]}

ジョン・ラジマンはこの展覧会について次のように述べている。「『レ・イマテリアル』は、いわゆる「モダニズム」以降、美学史における情報の役割の特異な瞬間を、1990年代にすでに形作られつつあったビエンナーレの「現代的」な構成よりも前に、贅沢に演出したものと考えることができるだろう。そして、その構成の中で、あるいはそれに対抗して、新たな『展覧会の歴史』という問題自体が今まさに生じているのだ。」^{[ 59 ]} 2023年には、ポンピドゥー・センターでこの展覧会に関する展示が行われ、展示作品の一部、当初の付随プログラムである「シネ・イマテリアル」で上映された映画のセレクション、そしてオリジナルの展覧会サウンドトラックからリマスターされた音源を使用した展覧会のバーチャル再現などが行われた。^{[ 60 ]}

リオタールは著書『非人間』の中で、カント、ハイデガー、アドルノ、デリダの哲学、そしてセザンヌ、ドビュッシー、ブーレーズといったモダニズムおよびポストモダニズムの芸術家の作品を幅広く論じている。時間と記憶、崇高と前衛、美学と政治の結びつきなど、リオタールはこの著書で様々なテーマを取り上げている。彼の研究では、近代性、発展、そして人間性の間の密接だが問題のある関係、そしてポストモダニズムへの移行を分析している。リオタールによれば、文学、哲学、芸術の役割は、この困難な移行を証言し、説明することである。^{[ 61 ]}

リオタールが古典的人文主義を拒絶した主な理由は、彼が逆説的に、人間性はすべての人間に生まれながらに備わっているが、教育を通してのみ実現できるものだと考えていたからである。リオタールは本質的に、人間性がすべての人間に生まれながらに備わっているものだとしたら、それは教育を受けることによってのみ獲得できるものなのかと問いかけた。リオタールは「非人間性」という概念を用いることで、人文主義が人間の定義から除外してきたあらゆる事柄を描写したのである。

彼は、 45億年後の太陽爆発の時に起こるであろうSF的な思考実験を考案した。人類は地球なしで生き続ける立場に身を置くべきだろうか、もしそうなら「人間性」とは一体何だろうか？人類が地球外での生活を始めたら、「人間性」を決定づける上で重要なものはすべて失われてしまうだろう。リオタールのこの考えは二分されていた。一方では、すでに今日見られる現代技術の非人間化効果を批判し、他方では、技術は人間を一つのイメージに固定しないため、可能性の空間を切り開く機会だと考えていた。

1991 年にパリのガリレー社から初版が刊行された本書は、2023 年にロバート・ハーヴェイとキフ・バムフォードの編集によりブルームズベリー社から完全な英語訳版が刊行された。^{[ 62 ]}これは、文学、政治、精神分析の主要人物の作品に関するエッセイ集である。ジェイムズ・ジョイス、フランツ・カフカ、ハンナ・アーレント、ジャン＝ポール・サルトル、ポール・ヴァレリー、ジークムント・フロイトは、幼児期（enfance ）の言葉を話せない幼児についての考察の媒体となっている。これらの章をまとめて読むと、リオタールが晩年の 20 年間を通して取り組んでいた研究領域、ここではinfantia、思考の幼児期、つまり人間的、資本主義的、技術的に発展を拒むものについての調査となる。^{[ 63 ]}リオタールは「声：フロイト」の章で次のように書いている。「書くことには、決して返済できない感情の負債がある。」^{[ 64 ]}

リオタールは、人間の生活における幼少期の重要性に感銘を受け、^{[ 65 ]}幼少期は成熟期の安定した傲慢さとは対照的に、創造性の機会を提供するものだと考えていた。 ^{[ 66 ]}しかし、『Mainmise』（1992年）^{[ 67 ]}では、権威ある所有権であるマンキピウム（mancipium ）という（ローマの）概念を通して、幼少期の経験が個人に及ぼす影響についても考察している。^{[ 66 ]}親の影響は、新生児がそれを言葉で表現する能力さえ持たず、ましてやそれに反対する能力も持たないうちに影響を及ぼすため、リオタールは「私たちは他者から生まれるだけでなく、他者に生まれ、無防備な状態で彼らに委ねられ、彼らのマンキピウムに服従する」と考えた。^{[ 68 ]}エッセイ「Mainmise」は、1993年に出版された『D'un trait d'union』（ハイフン：ユダヤ教とキリスト教の間、1999年）^{[ 69 ]}に、「ハイフンについて」や、エーベルハルト・グルーバーとのやり取りや書簡とともに収録された。フランスでは、ドロレス・リオタールが編集した死後出版されたアンソロジー『Misère de la philosophie』（哲学の貧困、英語訳なし）にも収録されている。^{[ 70 ]}