カンタベリーのアンセルム

アンセルムは、1033年4月から1034年4月の間に、上ブルゴーニュのアオスタまたはその近郊 で生まれた。 ^{[ 6 ]}この地域は現在イタリア共和国の一部となっているが、アオスタは1032年に子孫のいないルドルフ3世が亡くなるまで、カロリング朝後のブルゴーニュ王国の一部であった。^{[ 7 ]}その後、皇帝コンラート2世とブロワ伯オド2世は王位継承をめぐって戦争になった。モーリエンヌ伯ウンベルト白手王は、その功績が認められ、アオスタ司教の世俗領地から切り出された新しい伯領を与えられた。ウンベルトの息子オットーはその後、アキテーヌ公ウィリアム⁵世の下で独立したイタリア王国を樹立する努力を支援していた叔父の一族よりも、妻アデライードを通じて広大なスーザ辺境伯領を相続することを許された。^{[8 ]}オットーとアデレードの統一領^{[ 9 ]}は、西アルプスの最も重要な峠を支配し、サヴォイア伯領を形成した。その王朝は後にサルデーニャ王国とイタリア王国を統治することになる。^{[ 10 ] [ 11 ]} 

この時期の記録は乏しいが、アンセルムの直系の家族の両側は、これらの決定^{[ 12 ]によって、彼らの親戚[ 13 ]}のために財産を奪われたようだ。彼の父グンドゥルフ^{[ 14 ]}またはグンドゥルフ^{[ 15 ]}またはゴンドゥルフェ^{[ 16 ]}はロンバルディアの貴族^{[ 17 ]}で、おそらくアデライデのアルドゥイニチの叔父か従兄弟の一人^{[ 18 ]}であり、彼の母エルメンベルゲ^{[ 16 ]}はほぼ間違いなく平和王コンラートの孫娘で、アオスタのアンセルム家の司教と、コンラートを優先して後継者から外されたヘンリー 2世の相続人の両方と関係があった。 ^{[ 18 ]}この結婚は政治的な理由で取り決められたものと思われるが、1034 年 8 月 1 日にコンラートがブルゴーニュを併合した後、コンラートに対抗する効果はなかった。^{[ 19 ]}（その後、ブルクハルト司教は皇帝の支配に反乱を起こしたが敗北し、最終的にリヨンの司教区に転任した。） エルメンベルゲは結婚においてより裕福な方であったようだ。グンドゥルフは妻の町に移り住み、^{[ 7 ]}そこにはおそらく大聖堂の近くに宮殿があり、谷には別荘もあった。^{[ 20 ]}アンセルムの父は気性が荒く暴力的だったと描写されることもあるが^{[ 14 ]}、同時代の記録では単に、彼が気前が良すぎたり、財産を不注意に扱ったりしたと描写されているだけである。^{[ 21 ]}一方、アンセルムの母エルメンベルゲは忍耐強く敬虔な信者であり^{[ 14 ]} 、家族の領地を慎重に管理することで夫の欠点を補った。^{[ 21 ]}後年、ベックを訪れた3人の親族、フォルケラルドゥス、ハイモ、ライナルドゥスの記録がある。最初のフォルケラルドゥスはアンセルムスの名声を利用しようと何度も試みたが、すでに別の修道院と繋がりがあったため拒否された。一方、アンセルムスは他の2人をベックの共同体に加えるよう説得しようとしたが、成功しなかった。^{[ 22 ]}

15歳の時、アンセルムは修道院に入ることを決意したが、父親の同意を得られず、修道院長に拒否された。^{[ 23 ]}その後彼が患った病気は、失望による心身症的な影響だと考える人もいるが、 ^{[ 14 ]}回復後、彼は学業を諦め、しばらくの間は気ままな生活を送った。^{[ 14 ]}

おそらく妹のリチェラが生まれた時に母が亡くなった後、^{[ 24 ]}アンセルムの父は以前の生活様式を悔い改めたが、その新しい信仰の厳しさは少年にとって耐え難いものだった。^{[ 25 ]}グンドゥルフが修道院に入ったとき、^{[ 26 ]} 23歳になったアンセルムは、^{[ 27 ]}一人の従者とともに家を出て、^{[ 14 ]}アルプス山脈を越え、ブルゴーニュとフランスを3年間放浪した。^{[ 23 ] [ a ]}当時、彼の同郷人であるパヴィアのランフランクはノルマンディーのベックにあるベネディクト会修道院の院長だった。ランフランクの評判に惹かれて、アンセルムは1059年にノルマンディーに到着した。 ^{[ 14 ]}アヴランシュでしばらく過ごした後、翌年戻った。父が亡くなったため、彼はランフランクに相談し、領地に戻ってその収入を貧しい人々への施しに使うか、領地を放棄して隠者になるか、ベックかクリュニーの修道士になるかを検討した。^{[ 28 ]}ランフランクは、自分の利益相反を考えて、アンセルムをルーアン大司教のマウリリウスに送り、マウリリウスは彼を説得して27歳でベックの修練士になった。 ^{[ 23 ]}おそらく最初の年に、彼は哲学に関する最初の著作であるラテン語のパラドックスを扱った『文法家』を書いた。^{[ 29 ]}その後10年間で、聖ベネディクトの戒律が彼の思想を再構築した。^{[ 30 ]}

大司教として、アンセルムスは管理、慎重さ、適切な教育、祈り、瞑想など、修道士としての理想を維持した。^{[ 57 ]}アンセルムスは改革とカンタベリーの利益を擁護した。^{[ 58 ]}そのため、彼は改革の議題への支援をイングランド王室に繰り返し求めた。^{[ 59 ]}一方、カトリック教会に対する王権の特権に対する彼の原則的な反対は、二度イングランドからの追放につながった。^{[ 60 ]}

歴史家の伝統的な見解では、アンセルムは世俗の権威に反対する教皇庁と結託し、アンセルムの在任期間は教皇グレゴリウス7世と皇帝ハインリヒ4世によって始まった叙任権闘争のイングランドにおける舞台であったとされてきた。^{[ 60 ]}生涯の終わりまでに、彼は成功を収め、カンタベリーをイングランド王の服従から解放し、^{[ 61 ]}反抗的なヨーク^{[ 62 ]}とウェールズの司教たちの服従を教皇から認められ、アイルランドの司教たちに対して強い権威を獲得した。^{[ 63 ]}しかし、カンタベリーとヨークの紛争が最終的に解決される前に彼は亡くなり、教皇ホノリウス2世は最終的にヨークを支持する判決を下した。^{[ 64 ]}   

工事の大部分はクライスト・チャーチの修道院長エルヌルフ（1096年～1107年）とコンラッド（1108年～1126年）によって行われたが、アンセルムの司教在任中には、ランフランクの当初の計画からカンタベリー大聖堂が拡張された。^{[ 66 ]}東端が取り壊され、広くて装飾の行き届いた地下聖堂の上に拡張された聖歌隊席が設置され、大聖堂の長さが2倍になった。^{[ 67 ]}新しい聖歌隊席は、独自の翼廊と3つの礼拝堂に通じる半円形の周歩廊を備えた、それ自体が独立した教会を形成した。^{[ 68 ]}

ウィリアム・ルーファスとの対立

アンセルムの構想は、独自の内部権威を持つカトリック教会であり、これは 教会と国家の両方に対する王権支配を望むウィリアム2世の願望と衝突した。^{[ 59 ]}アンセルムとウィリアムの最初の対立の一つは、彼が聖別された月に起こった。ウィリアム2世は兄のロベール2世からノルマンディーを 奪おうとしており、資金が必要だった。^{[ 69 ]}アンセルムは彼に支払うことが期待されていた一人だった。彼は500ポンドを申し出たが、ウィリアムはこれを拒否し、廷臣たちにアンセルムの大司教昇格に対する一種の恩恵として1000ポンドを要求するよう促された。アンセルムはこれを拒否しただけでなく、イングランドの他の空席を埋めること、司教たちが自由に評議会で集まることを許可すること、そして特に近親相姦結婚に対する教会法の執行を再開することをアンセルムに許可することを国王に強く求めたが、沈黙を命じられた。^{[ 23 ] [ 70 ]}その後、司教の一団がウィリアムに当初の金額で和解するよう提案したところ、アンセルムは既にその金を貧しい人々に与えており、「馬やロバを買うように主君の好意を買うのは嫌だ」と答えた。^{[ 37 ]}このことを聞かされた王は、「以前から彼を憎んでいたし、今も憎んでいるし、今後ますます憎むだろう」と答え、侵略に対するアンセルムの祝福は必要ないと述べた。^{[ 70 ]}カンタベリーに退却したアンセルムは、 『なぜ神は人となったのか』の執筆に取りかかった。^{[ 37 ]} 

ウィリアムが帰国すると、アンセルムは、自分の職務を正当化するパリウムを手に入れるためにウルバヌス 2世の宮廷に行くことを主張した。 ^{[ 37 ]} 1095年2月25日、イングランドの聖職貴族と世俗貴族はロッキンガムで評議会を開き、この問題について話し合った。翌日、ウィリアムは、アンセルムが公然とウルバヌスに忠誠を誓っていたため、司教たちに彼を首座司教やカンタベリー大司教として扱わないよう命じた。司教たちは国王に味方し、ダラム司教は自らの主張を述べ^{[ 72 ]}、ウィリアムにアンセルムを廃位して追放するよう助言さえした^{[ 73 ]} 。貴族たちはアンセルムに味方し、会議は行き詰まり、問題は延期された。これに続いて、ウィリアムはウィリアム・ワレルワストとジェラールを密かにイタリアに送り^{[ 58 ]} 、ウルバヌスにカンタベリーのパリウムを携えた使節を送るよう説得した。^{[ 74 ]}アルバーノの司教ウォルターが選ばれ、ウィリアムの代理人であるダラムの司教と秘密裏に交渉した。^{[ 75 ]}国王は、招待なしに教皇使節を受け入れず、聖職者が自分の承認なしに教皇の手紙を受け取ったり従ったりすることを阻止する権利を認められる代わりに、ウルバヌスの主張を公に支持することに同意した。ウィリアムの最大の願いは、アンセルムを解任することだった。ウォルターは「国王の意向に従って成功すると期待する十分な理由がある」と述べたが、ウィリアムがウルバヌスを公然と教皇として認めたため、ウォルターは大司教を解任することを拒否した。^{[ 76 ]}その後、ウィリアムはパリアムを他の人に売ろうとしたが失敗し、^{[ 77 ]}アンセルムからパリアムの代金を搾り取ろうとしたが、またもや拒否された。ウィリアムはその後、教会が王位に服従していることを示す行為として、アンセルムにパリアムを直接授けようとしたが、再び拒否された。^{[ 78 ]}結局、パリアムはカンタベリーの祭壇に置かれ、アンセルムは1095年6月10日にそれを受け取った。^{[ 78 ]}

第1回十字軍は11月のクレルモン公会議で宣言された。^{[ b ]}国王への奉仕によりアンセルムの伝記作家エドマーから冷遇されたにもかかわらず、^{[ 80 ] [ 81 ]} 12月にダラム司教が重病になった際、アンセルムは臨終の床で彼を慰め祝福するために旅をした。^{[ 82 ]}その後2年間、ウィリアムはアンセルムの改革の試みのいくつかに反対したが、公然とした論争は知られていない。^{[ 42 ]}しかし、1094年にはウェールズ人は辺境領主から領地を取り戻し始めており、ウィリアムの1095年の侵攻はほとんど成果を上げていなかった。1097年にはポウィスのカドゥガンとグウィネズのグリフィズに対して2つの大規模な侵攻が行われた。これらも失敗に終わり、ウィリアムは一連の国境要塞を建設せざるを得なくなった。^{[ 83 ]}ウィリアムは、アンセルムが遠征に十分な騎士を与えなかったとして彼を非難し、罰金を科そうとした。^{[ 84 ]}ウィリアムが教会改革の約束を果たそうとしないことに直面し、アンセルムはローマへ向かうことを決意した。ローマでは、フランスの十字軍がついにウルバヌスを大司教に据えていた。^{[ 59 ]}ウィリアムは再び彼に許可を与えなかった。交渉はアンセルムに「追放か完全な服従かの選択を迫る」形で終わった。もし彼が去れば、ウィリアムはカンタベリーを占領し、二度とアンセルムを大司教として受け入れないと宣言した。もし彼が留まるなら、ウィリアムは罰金を科し、二度と教皇庁に訴えないと誓わせた。^{[ 85 ]}

最初の追放

アンセルムは1097年10月に出発することを選んだ。^{[ 59 ]}アンセルムは名目上の称号を保持したが、ウィリアムはすぐに彼の司教区の収入を没収し、死ぬまでそれを保持した。^{[ 86 ]}アンセルムはリヨンからウルバヌスに手紙を書き、辞任の許可を求めた。ウルバヌスはこれを拒否したが、ギリシャ正教会の代表者に対して聖霊の流出という西方教会の教義を擁護する準備をするよう彼に命じた。^{[ 87 ]}アンセルムは4月までにローマに到着し^{[ 87 ]}、伝記作家のエドマーによれば、5月のカプア包囲戦の間、教皇の傍らに住んでいた。^{[ 88 ]}ロジャー伯爵のサラセン軍は彼に食料やその他の贈り物を差し出したと言われているが、伯爵は聖職者たちが彼らをカトリックに改宗させようとする試みに積極的に抵抗した。^{[ 88 ]}

10月にバーリ公会議で、アンセルムスは185人の司教の前でフィリオクエ条項と聖餐式における無酵母パンの使用を擁護した。 ^{[ 89 ]}これは失敗に終わったエキュメニカル対話として描かれることもあるが、出席した「ギリシャ人」は南イタリアの地方司教であった可能性が高く、^{[ 90 ]}そのうち何人かは1071年までコンスタンティノープルの支配下にあった。 ^{[ 89 ]}公会議の正式な議事録は失われており、エドマーによるアンセルムスの演説の記述は主に司教の祭服の描写で構成されているが、アンセルムスは後にこの主題に関する議論を『De Processione Spiritus Sancti』としてまとめた。^{[ 90 ]}ノルマン人の領主からの圧力により、イタリアのギリシャ人は教皇至上権とアンセルムスの神学を受け入れたようである。^{[ 90 ]}公会議はまた、ウィリアム2世を非難した。エードマーは、アンセルムが教皇による破門を阻止したと述べているが^{[ 87 ]}、ウルバヌスの政治的な性格が原因だと考える人もいる^{[ 91 ] 。}

アンセルムスは翌年、ローマのサン・ピエトロ大聖堂で開催された復活祭公会議で名誉ある席に着席した。 ^{[ 92 ]}そこで、アンセルムスの状況に対処するよう求める声が上がる中、ウルバヌス2世は俗人による叙任と聖職者による敬意表明の禁止を改めて宣言した。^{[ 93 ]}アンセルムスは翌日、まずスキアヴィへ向かい、そこで『なぜ神は人となったのか』を完成させ、その後リヨンへ向かった。^{[ 91 ] [ 94 ]} 

ヘンリー1世との対立

ウィリアム・ルーファスは1100年8月2日にニューフォレストで狩猟中に殺害された。弟のヘンリーはその場に居合わせ、兄のノルマンディー公ロベールが第1回十字軍から帰還する前に王位を確保しようと迅速に動いた。ヘンリーはアンセルムを帰国させ、手紙の中で大司教の助言に従うことを誓った。^{[ 95 ]}聖職者がロベールを支持すれば大きな問題が生じるところだったが、アンセルムはヘンリーが提示した条件以外の条件を定める前に帰国した。^{[ 96 ]}イングランドに到着すると、ヘンリーはアンセルムにカンタベリーの領地に対する臣従の誓いを立てさせ^{[ 97 ]} 、指輪と司教杖による叙任を改めて受けるよう命じた。^{[ 98 ]}ウィリアムの下でそうしたにもかかわらず、司教は今や教会法に違反することを拒否した。ヘンリーは前任者が持っていた権利を放棄することを拒否し、教皇パスカリス2世に使節を送って自分の主張を述べた。^{[ 91 ]}パスカルは、ウルバヌスによるその任務とそれに続く任務への禁止を再確認した。^{[ 91 ]}

一方、アンセルムはヘンリーの弟ロバート・カーソーズの主張と侵略の脅迫に対して公然とヘンリーを支持した。アンセルムは、誓約の宗教的性質と忠誠の義務を強調して、迷っている男爵たちを国王の側に引き入れた。^{[ 99 ]}彼は不忠なダラムの新司教ラヌルフ・フランバードの罷免を支持した。^{[ 100 ]}そしてロバートを破門すると脅した。^{[ 101 ]}ポーツマス近郊での侵略に対する民衆の支持の欠如により、ロバートは代わりにアルトン条約を受け入れざるを得なくなり、年間3000マルクの支払いを受ける代わりに要求を放棄した。 

アンセルムはランベス宮殿で評議会を開き、ヘンリーの愛するマティルダは厳密には修道女にはなっておらず、したがって結婚して女王になる資格があると結論付けた。^{[ 102 ]} 1102年のミカエル祭に、アンセルムはついにロンドンで教会会議を招集し、イングランドでグレゴリウス改革を確立した。この会議は、聖職にある者全員の結婚、妾、酩酊を禁止し、 ^{[ 103 ]}男色^{[ 104 ]}と聖職売買^{[ 101 ]}を非難し、聖職者の服装を規制した。^{[ 101 ]}アンセルムはまた、イギリスの奴隷貿易に反対する決議を得た。^{[ 105 ]}ヘンリーはアンセルムの改革とイングランド教会に対する彼の権威を支持したが、アンセルムに対する自身の権威を主張し続けた。彼らが帰国すると、彼が教皇への2度目の使節として派遣した3人の司教は、パスカルがアンセルムに宛てた封印された手紙、彼の公の行動、そして同行した2人の修道士の証言に反して、教皇はヘンリーの助言を受け入れ、アンセルムの王権への服従を密かに承認したと主張した。^{[ 106 ]}そこで1103年、アンセルムは国王の使者ウィリアム・ワレルワストと共に自らローマへ旅することに同意した。^{[ 107 ]}アンセルムは国王の特免を主張するために旅したとされているが^{[ 108 ]}、この3度目の使節に対し、パスカルはヘンリーから任命を受けた司教たちを完全に破門したが、国王自身は免責した。^{[ 91 ]}

最終学年

1107年、ロンドン協約により国王と大司教間の合意が正式に定められ、^{[ 61 ]}ヘンリーはイングランド国王が教会の司教を任命する権利を正式に放棄した。^{[ 91 ]}アンセルムの残りの2年間は、大司教としての職務に費やされた。^{[ 91 ]}彼はパスカルにヨーク大司教のパリアムをカンタベリーに送るよう説得することに成功し、将来の大司教候補者はそれを受け取る前に服従を誓わなければならなくなった。^{[ 62 ]}現職の大司教トーマス2世は自身のパリアムを直接受け取り、ヨークの独立を主張した。アンセルムは臨終の床から、カンタベリーがイングランド教会全体に対して優位にあることを認めない者すべてを破門した。これが最終的にヘンリーにトーマスにアンセルムの後継者への服従を告白するよう命じることを余儀なくさせた。^{[ 63 ]}臨終の床で彼は満足していると述べたが、魂の起源に関する論文を構想しており、自分が死んだ後、誰かがそれを書き上げるかどうかは分からないとも述べた。^{[ 122 ]}

彼は1109年4月21日、聖水曜日に亡くなりました。 ^{[ 108 ]}彼の遺体はカンタベリー大聖堂に移送され^{[ 123 ]} 、聖三位一体祭壇の南にあるランフランクの頭の場所に安置されました（現在は聖トマス礼拝堂）。^{[ 126 ]} 1170年代の大火災後の教会の再建中に、彼の遺体は移されましたが^{[ 126 ]、}現在どこにあるのかは不明です。

1752年12月23日、サルデーニャ大使ペロン伯爵が国王シャルル・エマヌエーレ3世の代理としてヘリング大司教に連絡を取り、アンセルムの遺物をイタリアに移送する許可を求めた。 ^{[ 127 ]} （シャルルは幼少期にアオスタ公であった。）ヘリングは司祭長にこの件を調査するよう命じ、「国王に反逆し、教皇に奴隷となり、既婚聖職者の敵となった者（アンセルムとはそういう人物だった）」の腐敗した遺物との別れは大したことではないが、同様に「アンセルムという名の別の老司教を愚か者に押し付けることに良心の呵責を感じてはならない」と述べた。^{[ 129 ]}しかし、大使は発掘に立ち会うことを主張し、^{[ 131 ]}聖職禄受領者の抵抗により事態は沈静化したようだ。^{[ 124 ]}彼らは、大聖堂の地下聖堂の状態はカトリック教徒の感情を害するものであり、アンセルムは聖ペテロと聖パウロの祭壇の近くに移された可能性が高いと考えていた。聖ペテロと聖パウロの祭壇は、主祭壇の右側（つまり南側）にある側礼拝堂で、アンセルムの列聖後に彼の名が付けられた。当時、彼の遺物は聖堂に安置され、宗教改革中にその内容物は「処分」されたと思われる。^{[ 126 ]}大使自身の調査では、アンセルムの遺体はテオバルド大司教の遺体と混同され、聖母マリアの祭壇の近くに埋葬されたままになっている可能性が高いという見解であったが、^{[ 133 ]}不確実性のため、当時も1841年に調査が再開された際にも、それ以上の措置は取られなかったようである。 ^{[ 135 ]} 

『モノロギオン』（ラテン語: Monologium、「モノローグ」）は、元々は『信仰の理由についてのモノローグ』（Monoloquium de Ratione Fidei）^{[ 150 ] [ g ]}と題され、また『信仰の理由についての瞑想の例』（Exemplum Meditandi de Ratione Fidei）^{[ 152 ] [ h ]}とも呼ばれ、 1075年と1076年に書かれた。^{[ 29 ]}ギブソンによれば、この著作は聖 アウグスティヌスに非常に忠実に従っており、ボエティウスもアンセルムスも、アウグスティヌスの『三位一体論』で既に詳細に扱われていないことは何も述べていないという。^{[ 154 ]}アンセルムス自身も、『モノロギオン』の序文でその著作への負債を認めている。^{[ 155 ]}しかし、彼は聖書や教父の権威に訴えることなく、新しい大胆な議論を用いて、神への信仰の理由を提示することに努めている。 ^{[ 156 ] [ 157 ]}彼はこの文体と本書の存在を、同僚の修道士たちの「これらの事柄に関して聖書の権威によって説得されるべきことは何一つなく、理性の必然性によって簡潔に証明されるべきことだけである」という要望によるものとしている。^{[ 158 ]}

第1章で、アンセルムスは「中程度の知性を持つ者であれば、理性のみによって神の存在を確信できるはずだ」という主張から始めている。^{[ 159 ]}彼は、さまざまな種類と程度で「善」と呼ばれる多くの異なる事柄が存在すると主張する。これらは、善の単一の属性に相対的に判断されるものとして理解されなければならない。^{[ 160 ]}そして彼は、善そのものが非常に善であり、さらにそれ自体によって善であると主張する。したがって、善は最高の善でなければならず、さらに「最も善いものは最も偉大でもある。したがって、最も善く、最も偉大であるもの、言い換えれば、存在するすべてのものの中で至高のものが一つ存在する。」^{[ 161 ]}第2章は同様の議論を踏襲し、第3章では「存在するすべてのものの中で最良かつ最も偉大で至高のもの」が他のすべてのものの存在の原因であると主張する。^{[ 161 ]}第 4 章では、存在する事物の中に最高位の尊厳が存在しなければならず、その最高位には単一の構成員がいなければならないと論じている。「したがって、ある特定の性質、実体、あるいは本質があり、それは自らによって善であり偉大であり、自らによってその存在である。真に善であるもの、偉大であるもの、あるいは何らかのものはすべて、その存在によって存在し、その存在こそが至高の善、至高の偉大であるもの、至高の存在、あるいは実存する者、すなわち、存在する事物の中で至高である。」^{[ 161 ]}本書の残りの章は、そのような存在に必要な属性の考察に費やされている。^{[ 161 ]}エウテュプロンのジレンマは、その名前で扱われてはいないが、誤った二分法として扱われている。 [ ^{162 ]}神は道徳秩序に従うことも、道徳秩序を発明することもせず、それを体現するものとみなされている。 ^{[ 162 ]}神の属性のそれぞれの場合において、「神が^その属性を持つことは、まさにその属性そのものである」。^{[ 163 ]}

アンセルムスがランフランクの作品批判に答えた手紙が残っている。この老聖職者は、聖書や権威への訴えが欠けていることに異議を唱えた。^{[ 155 ]}プロスロギオンの序文には、モノロギオンの議論が後天的な証拠と帰納的推論に基づいているため、アンセルムス自身がその議論に不満を抱いていることが記されている。^{[ 157 ]}

『プロスロギオン』（ラテン語: Proslogium、「談話」）は、当初は『信仰が理解を求める』（Fides Quaerens Intellectum）と題され、その後『神の存在についての演説』 （Alloquium de Dei Existentia）と題された^{[ 150 ] [ 164 ] [ i ]}が、次の2年間（1077年～1078年）にわたって書かれた^{[ 29 ]} 。これは、神への長大な直接の演説の形式で書かれている^{[ 148 ]} 。これは、『モノロギオン』の相互に関連し、偶発的な議論に対する彼の不満から生まれた^{[ 148 ]} 。彼の「証明のためにそれ自体だけを必要とし、それ自体で神が実際に存在することを示すのに十分である唯一の議論」^{[ 165 ]}は、一般的に^{[ j ]、}単にこの作品の第2章であるとみなされている。この中でアンセルムスは、無神論者でさえ、それ以上のものは存在し得ないような属性を持つ最も偉大な存在を想像できると論じた（id quo nihil maius cogitari possit）。^{[ 108 ]}しかし、そのような存在の属性に存在が含まれていない場合、さらに偉大な存在、すなわち最初の存在のすべての属性と存在を持つ存在を想像することができる。したがって、真に最も偉大な存在は必然的に存在しなければならない。さらに、この必然的に存在する最も偉大な存在は神でなければならず、したがって神は必然的に存在する。^{[ 157 ]}この論法はスコラ学派では「アンセルムスの論証」（ratio Anselmi ）として知られていたが、カントがこれを扱ったことで、神の存在に関する存在論的証明として知られるようになった。^{[ 165 ] [ k ]}

おそらく、アンセルムスは、彼の「単一の議論」が、神の属性とそれらの相互の両立性を確立する著作の残りのほとんども含むことを意図していたのでしょう。 ^{[ 148 ]}他に何も考えられないより偉大な存在を構築し続ける中で、アンセルムスは、そのような存在は「正義であり、真実であり、幸福であり、存在しないよりも存在する方が良いもの」でなければならないと提案しています。^{[ 168 ]}第6章では、意識、全能性、慈悲、無感情性（苦しむことができないこと）、^{[ 167 ]}および非物質性^{[ 169} ] の追加的な性質を具体的に列挙しています。第11章では、自存性、^{[ 169 ]}知恵、善、幸福、および永続性、第18章では、統一性^{[ 167 ]を列挙しています。}アンセルムスは、この定式における「偉大さ」の循環論法的な性質に、部分的には直観に訴えることによって、部分的には検討されている属性を独立して考察することによって対処しています。^{[ 169 ]}例えば全能、正義、慈悲の非両立性は、理性によって抽象的に扱われるが、アンセルムスは、神の具体的な行為は理性の範囲を超えた啓示の問題であると認めている。^{[ 170 ]}第 15 章のある時点で、彼は神は「それより偉大なものは考えられないだけでなく、考えられるものよりも偉大なもの」であるという結論に達する。^{[ 148 ]}いずれにせよ、神の統一性は、神のすべての属性が単一の性質の側面として理解されるべきものであるというものである。「それらはすべて一つであり、それぞれが完全に [神] であり、他の [もの] である」。^{[ 171 ]}これは、神、イエス、そして「[神] と [神の] 子に共通する唯一の愛、すなわち両者から発出する聖霊」の三位一体性を論じるために用いられる。^{[ 172 ]}最後の３章は、神の善意が何を意味するのかについての脱線である。^{[ 148 ]}この作品からの抜粋は後に『瞑想録』または『聖アウグスティヌスの手引書』という名前でまとめられた。^{[ 23 ]} 

『プロスロギオン』で提示された議論は満足のいくものとはほとんど思われておらず^{[ 157 ] [ l ]} 、トゥールのマルムティエ修道院の修道士ガウニロによってすぐに反論された^{[ 176 ]}。彼の著書『愚者のための書』（Liber pro Insipiente）^{[ m ]}では、観念から現実へ恣意的に移行することはできないと主張している^{[ 157 ]}（de posse ad esse not fit illatio）。^{[ 38 ]}ガウニロの反論の中で最も有名なのは、アンセルムスの議論をパロディ化したもので、それよりも大きな島は考えられないというものである^{[ 165 ]} 。そのような島を想像できるので、それは私たちの理解の中に存在し、したがって現実にも存在しなければならない。しかし、これは不条理である。なぜなら、その海岸線は恣意的に拡大することができ、いずれにせよ潮の満ち引き​​によって変化するからである。

アンセルムスの反論（Responsio）または弁明（Liber Apologeticus）^{[ 157 ]は、}この議論に直接答えていないため、クリマ[ ^{179 ]}、グジェシク^{[ 38 ]}らがアンセルムスに対する反論を構築し、ウォルターストーフ^{[ 180 ]}らがガウニロの攻撃が決定的なものであると結論づけるに至った^{[ 165 ]} 。しかし、アンセルムスはガウニロが自分の議論を誤解していると考えていた^{[ 165 ] [ 176 ]}。ガウニロの4つの議論のそれぞれにおいて、彼はアンセルムスの「それより偉大なものは考えられないもの」という記述を「考えうる他のすべてのものより偉大なもの」と同等とみなしている^{[ 176 ]} 。アンセルムスは、実際に存在しないものは必然的に彼の推論から除外され、存在するかもしれない、あるいは存在しない可能性が高いものも同様に論点から外れていると反論した。プロスロギオンは既に「[神]以外のいかなるものも存在しないと考えることができる」と述べている。^{[ 181 ]}プロスロギオンの議論は、存在するすべてのものの中で最も偉大な唯一の存在に関するものであり、またその存在のみに関するものである。その存在は存在しなければならず、かつ神でなければならない。^{[ 165 ]}

アンセルムスの対話篇はすべて、才能豊かで探求心旺盛な生徒と知識豊富な教師との間の授業という形式をとっている。『なぜ神は人なのか』を除いて、生徒は特定されていないが、教師は常にアンセルムス自身であることが分かる。^{[ 148 ]}

アンセルムスの『文法について』（ De Grammatico）は、成立時期が不明であるが、ラテン語の名詞と形容詞の文法から生じる様々なパラドックスを解消することを扱っている。^{[ 152 ]}前提の用語が単なる表現ではなく意味において一致するように、関連する三段論法を検証することによってである。 ^{[ 183 ]​​ この扱いは、}ボエティウスのアリストテレスに関する扱いに明らかに影響を受けて^いる。^{[ 139 ]}

1080年から1086年の間、ベックにいたアンセルムスは対話篇『真理について』、 『自由意志について』、『悪魔の堕落について』を著した。^{[ 29 ]}『真理について』は、単に命題の真偽だけでなく、意志、行為、本質の正しさにも関心を寄せている。 [ ^{184 ]}このような事柄における正しさは、物事がなすべきこと、あるいはなすように設計されたことを行うこととして理解される。^{[ 184 ]}アンセルムスはアリストテレス論理を用いて、他のすべての真理が別個の種類を形成する絶対真理の存在を主張する。彼はこの絶対真理^を神と同一視し、したがって神は物事の存在と思考の正しさの両方における根本原理を形成する。^{[ 157 ]}その結果として、彼は「存在するものはすべて正しく存在する」と主張する。^{[ 186 ]}『自由意志論』では、アンセルムスの自由意志に関する正しさについての推論が詳しく述べられている。彼はこれを罪を犯す能力ではなく、善そのもののために善を行う能力（強制や自己利益のためではなく）とみなしている。^{[ 184 ]}したがって、神と善なる天使は罪を犯すことができないにもかかわらず自由意志を持っている。同様に、自由意志の非強制的な側面は、人間と反逆天使が罪を犯すことを可能にしたが、これは自由意志自体の必要要素ではない。^{[ 187 ]}『悪魔の事例論』では、アンセルムスは堕天使の事例をさらに考察しており、これは一般的に理性的行為者の事例を論じるのに役立つ。^{[ 188 ]}教師は、善には正義（justicia）と利益（commodum ）の2つの形態があり、悪には不正義と害（ incommodum ）の2つの形態があると主張する。すべての理性的存在は、自らの利益を求め、害を避けるが、独立した選択によって、正義によって課せられた制約を放棄することができる。^{[ 188 ]}一部の天使は、正義よりも自らの幸福を選び、その不正に対して神から罰せられ、幸福が減った。正義を擁護した天使たちは、もはや罪を犯すことができないほどの幸福を与えられ、正義の制約に反して追求する幸福はもはや存在しない。^{[ 187 ]}一方、人間は、理論的には正義を意志する能力を保持しているが、堕落のため、しかし、彼らは神の恩寵なしには実際にはそうすることができない。^{[ 189 ]}

『なぜ神は人であったのか』は、アンセルムがすでにカンタベリー大司教であった1095年から1098年にかけて、受肉について議論してほしいという要望に応える形で。 ^{[ 29 ] [ 190 ]}この書は、アンセルムと彼の弟子の一人であるボソとの対話形式をとっている。 ^{[ 191 ]}その核心は、キリスト教贖罪の神秘を贖うイエスの磔刑が必要であったという信仰堕落のために、人類は神を怒らせてきたと主張する。神の正義は罪の償いを要求するが、人間のすべての行為はすでに神の栄光を促進する義務を負っているため、人間はそれを提供することができない。 ^{[ 192 ]}さらに、神の無限の正義は、神の無限の尊厳の侵害に対する無限の償いを要求する。 ^{[ 189 ]}罪の重大さゆえに、アンセルムスは、ペトロ・ダミアンの鞭打ちさえ不十分で、結局は無駄であるとして、個人的な贖罪行為を拒否した。 ^{[ 193 ] [ 194 ]}その代わりに、完全な償いは神によってのみなされ、神の無限の慈悲はそれを与えるように促している。しかし、人類の贖罪は、イエス。 ^{[ 190 ]}私たちのために自らの命を捧げることを自ら引き受けたイエスの磔刑は、人類を贖い、その本来の性質に従って正義の意志を享受することを許す以上の無限の価値を蓄積している。 ^{[ 189 ]}この解釈は、神の正義と慈悲が完全に両立することを許容している点で注目に値する^{[ 160 ]}教会の教義に多大な影響を与え、 ^{[ 157 ] [ 195 ]}堕落した人間サタンの力に主に焦点を当てていたオリゲネスとニュッサのグレゴリウスによって展開された以前の理論^{[ 108 ]}を大きく置き換えた。 ^{[ 157 ]} Cur Deus Homoはしばしばアンセルムスの最も偉大な著作と見なされている^{[ 108 ] 。}しかし、この議論の律法主義的で非道徳的な性質、そして実際に救済される個人を無視している点は、アベラールの扱い^{[ 157 ]}との比較、そしてその後のプロテスタント神学における発展^{[ 196 ]}の両方において批判されてきた。

アンセルムスの『De Fide Trinitatis et de Incarnatione Verbi Contra Blasphemias Ruzelini』（「三位一体への信仰と御言葉の受肉について、ロスケリンの冒涜に反論する」）^{[ 38 ]} 、別名『Epistolae de Incarnatione Verbi』（「御言葉の受肉に関する書簡」）^{[ 29 ]}は、 1092年と1094年に2つの草稿で書かれた。^{[ 38 ]}この書は、ランフランクとアンセルムスを、コンピエーニュのロスケリンが唱えたとされる三神論的異端との関連から擁護するとともに、三位一体論と普遍性を擁護する論を展開した。

『処女懐胎と原罪について』は1099年に書かれた。 ^{[ 29 ]}彼は、弟子であり友人でもあるボソのために『なぜ人は神になったのか』の一側面を拡張したいという願望からこれを書いたと主張しており、アンセルムスとボソの会話の半分という形式をとっている。 ^{[ 148 ]}アンセルムスはマリアの無原罪懐胎への信仰を否定したが、 ^{[ 197 ]}彼の考えは、その教義の発展の基礎となる2つの原則を確立した。1つ目は、マリアが神以外には想像できないほど純粋であることは当然であるということ。2つ目は、原罪の扱い方である。以前の神学者は、原罪は性行為の罪深い性質によって世代から世代へと伝わると考えていた。アンセルムスは、以前の著作と同様に、アダムの罪は堕落の際に起こった人間性の変化によって子孫に受け継がれたと主張した。親は、自分たちが持っていなかった正義の精神を子供に植え付けることはできなかった。 ^{[ 198 ]}このことは、後にメアリーの出生の状況をめぐる教義によって対処されることになる。

1102年に書かれた『De Processione Spiritus Sancti Contra Graecos』（「ギリシャ人に対する聖霊の発出について」）[ 164 ]は、^バーリ公会議^{におけるアンセルムスの}この主題に関する論述の要約である^{[ 90 ]}。^{彼はまず、人間は神を神自身から知ることはできず、類推によってのみ知ることができると述べて三位一体}について論じた。彼が用いた類推は人間の自己意識であった。意識、記憶、知性の特異な二重性は、父と子の関係を表している。この二つ（記憶と知性）が互いに持つ関係から生じる相互の愛は、聖霊を象徴している^{[ 157 ] 。}

『De Concordia Praescientiae et Praedestinationis et Gratiae Dei cum Libero Arbitrio』（「予知と予定説の調和と、自由意志を伴う神の恩寵について」）は1107年から1108年にかけて書かれた。 ^{[ 29 ]}『 De Conceptu Virginali』と同様に、対話形式で一人の語り手が、おそらく反対側からの反論を提示する形式をとっている。 ^{[ 148 ]}自由意志の扱いはアンセルムスの以前の著作に基づいているが、神の属性によって実際に矛盾や逆説が生じない方法についてより詳細に論じている。 ^{[ 149 ]}第5章では、アンセルムスは『 Monologion』で取り上げた永遠についての考察を再び行っている。 「現在以外には何も存在しないが、それは我々のような時間的な現在ではなく、むしろすべての時間がその中に包含される永遠である。ある意味で、現在があらゆる場所とあらゆる場所にあるすべてのものを含んでいるとすれば、同様に、すべての時間が永遠の現在とあらゆる時間にあるすべてのものを含んでいる。」 ^{[ 200 ]}それは包括的な現在であり、神によって一度にすべて見渡され、それによって神の「予知」と人類の真の自由意志の両方が許される。 ^{[ 201 ]}

アンセルムスが死に際して未完のまま残した作品の断片が現存しており、それは能力／無能力、可能性／不可能性、必然性／自由といった対立する概念のペアに関する対話であったと考えられている。^{[ 202 ]}そのため、この作品は『 De Potestate et Impotentia, Possibilitate et Impossibilitate, Necessitate et Libertate』という題名で引用されることもある。^{[ 38 ]}もう一つの作品は、おそらくアンセルムスが未完のまま残し、後に改訂・増補されたもので、『De Humanis Moribus per Similitudines』（「類似性を通して語られる人類の道徳について」）または『De Similitudinibus』（「類似性について」）である。^{[ 203 ]}彼の格言集（Dicta Anselmi）は、おそらくカンタベリーの修道士アレクサンダーによって編纂された。^{[ 204 ]}彼はまた、様々な聖人への祈りも作曲した。^{[ 17 ]}

アンセルムスは、聖職者、修道士、親族などに約500通の現存する手紙（書簡集）を書いており、 ^{[ 205 ]}最も古いものは、1070年にランフランクに従ってイングランドに来たノルマン人の修道士たちに書かれたものである。^{[ 17 ]}サザンは、アンセルムスの手紙は「最も親密なものでさえ」すべて、彼の宗教的信念の表明であり、多くの人に読まれることを意識して書かれたものであると主張している。^{[ 206 ]}ドイツのナウムベルクの司教ウォルトラムに宛てた長い手紙（ウォルトラムへの書簡集）De Sacrificio Azymi et Fermentati（「酵母入りと酵母なしの犠牲について」）とDe Sacramentis Ecclesiae（「教会の秘跡について」）はどちらも1106年から1107年の間に書かれ、別々の本として製本されることもある。^{[ 29 ]}彼はめったに他人に自分のために祈ってほしいとは頼まなかったが、隠修士に宛てた手紙のうち2通はそうしており、「彼らの霊的な力に対する彼の信念の証拠」となっている。^{[ 207 ]}彼が指導の手紙を書いたが、1通はカーン近郊の隠修士ヒュー宛て、2通は在家修道女の共同体宛てであり、アンセルムスが対処しなければならなかった政治世界の困難からの避難所として、彼女たちの生活を支持している。^{[ 207 ]}

アンセルムスの手紙の多くには、しばしば「愛する恋人へ」（dilecto dilectori）宛ての、情熱的な愛着と愛情の表現が含まれている。アンセルムスが個人的には独身の修道生活の理想に忠実であったことは広く認められているが、マクガイア^{[ 208 ]}やボズウェル^{[ 209 ]}などの学者は、これらの文章を同性愛傾向の表現と特徴づけている^{[ 210 ]}。オルセン^{[ 211 ]}やサザン[212 ^]が表明した一般的な見解では、これらの表現は「非物質的な理想によって育まれ^た」「完全に精神的な」愛情を表していると見なされている^。