サラマンカ学校

フランシスコ・デ・ビトリア、ドミンゴ・デ・ソト、マルティン・デ・アスピリクエタ（またはアスピリクエタ）、トマス・デ・メルカド、フランシスコ・スアレスなど、この学派の多くの指導者たちは、哲学者や神学者であるだけでなく、法学者であり、自然法や道徳の学者でもあった。彼らは、当時の新しい政治経済秩序にトマス・アクィナスの教えを適応させる作業に取り組んだ。

サラマンカ学派の法理論は、中世の法概念を根本的に変革し、当時のヨーロッパでは一般的ではなかった自由の擁護をもたらした^{[ 8 ] 。}

人間の自然権は、形は様々だが、注目の的となった。これには、肉体的存在としての権利（生命の権利、財産を所有する権利などの経済的権利）と精神的権利（思想の自由と人間の尊厳に対する権利）が含まれる。

サラマンカ学派の人々は、自然法に対する現代的なアプローチを最初に発展させた人々であった。

ドミンゴ・デ・ソトにとって、神学者の任務は民法の道徳的基盤を評価することである。^{[ 9 ]}そのため彼は、貧困者の基本的人権を侵害しているという口実でスペインの新しい慈善法を批判したり、^{[ 10 ]}フアン・デ・マリアナが課税や通貨の変更に関して住民の同意が必要だと考えていたことを批判したりした。^{[ 11 ]}

初期のブルゴス法を除けば、サラマンカ学派の見解はヨーロッパ思想においてほぼ斬新なものであり、当時スペインやヨーロッパで主流だった、アメリカ大陸の先住民にはそのような権利はないという考え方とは正反対のものであった。

サラマンカ学派は、権力の領域を自然界または世俗界と超自然界の2つに区別したが、中世においては、司教の叙任権を王が掌握したり、教皇が世俗的な権力を行使したりすることによって、これらの領域はしばしば混同されていた。

権力分立の直接的な結果の一つは、国王や皇帝が魂に対する正当な管轄権を持たず、教皇も正当な世俗権力を持たないということである。これには、政府の正当な権力には限界があるという考え方が含まれる。

したがって、ルイス・デ・モリーナによれば、国家は当時の商業企業に類似しており、統治者は権力の保持者（事実上の主権者）であるが、彼らが従うべき集団的な権力は、彼らから共同で派生する。

しかしながら、デ・モリーナの見解では、社会が個人に対して持つ力は、営利企業がその構成員に対して持つ力よりも大きい。なぜなら、国家の政府の力は神の神聖な力から発しているからである（それに対し、営利企業は単に個人が自らのビジネス上の取引において主権を持つ力から発しているにすぎない）。

この頃、イングランドの君主制は、君主が神の権力の唯一の継承者であるとする王権神授説を拡張し、臣民は神の計画に反しないために君主の命令に従わなければならないと主張していた。これに対し、スコラ学派の支持者の中には、民衆は神の主権の担い手であり、民衆は様々な条件下でそれを君主に委ねると主張する者もいた。この点において、後期スコラ学派は近世初期の政治的代表理論の発展に重要な役割を果たした。^{[ 12 ]}

おそらくこの方向で最も進んだのはフランシスコ・スアレスであり、彼の著作『カトリック信仰の英国国教会の誤謬に対する弁護』（ 1613年）は、当時の人民主権の最も強力な擁護論であった。人間は生まれながらにして自由であり、他人の奴隷として生まれてくるのではない。そして、不正な政府を打倒するほど不服従することもできる。^{[ 13 ]}

デ・モリーナと同様に、彼は政治権力はいかなる個人にも属さないと主張するが、その権力の受け手は主権を持つ個人の集合ではなく、人民全体であると考える点で微妙に異なっている。同様に、ジャン＝ジャック・ルソーの人民主権の理論では、人民はそれを構成する個々の総体よりも優位な集合体として捉えられる。^{[ 14 ]}

ガブリエル・バスケス（1549年～1604年）は、自然法は個人に限られたものではなく、社会が自然権と正義を尊重することを義務付けるものであると主張した。

スアレスによれば、社会の政治権力は契約に由来するものであり、共同体は自由意志の合意によって形成される。この契約主義理論^{[ 15 ]}の帰結は、自然な政体は民主制か共和制であり、寡頭制や君主制は二次的な制度として生じ、その正義の主張は政治体として組織された被治者の同意に基づいているということである^{[ 14 ] 。}

フランシスコ・デ・ビトリアは、近世初期における国際法（諸国民の権利）の理解において重要な役割を果たした。彼は、正当な主権の考え方を国家間の関係にまで拡張し、国際社会もまた、すべての人々の権利を尊重する公正な形式によって統治されるべきであると結論づけた。世界の共通善は、各国家の善よりも上位のカテゴリーに属する。これは、国家間の関係が、力によって正当化されることから、法と権利によって正当化されることへと移行すべきであることを意味した。^{[ 16 ]}ビトリアは、グロティウスとともに「国際法の父」と呼ばれている。^{[ 17 ]}

フランシスコ・スアレスは、国際法（ ius gentium）の概念を細分化した。既に確立されたカテゴリーを基に、彼は国際法（ius inter gentes）と市民法（ ius intra gentes ）を慎重に区別した。国際法（ius inter gentes）（現代の国際法に相当）は、実定法であって自然法ではないため、必ずしも普遍的ではないものの、大多数の国々の間の公正な合意であった。一方、市民法（ius intra gentes ）は、各国固有のものである。^{[ 18 ]}

多くの学者は、ビトリアとスアレスを国際法分野の先駆者および創始者、そしてグロティウスの画期的な著作『戦争と平和の法』の先駆者として重要視してきた。 ^{[ 19 ] [ 20 ]}一方、コスケンニエミなどの学者は、これらの人文主義者やスコラ哲学者のいずれも、現代的な意味での国際法を創始したとは考えられず、その起源は1870年以降にあると主張している。^{[ 21 ]}

サラマンカ学派は、特にフランシスコ・デ・ビトリア、フランシスコ・スアレス、ルイス・デ・モリーナの著作において、正戦論に重要な貢献をした。これらの学者は、トマス・アクィナスとヒッポのアウグスティヌスに基づいて、戦争倫理をさらに発展させた。^{[ 22 ]}

ヴィトリアは講演「インドについて」の中で、正義の戦争には正当な権威、正当な大義、そして比例的な手段が必要であると主張した。彼は宗教的改宗、領土拡大、あるいは個人的な野心によって動機づけられた戦争に反対した。さらにヴィトリアは、キリスト教社会と非キリスト教社会の両方が自然権を有していると主張し、自然奴隷制の概念を否定し、先住民の主権と財産権を肯定した。^{[ 22 ]}

スアレスとモリーナは、自然法と国際法（ius gentium）を区別することで、ビトリアの考えを発展させた。彼らは、自然法は普遍的に拘束力を持つ一方、国際法（ius gentium）は国家間で合意された原則の集合体であり、近代国際法の基礎を築いたと提唱した。モリーナはまた、紛争の当事者それぞれが自らの主張を正当と認識する可能性があることも認識しており、戦争の主観的な経験にニュアンスを加えている。^{[ 22 ]}

サラマンカの学者たちは、先住民の扱いや奴隷化を含む、スペインのアメリカ大陸での行動の道徳的意味について議論した。バルトロメ・デ・ラス・カサスのような人物は、先住民を生まれながらの奴隷とみなしていたフアン・ヒネス・デ・セプルベダの主張に反して、アメリカ先住民の権利を擁護した。しかし、サラマンカの思想家たちの間では、人種や宗教に基づく奴隷化は正当化できないという点で意見が一致していた。その代わりに、彼らは奴隷化を正当な戦争での捕虜など限られた条件下でのみ認め、奴隷化における人種差別を非難した。^{[ 22 ]}

これらの考え方は、道徳哲学と法哲学における重要な転換点を示しており、サラマンカの学者たちは普遍的な人権、尊厳、戦争の倫理的限界を強調する枠組みを発展させ、後の人権と国際法の発展のための知的基盤を築いた。^{[ 22 ]}

16世紀、サラマンカ学派は、権利は個人に帰属するという自然法の原則を初めて用いて、アメリカ大陸の先住民に対するスペインの植民地化に疑問を投げかけた。^{[ 23 ]}

フランシスコ・デ・ビトリアは征服の分析を「不当な称号」、つまり不当な征服理由を否定することから始めた。彼はアレクサンデル6世の勅書、総称して「寄進勅書」として知られるものが、新たに発見された領土に対する正当な支配権の称号であるかどうかをあえて疑問視した最初の人物であった。この点において、彼は皇帝の普遍的優位性^{[ 24 ]} 、教皇の権威（彼によれば教皇は世俗的な権力を欠いていたため）^{[ 25 ]} 、先住民の自発的な服従や改宗の主張^{[ 26 ]}を認めなかった。彼らを罪人や無知な野蛮人として片付けることはできなかった。彼らは生まれながらにして自由な人々であり、正当な財産権を持っていた。スペイン人がアメリカ大陸に到着したとき、彼らはこれらの土地を占領し支配するための正当な称号を持っていなかった。

ヴィトリアはまた、発見された土地に対する正当な所有権の主張があるかどうかも分析した。彼は最大8つの正当な支配権のタイトルを詳述した。^{[ 27 ]}最初の、そしておそらく最も基本的なものは、共同で普遍的な社会を構成する人々の間のコミュニケーションに関するものである。

契約法を体系化するための最初の動きである^{[ 31 ]}サラマンカ学派の契約理論は 、自由と公平という2つの柱に基づいています。

サラマンカ学派は契約合意主義の普及に大きな役割を果たした。この考え方は12世紀以来教会法で認められ、「契約は守られなければならない」という原則が適用されていたが、民法がこれに倣ったのは16世紀になってからで、ルイス・デ・モリーナ^{[ 33 ]}のような著名な法学者の呼びかけの後であった^{[ 32 ]}。さらに、レオナルドゥス・レッシウス^{[ 34 ]}に先立って、イエズス会士ペドロ・デ・オニャテは、神によって創造され、自由を与えられた人間は、財産や義務の管理において自律性を持つという理由で、 「契約の自由」と「意志の自律性」 ^{[ 35 ]}の存在を主張した。^{[ 36 ]}しかし、この自由は完全なものではなく、自由同意の原則を超越することはできず^{[ 37 ]}、契約は当局が要求する形式主義を無視することもできず^{[ 38 ]}、不道徳な目的を持つこともできない^{[ 39 ] 。}

サラマンカ学派の人々は、ルイス・デ・モリーナに倣い、契約は共通の利益のために確立されたものであり^{[ 40 ]}、したがって自然法は特権的な当事者を容認できないと考えていた^{[ 41 ]} 。この交換的正義の原則の適用を可能にするために、彼らは公正価格の概念を練り上げた。この概念に違反することは、一方では不当利得、他方では不当利得、第七戒違反、罪となる。不当な君主の返還のみが赦免を可能にし^{[ 42 ]}、契約上の均衡を取り戻す^{[ 43 ]。}

1517年、当時ソルボンヌ大学に在籍していたヴィトリアは、アントワープを拠点とするスペイン商人から、私財を増やすために商業に従事することの道徳的正当性について相談を受けた。現代の視点から言えば、彼らは起業家精神についての助言を求めていたと言えるだろう。この頃から、ヴィトリアをはじめとする神学者たちは経済問題に目を向けるようになった。彼らは時代遅れとみなした見解から離れ、自然法の原理に基づいた新たな思想を採用していった。

こうした見解によれば、自然の秩序は人、物、思想の「自由な流通」に基づいており、それによって人々は互いに知り合い、友愛の感情を高めることができる。これは、商業活動が非難されるべきものではないだけでなく、むしろ公共の利益に資するものであることを意味する。

サラマンカ学派の支持者たちは皆、財産には経済活動を刺激する有益な効果があり、それがひいては人々の幸福に貢献するという点で一致していた。ディエゴ・デ・コバルビアス・イ・レイバ（1512年～1577年）は、人々は財産を所有する権利だけでなく、――これもまた近代的な考え方だが――その財産から利益を得る排他的権利も持っていると考えていた。ただし、共同体も利益を得る可能性がある。とはいえ、非常に必要な時には、すべての財産は共有物となる。^{[ 46 ]}

ルイス・デ・モリーナは、個人所有者は共有財産よりも自分の財産を大切に扱うため、共有地の悲劇の一形態であると主張した。^{[ 47 ]}

サラマンカ学派の人々は、契約法と交換の公正さに関する考察を通して、しばしば価値の概念に直面した。 ^{[ 48 ]}マルティン・デ・アスピルクエタは、スペインへのアメリカ大陸からの銀と金の流入がもたらす影響、すなわちそれらの価値の低下と価格の上昇を観察し、価値の希少性という概念、すなわち貨幣数量説の最初の形態を確立した。^{[ 49 ]}

交換的正義の原則を尊重する物の適正価格は、多くの要因に依存します。それは、神の意志や労働の結果ではなく、人々の共通の評価（communis aestimatio hominum）の結果であるため、ある程度の自由度があります[50][51]。これについて、ルイス・^{サラビア・デ・ラ・}カジェは1544年に次のように書いています。

商品の取引や生産に携わる者が負担する労働、費用、リスク、あるいは輸送費や旅費、あるいはその者が労働力、リスク、労働に対して支払うべき金額によって適正価格を測る者は、大きな誤りを犯している。…適正価格は、商品、商人、貨幣の豊富さや不足から生じるものであり、費用、労働、リスクから生じるものではない。…ブルターニュから陸路で多大な費用をかけて運ばれてきた麻布の俵が、海路で安価に運ばれてきたものよりも価値が高いのはなぜだろうか？…手書きの本の方が印刷された本よりも価値が高いのはなぜだろうか？印刷された本の方が出来は良いのに、製造コストは安いのに。…適正価格は、費用を計算することによってではなく、一般的な評価によって見出されるのである。

しかし、フリードリヒ・ハイエクが書いたように、^{[ 52 ]}この学派はこの考えを体系的に追求することはほとんどなかった。ハイエクの学派のメンバーは、特に独占の場合^{[ 53 ]}や必需品の場合[54]、当局が介入して価格を統制する必要がある場合もあると考えていた。^{[ 50 ]}裁定主義^{と呼ばれる}経済介入主義の機会は、全員一致で受け入れられたわけではなかった。ドミンゴ・デ・ソトやトマス・デ・メルカドのように、公共の利益に関心のある君主は貪欲な商人よりも信頼できると考える者もいれば、ルイス・デ・モリーナ、レオナルドゥス・レッシウス、フアン・デ・ルーゴのように、当局の介入は腐敗や縁故主義を生み出すため不適切だと考える者もいた。^{[ 54 ]}

高利貸し（当時、これは融資に対する利息の徴収を意味した）は、カトリック教会によって常に否定的に捉えられてきた。第三ラテラン公会議は、当初の借入額よりも多い金額で債務を返済することを非難し、ヴィエンヌ公会議は高利貸しを明確に禁止し、高利貸しを容認するいかなる法律も異端であると宣言した。初期のスコラ学者たちは利息の徴収を非難した。中世の経済においては、融資は完全に必要性（凶作、職場での火災など）の結果であり、そのような状況下では、利息を徴収することは道徳的に非難されるべき行為と考えられていた。

ルネサンス期には、人々の移動性の向上により商業が活発化し、起業家が新たな収益性の高い事業を始めるのに適した環境が整いました。借入金はもはや消費のためだけでなく生産のためにも使われるようになったため、従来と同じように捉えることはできなくなりました。サラマンカ学派は、利子を徴収する正当な理由を数多く挙げました。融資を受けた側は利益を得ており、利子は貸し出す側が負うリスクに対する対価と考えることができます。また、貸し出す側は貸した資金を他の用途に使う機会を失うという機会費用の問題もありました。そして最後に、おそらく最も独創的な考え方として、貨幣そのものを商品とみなし、自分の貨幣を使うことで利子という形で利益を得るべきだという考え方がありました。

マルティン・デ・アスピルクエタは時間の影響も考慮し、貨幣の時間価値を定式化した。他の条件がすべて同じであれば、人は将来よりも今、ある財を受け取ることを好む。この選好は、より高い価値を示している。この理論によれば、利子とは、貸し出す側が資金を奪われている期間に対する支払いである。

行為の道徳性を分析することは、社会に貢献するために最も実践的で有益な研究であると考えられていた。法と経済学におけるこの学派の斬新な貢献は、新たな状況下で社会が直面する具体的な課題と道徳的問題に根ざしていた。

長年にわたり、道徳的ジレンマに対する決まった答えの集合である事例主義が発展してきた。しかし、事例主義はその性質上、決して完全なものではなく、より一般的な規則や原理の探求へとつながる。こうして、真理ではなく悪を選択しないという確実性を究極の基準とする確率主義が発展した。主にバルトロメ・デ・メディナによって発展し、ガブリエル・バスケスとフランシスコ・スアレスによって引き継がれた確率主義は、その後の数世紀において最も重要な道徳思想の学派となった。

『デ・アウキシリス論争』は、16世紀末にイエズス会とドミニコ会の間で起こった論争である。論争の主題は恩寵と予定説、すなわち人間の自由意志と神の全知をどのように調和させるかという問題であった。1582年、イエズス会士プルデンシオ・モンテマヨールとフライ・ルイス・デ・レオンは、人間の自由について公に語った。ドミンゴ・バニェスは、彼らが自由意志を過度に重視し、異端的な用語を用いたと考え、彼らをスペイン異端審問所に告発した。バニェスは、彼らをペラギウス主義、すなわち原罪の教義と神から与えられた恩寵を否定して人間の自由意志を信じる主義の信者であると非難した。モンテマヨールとデ・レオンは教職を禁じられ、そのような考えを擁護することも禁じられた。

バニェスはその後、レオンによって聖務省に告発され、「ルター派の誤りを犯した」、つまりマルティン・ルターの教義に従ったとして告発された。ルター派の教義によれば、人間は原罪の結果として「罪によって死んでいる」（エフェソ2:1）ので、自分の功績によって救われることはできない。神だけが人間を救うことができる。「あなたがたは恵みによって信仰によって救われたのです。それはあなたがた自身の行いによるものではなく、神からの賜物です。行いによるものではありません。だれも誇ることがないようにするためです。」（エフェソ2:8-9）バニェスは無罪となった。

しかしながら、この論争はこれで終結せず、ルイス・デ・モリーナは『自由意志によるドミニコ会の恩恵』 （1588年）で論争を継続した。これはイエズス会の立場を最もよく表した著作とされている。論争は何年にもわたって続き、ドミニコ会は教皇クレメンス8世にモリーナの『自由意志によるドミニコ会の恩恵』を非難するよう働きかけた。最終的に1607年、パウルス5世はドミニコ会とイエズス会がそれぞれの思想を擁護する自由を認め、この論争のどちらの側も異端とみなすことを禁じた。

無限に善であり全能である神によって創造され統治されている世界に悪が存在することは、長らく逆説的であると考えられてきた（「悪の問題」を参照）。ヴィトリアはこの逆説を、まず自由意志は神から各人に与えられた賜物であると主張することで解決した。各人が常に善のみを自由に選択することは不可能である。したがって、悪は、人間の自由意志によって善を選択しない能力から生じるのである。

ビトリアの生徒とその生徒たち：

• アリアス・ピネル（1512年 - 1563年）
• アントニオ・デ・パディージャ・イ・メネセス(1580年没)
• バルトロメ・デ・アルボルノス(1519–1573)
• バルトロメ・デ・メディナ(1527–1581)
• ディエゴ・デ・チャベス（1507年 - 1592年）
• ディエゴ・デ・コバルビアス(1512–1577)
• ディエゴ ペレス デ メサ(1563–1632)
• ドミンゴ・バニェス（1528年 - 1604年）
• ドミンゴ・デ・ソト（1494年 - 1560年）
• フェルナン ペレス デ オリバ(1494–1531)
• フランシスコ・デ・ビトリア(1492–1546)
• フランシスコ サルミエント デ メンドーサ(1525–1595)
• フランシスコ・スアレス(1548–1617)
• グレゴリオ デ バレンシア(1549–1603)
• ヘロニモ ムニョス(1520–1591)
• フアン・デ・ホロスコ・イ・コヴァルビアス（1540–1610）
• フアン・デ・ラ・ペーニャ(1513–1565)
• フアン・デ・マティエンソ(1520–1579)
• フアン・デ・リベラ（1532年 - 1611年）
• フアン・ヒル・デ・ラ・ナバ（－1551年）
• レオナルドゥス・レッシウス(1554–1623)
• ルイス・デ・レオン（1527年 - 1591年）
• マルティン・デ・アスピクエタ(1492–1586)
• マルティン・デ・レデスマ (1509–1574)
• メルチョル・カノ（1509年 - 1560年）
• ペドロ・デ・ソトマヨール (1511–1564)
• トマス デ メルカド(1523–1575)

サラマンカと同時代人で、ビトリアと直接的な関係がなかった人物：

• アロンソ デ ラ ベラ クルス(1507–1584)
• クリストバル・デ・ビジャロン(1500 年頃 – 1558 年頃)
• フェルナンド・バスケス・デ・メンシャサ(1512–1569)
• フランシスコ・セルバンテス・デ・サラザール(1514?–1575)
• フアン・デ・ルーゴ・イ・キロガ(1583–1660)
• フアン・デ・サラス（1553年 - 1612年）
• ルイス・デ・モリーナ（1535年 - 1600年）
• ペドロ・デ・アラゴン (1545/46–1592)
• ペドロ デ バレンシア(1555–1620)

この思想潮流に影響を受けた外部の人物：

• アントニオ・デ・エルビアス(1590 年死亡)
• バルトロメ・デ・カランサ(1503–1576)
• バルトロメ・デ・ラス・カサス(1484–1566)
• クリストバル・デ・フォンセカ(1550–1621)
• ドミンゴ デ サラザール(1512–1594)
• ドミンゴ・デ・サント・トマス(1499–1570)
• ガブリエル・バスケス(1549–1604)
• ゴメス ペレイラ(1500–1567) ^{[ 56 ]}
• フアン・デ・マリアナ（1536年 - 1624年）
• フアン・デ・メディナ（1489年 - 1545年）
• フアン ペレス デ メナチョ(1565–1626)
• ルイス・デ・アルカラ（1490年 - 1549年）
• ルイス・サラビア・デ・ラ・カジェ
• ミゲル・バルトロメ・サロン(1539–1621)
• ペドロ・ダ・フォンセカ(1528–1599)
• ペドロ・デ・オニャーテ（1567年 - 1646年）
• ロドリゴ・デ・アリアガ(1592–1667)