ライフワールド

生活世界（ドイツ語：Lebenswelt）は、自明または与えられたものの宇宙、^つまり主体が共に経験する世界として考えることができる。この概念はエドムント・フッサールによって普及され、彼は生活経験におけるすべての知識の基盤としての役割を強調した。その起源は生物学と文化的プロテスタントにある。^{[2] [3]}

生活世界の概念は、哲学や一部の社会科学、特に社会学と人類学で使用されています。この概念は、世界が経験され、世界が生きられる（ドイツ語： erlebt ）状況を強調しています。生活世界は、フッサールの伝統における 現象学的分析の前認識論的足がかりです。

エドムント・フッサールは『ヨーロッパ科学と超越論的現象学の危機』 （1936年）の中で生活世界の概念を導入しました。

我々が世界を普遍的な地平、存在する物体の一貫した宇宙として意識するどんな方法であれ、我々、各「私」、そして我々全員は、世界の中で互いに共存するものとして世界に属している。そして世界は我々の世界であり、まさにこの「共存」を通して存在する我々の意識にとって妥当である。我々は、覚醒した世界意識の中で生きているので、世界を受動的に所有することに基づいて常に活動している...明らかに、これは私、つまり個人の自我にのみ当てはまるわけではない。むしろ我々は、共存することで、この共存において世界を予め与えられ、世界は万人の世界として属し、この存在論的意味を予め与えられている...我々主体性は... [常に] 機能している。^[4]

フッサールは、この集合的相互主観的知覚プールは普遍的に存在し、人類の目的のためには「客観的真実」に到達するか、少なくとも可能な限り客観性に近づくことができると説明しています。^[5]「生活世界」は、知覚する主体に関連して空間と時間の中で様々に配置されたオブジェクトの壮大な劇場であり、常に存在し、すべての共有された人間の経験の「基盤」です。^[6]フッサールの生活世界の定式化は、ヴィルヘルム・ディルタイの「生活のつながり」（ドイツ語：Lebenszusammenhang）とマルティン・ハイデッガーの世界内存在^[要出典]（ドイツ語： In-der-Welt-Sein ）の影響も受けています。この概念は、モーリス・メルロー＝ポンティ、ヤン・パトチカ、アルフレッド・シュッツなどのフッサールの弟子によってさらに発展しました。生活世界は、すべての物事がそれ自身として、そして意味を持って現れる背景という意味で、私たちのすべての経験の地平線と考えることができます。しかし、生活世界は完全に静的な方法で理解することはできません。それは不変の背景ではなく、むしろ私たちが生きる動的な地平線であり、私たちの生活世界には生きられたもの以外何も現れないという意味で「私たちとともに生きる」のです。

この概念は、デカルトとカントの伝統からフッサールの現象学が転換点を迎えたことを象徴するものである。それまでフッサールは、意識の反省的分析を通して見出せるもの、および意識に直接存在するもの以外の前提なしに、意識の中に哲学の絶対的な基礎を見つけ、解明し、説明することに焦点を当てていた。もともと、現実のすべての判断は「括弧で囲む」か保留にされ、その後、それらを構成または構築する際の意識の役割を明らかにするために分析されるはずであった。しかし、生活世界の概念によって、フッサールは別の道を歩み始めた。それは、意識は、その最も深いレベルでさえ、社会的、文化的、歴史的に構成される意味と先入観の世界にすでに埋め込まれ、その中で機能していることを認識している。それによって、現象学は、フッサールの初期の著作のように純粋意識と超越論的自我の意味の研究だけではなく、文脈における意識と意味の研究となった。生活世界は、主に個人的かつ相互主観的であるという立場から、現象学におけるより複雑な概念の 1 つです。

たとえ、ある人物の歴史性がその人の生活世界と密接に結びついており、したがって各人が生活世界を持っているとしても、これは必ずしも生活世界が純粋に個人的な現象であることを意味するわけではない。相互主観性の現象学的概念に従えば、各個人が必然的に自分の「個人的な」生活世界（「ホームワールド」）を持っているとしても、生活世界は相互主観的であり得る。意味は相互主観的にアクセス可能であり、伝達可能である（「ホーム仲間」と共有される）。しかし、ホームワールドは常に異質な世界によって制限される。この異質な世界の内部の「意味」は伝達可能であるが、異質なものとして理解されることはない。異質なものは生活世界に適応または同化されるのみであり、生活世界の背景に基づいてのみ理解される。

フッサールによる生活世界の解明は、アルフレート・シュッツの現象学的社会学の出発点となった。シュッツは、意識、意味、生活世界に関するフッサールの現象学と、主観的に意味のある行為に焦点を合わせたマックス・ウェーバーの社会学を統合しようとした。ユルゲン・ハーバーマスは、その社会理論において生活世界の概念をさらに発展させた。ハーバーマスにとって、生活世界とは、多かれ少なかれ、個人の認知的地平で表現できる能力、実践、態度の「背景」環境である。しかし、意識に焦点を合わせたフッサールと比較すると、コミュニケーションに基礎を置く社会理論を持つハーバーマスは、社会的、文化的に堆積した言語的意味から成る生活世界に焦点を当てている。それは、非公式で文化的に基礎を置いた理解と相互の適応の生きられた領域である。官僚機構と市場原理の道具的合理性による生活世界の合理化と植民地化は、ハーバーマスの二巻からなる『コミュニケーション行為の理論』の主要な関心事である。

ハーバーマスにとって、コミュニケーション行為は実践的合理性によって支配されている― 社会的に重要な考えは、実践的合理性のルールに従って、言語的コミュニケーションのプロセスを通じて媒介される。対照的に、技術的合理性は、産業のような道具的システム、またはより大規模では資本主義経済や民主的な政治政府を支配している。システムにとって道具的に重要な考えは、そのシステムのルールに従って媒介される（最も明白な例は、資本主義経済における通貨の使用である）。自己欺瞞、したがって体系的に歪んだコミュニケーションは、生活世界が道具的合理性によって「植民地化」され、そのため何らかの社会規範が存在し、正当化できないにもかかわらず正当な力を享受している場合にのみ可能になる。これは、道具的考えを媒介する手段がコミュニケーション力を獲得したときに発生する ― 誰かが公開討論中に一団の人々に黙っているようにお金を払ったり、財政的または管理的リソースが何らかの社会的見解を宣伝するために使用された場合など。人々が結果として得られる合意を規範的に重要なものとして受け取ると、生活世界は植民地化され、コミュニケーションは体系的に歪められる。「植民地化」という比喩が使われるのは、社会的合意に達するための誘導メディアの使用が生活世界に本来備わっていないためである。つまり、システム世界の意思決定プロセスは、ある意味で帝国主義的な方法で生活世界に侵入しなければならないのである。

イデオロギーのベールを剥ぎ取られると、自律的なサブシステムの命令は、部族社会に侵入する植民地支配者のように、外部から生活世界に侵入し、同化のプロセスを強制します。地域文化の分散した視点は、大都市と世界市場の動向を周辺から把握できるほど十分に調整できません。^[7]

マルクス主義の二つの概念である疎外と偽りの意識に関連する意識の断片化は、ハーバーマスの観点からすると、それらが単に生活世界の植民地化というより一般的な現象の特殊なケースに過ぎない理由を説明しています。

社会的調整と体系的規制は、制度に基づく場合もある、共通の慣習、信念、価値観、コミュニケーション上の相互作用の構造によって発生します。私たちは必然的に生活世界に属しており、個人や相互作用は慣習や文化的伝統からアイデンティティを構築し、状況を定義し、行動を調整し、社会的連帯を生み出します。理想的には、これはコミュニケーションを通じて理解に至ることによって発生しますが (German Verstehen )、実際的な交渉を通じても発生します (比較: Seidman、1997:197)。

生活世界は、ピエール・ブルデューのアビトゥスの概念や日常生活の社会学的概念など、さらなる概念に関連しています。

最近の構成主義的言説の過程では、生活世界という用語についての議論も行われた。ビョルン・クラウスの 関係構成主義的^[8]版の生活世界という用語では、その現象学的なルーツ（フッサールとシュッツ）を考慮しつつ、それを認識論的構成主義理論構築の範囲内にまで拡張している。 ^{[9]その結果、生活世界という用語に対する個人の観点に焦点を当てるだけでなく、例えば}ハーバーマスが強調したような社会的および物質的な環境条件とその関連性も考慮に入れた新しいアプローチが生み出された。したがって、認知発達は2つの決定要因に依存するというクラウスの基本仮定が不可欠である。一方では、人自身の現実はその人の主観的な構成物である。他方では、この構成物は、あらゆる主観性にもかかわらず、ランダムではない。人は依然として自分の環境に結びついているため、自分の現実はこの環境の条件によって影響を受ける（ドイツ語のGrundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung）。^[10]

この観点に基づいて、個人の知覚と社会的・物質的な環境条件との分離が可能になる。クラウスはそれに応じて生活世界という用語を取り上げ、生活条件（ドイツ語ではLebenslage ^[11] ）という用語を追加し、2つの用語を対立させている。

このように、生活世界は人が主観的に経験する世界を説明するのに対し、生活条件は人の実際の生活環境を説明する。したがって、人の生活世界は、その人の特定の生活条件に応じて構築されると言える。より正確には、生活条件には、例えば雇用状況、物質的資源の利用可能性、住宅状況、社会的環境（友人、敵、知人、親戚など）などの物質的および非物質的な生活環境、ならびに人の身体的状態（太っている/痩せている、背が高い/小さい、女性/男性、健康/病気など）が含まれる。対照的に、生活世界は、これらの状態の主観的な認識を説明する。^[12]

クラウスは、主観的現実と客観的現実の認識論的区別を用いている。したがって、主観的現実が客観的現実と相関するのと同じように、人の生活世界は人の生活条件と相関している。一方は、他方の条件に応じて構築された、克服できない主観的構成物である。^[13]

クラウスは生活世界と生活条件を次のように定義しました。

「生活条件とは、人の生活における物質的および非物質的な状況を意味します。

生活世界とは、人が自分の生活環境の条件下で形成する現実の主観的な構築を意味します。」^[14]

この対照的な比較は概念的な詳細を提供し、最初のステップで主観的に経験される世界とその物質的および社会的条件との区別を可能にし、2 番目のステップでこれらの条件が現実の主観的構築にどのように関連しているかに焦点を当てることを可能にします。

これを念頭に置き、アルフレッド・シュッツ、エドムント・フッサール、ビョルン・クラウス、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインが使用した生活世界の用語を検討しているマンフレート・フェルディナンドは、次のように結論付けている。「クラウスの『生活世界の構成主義的理解に関する考えは、インヴェルニッツィとバターヴェーゲが要求するように、ミクロ、メソ、マクロのアプローチの統合の輪郭を描く。この統合は、主観的視点と客観的枠組み条件を相互に関連付けるために必要であるだけでなく、客観的枠組み条件は、認識され評価される前に主観的生活世界に対する関連性を獲得しないためでもある。」^[15]

• 環世界
• ファネロン

• エデン、T. (2004)。レーベンスヴェルト。 K.エブナー、U.カディ(2004)。 Wörterbuch der phänomenologischen Begriffe。ハンブルク：マイネル。
• トレイテル、C. (2000)。科学、スピリチュアリズム、リベラリズムの大都市、世紀末ベルリンにおける知識の文化。 * Goschler、C. (編)。 Wissenschaft und Öffentlichkeit、ベルリン、1870 ～ 1930 年（127 ～ 155 ページ）。シュトゥットガルト：フランツ・シュタイナー。
• シュタインボック、AJ (1995)。『故郷とその先、フッサール以後の生成的現象学』ノースウェスタン大学現象学・実存哲学研究。
• グラスホフ、R. (1989)。ミリューとレーベンスヴェルト。フランクフルト午前: ズールカンプ

• ウィクショナリーの「ライフワールド」の辞書定義