アンリ・ベルクソン

アンリ・ベルクソン
1927年のベルクソン
生まれる	アンリ＝ルイ・ベルクソン ( 1859-10-18 )1859年10月18日 パリ、フランス第二帝政
死亡	1941年1月4日（1941-01-04）（81歳） ドイツ占領下のフランス、パリ
母校	エコール・ノルマル・シュペリウール パリ大学
注目すべき作品	時間と自由意志（1889） 物質と記憶（1896） 創造的進化（1907）
配偶者	ルイーズ・ニューバーガー ​ （ 1891年生まれ）
受賞歴	ノーベル文学賞（1927年）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 フランスのスピリチュアリズム 人生哲学[1] プロセス哲学[2]
機関	コレージュ・ド・フランス
主な関心事	形而上学 認識論 言語哲学 数学の哲学 直接的な経験の研究
注目すべきアイデア	間隔 直感 愛情 エラン・ヴィタル 意識の即時データ 開かれた社会
サイン

アンリ＝ルイ・ベルクソン（フランス語: [bɛʁksɔn] ; 1859年10月18日 - 1941年1月4日）は、フランスの哲学者^{[8] [9] [10] [11] [12]}であり、特に20世紀前半から第二次世界大戦まで、^[13]またジル・ドゥルーズが『ベルクソン主義』を出版した1966年以降にも、分析哲学と大陸哲学の伝統に影響を与えた。ベルクソンは、現実を理解するためには抽象的な合理主義や科学 よりも、直接的な経験と直観のプロセスの方が重要であるという主張で知られている。

ベルクソンは1927年に「彼の豊かで活気に満ちたアイデアと、それを表現した素晴らしい技術が認められて」ノーベル文学賞を受賞した。 ^[14] 1930年、フランスは彼に最高の栄誉であるレジオンドヌール勲章大十字を授与した。ベルクソンの絶大な人気はフランスで論争を巻き起こし、彼の見解は共和国の役人が採用した世俗的かつ科学的な姿勢に反するものとみなされた。 ^{[15] [確認には引用が必要]}

ベルクソンはフランスの教授として静かな生活を送り、4つの主要な著作を出版しました。

1. 1889 年、時間と自由意志( Essai sur les données immédiates de la conscience )
2. 1896年、物質と記憶(マチエールと記憶)
3. 1907 年、創造的進化( L'Évolution créatrice )
4. 1932 年、道徳と宗教の 2 つの源泉( Les deuxsources de la Morale et de la宗教)

1900年、コレージュ・ド・フランスはベルクソンをギリシャ・ローマ哲学の教授に任命し、彼は1904年までその職に留まった。その後、彼はガブリエル・タルドに代わって1920年まで近代哲学の教授に就任した。彼の公開講座には大勢の人々が参加した。^[16]

ベルクソンは1859年、パリのラマルティーヌ通りに生まれた。パレ・ガルニエ（パリの旧オペラ座）からそう遠くない場所である。父は作曲家でピアニストのミハウ・ベルクソンで、ポーランド系ユダヤ人（元々の名前はベレクソン）の出身である。曽祖母のテメル・ベルクソンはポーランド系ユダヤ人、特にハシディズム運動に関わる人々のパトロンおよび後援者としてよく知られていた。 ^{[8] [9]}母のキャサリン・レヴィソンはヨークシャーの医師の娘で、イギリス系ユダヤ人とアイルランド系ユダヤ人の血を引く。ベレクソン家はポーランド系の有名なユダヤ人実業家一家であった^[10] 。アンリ・ベルクソンの高祖父であるシュムル・ヤクボヴィチ・ゾンネンベルクはズビトコヴェル [pl]と呼ばれ、著名な銀行家であり、 1764年から1795年までポーランド王であったスタニスワフ2世アウグスト^{[11] [12]}の愛弟子であった。

ベルクソンの家族は彼が生まれてから数年間ロンドンに住み、彼は母親から幼い頃から英語に親しみました。彼が9歳になる前に両親はフランスに定住し、アンリはフランス国籍を取得しました。

ベルクソンは1891年にマルセル・プルーストの従妹であるルイーズ・ニューバーガーと結婚した（プルーストは結婚式の花婿介添人を務めた）。 ^[17]アンリとルイーズ・ベルクソンには1896年に聴覚障害のある娘ジャンヌが生まれた。ベルクソンの妹ミナ・ベルクソン（別名モイナ・マザーズ）は黄金の夜明け団の創設者であるイギリスのオカルト作家サミュエル・リデル・マグレガー・マザーズと結婚し、後に夫婦はパリに移住した。

ベルクソンは1868年から1878年までパリのリセ・フォンターヌ（ 1870年～1874年、1883年～現在はリセ・コンドルセとして知られている）に通った。彼はそれ以前にユダヤ教の宗教教育を受けていたが^{[18] 、14歳から16歳の間に信仰を失った。フーデ（1990）によると、この道徳的危機は}進化論の発見に関係しており、それによれば人類は現代の霊長類と共通の祖先を共有しており、この過程には創造主としての神は必要ないという解釈もある^{[19] 。}

リセ在学中、ベルクソンは科学的研究で賞を獲得し、1877年、18歳のときには数学の問題の解決で賞も獲得した。その解決法は翌年、Nouvelles Annales de Mathématiques誌に掲載された。^[20]これが彼の最初の出版作品となった。科学と人文科学のどちらに進むべきか迷った後、教師たちの落胆をよそに、彼は人文科学を選ぶことにした。^[21] 19歳のとき、彼はエコール・ノルマル・シュペリウールに入学した（この時期にハーバート・スペンサーを読んだ）。^{[21]そこで}文学士の学位を取得し、その後1881年にパリ大学で哲学学位を取得した。

同年、アンジュー地方の古都アンジェのリセで教師に任命された。2年後、ピュイ＝ド＝ドーム県の県都クレルモン＝フェランのリセ・ブレーズ＝パスカル（クレルモン＝フェラン） [fr]に定住した。

クレルモン＝フェランに到着した翌年、ベルクソンはルクレティウスの抜粋集を出版し、その著作に『物質の性質について』の批評研究を加えたExtraits de Lucrèceと、ルクレティウスの唯物論的 宇宙論（1884年）を収録することで人文科学の才能を発揮した。この版は何度も版を重ね、フランスの若者の間で古典を広める上でその価値を証明している。ベルクソンは、故郷のこの地域（オーヴェルニュ地方）で教鞭をとり、講義をするかたわら、個人研究や創作の時間も設けた。彼は博士論文『時間と自由意志』を書き上げ、アリストテレスに関する短いラテン語論文（Quid Aristoteles de loco senserit 、「アリストテレスにおける場所の概念について」）とともに、1889年にパリ大学から博士号を授与された。この著作は、同年フェリックス・アルカンから出版された。彼はまた、クレルモン＝フェランでソクラテス以前の哲学者、特にヘラクレイトスについての講義も行っていた。^[21]

ベルクソンは『時間と自由意志』 を、当時の文部大臣でフェリックス・ラヴァイソンの弟子であり『帰納法の基礎について』 （ 1871年）の著者でもあるジュール・ラシュリエ（1832年 - 1918年）に捧げた。ラシュリエは「慣性を力に、死を生に、宿命論を自由に置き換える」ことに努めた。ルイ・ド・ブロイによれば、 『時間と自由意志』は「波動力学の物理的解釈に関するニールス・ボーアとヴェルナー・ハイゼンベルクの考えより40年も古い」という。 ^[22]

ベルクソンは1888年に再びパリに定住し、^[23]数ヶ月間、コレージュ・ロランとして知られる市立学校で教えた後、リセ・アンリ・キャトルに任命され、8年間そこに留まりました。そこで彼はダーウィンを読み、その理論についての講義を行いました。^{[21]ベルクソンは以前}ラマルク主義とその獲得形質の遺伝性理論を支持していましたが、彼の継続的な生命観とより一致するダーウィンの漸進的変異の仮説を好むようになりました。^[21]

1896年、ベルクソンは2番目の大著『物質と記憶』を出版した。このかなり難解な著作は、脳の機能について研究し、知覚と記憶の分析を行って、身体と精神の関係を慎重に考察している。ベルクソンは、3つの大著のそれぞれを準備するために何年も研究を重ねた。このことは特に『物質と記憶』で顕著で、この著作では、当時行われた広範な病理学的調査を熟知していることがうかがえる。

1898年、ベルクソンは母校であるエコール・ノルマル・シュペリウールの教授となり、同年後半には教授に昇進した。1900年にはコレージュ・ド・フランスの教授に就任し、シャルル・ルヴェック [fr]の後任としてギリシャ・ローマ哲学の教授職に就いた。

1900 年 8 月の最初の 5 日間にパリで開催された第 1 回国際哲学会議で、ベルクソンは「因果律の信念の心理学的起源」( Sur les origines psychology de notre croyance à la loi de causalité ) という短い論文を発表しました。1900 年に、フェリックス・アルカンは、パリ評論誌に掲載されていた作品「笑い」 ( Le rire ) を出版しました。これはベルクソンのマイナー作品の中でも最も重要な作品の 1 つです。喜劇の意味に関するこのエッセイは、ベルクソンがオーヴェルニュで過ごした初期の頃に行った講義から生まれたものです。このエッセイの研究は、ベルクソンの人生観、特に人生における芸術の位置付けを扱った部分を理解する上で不可欠です。この論文の主な論点は、笑いは人間の社会生活を可能にするために進化した矯正手段であるというものです。人々は、社会の要求に適応できない人々の失敗が、柔軟性のないメカニズムに似ていると思えば、彼らを笑う。漫画家たちは、この人間の笑いの傾向をさまざまな方法で利用してきたが、彼らに共通するのは、漫画は「生きているものにまとわりつく機械的なもの」であるという考えである。^{[24] [25]}

1901年、ベルクソンは道徳・政治科学アカデミーの会員に選出された。1903年、ベルクソンは『形而上学・道徳評論』に「形而上学入門（Introduction à la metaphysique ）」というエッセイを寄稿した。これはベルクソンの3冊の大型本を研究するための序文として役立つ。このエッセイでベルクソンは創造的進化で実現した哲学的プログラムを詳述した。^[21]

1904年に社会学者で哲学者のガブリエル・タルドが亡くなると、ベルクソンは後を継いで近代哲学の議長となった。同年9月4日から8日まで、ベルクソンはジュネーブを訪れ、第二回国際哲学会議に出席し、『精神と思考：哲学的幻想（Le cerveau et la pensée : une illusion philosophique）』と題する講演を行った。ドイツ滞在中、病気のためハイデルベルクで開催された第三回会議には出席できなかった。この時期、ベルクソンはジャック・マリタンに大きな影響を与え、マリタンとその妻ライサを自殺から救ったともいわれている。^{[26] [27]}

ベルクソンの三番目の主要著作『創造的進化』は、彼の著作の中で最も広く知られ、最も議論されているもので、1907年に出版された。ピエール・アンバール・ド・ラ・トゥールは、『創造的進化』は思想の新しい方向を示す画期的な作品であると述べた。^[28] 1918年までに、出版社のアルカンは21版を出版し、10年間で平均して毎年2版のペースで出版した。この本の出版後、ベルクソンの人気は学界だけでなく一般大衆の間でも飛躍的に高まった。

ベルクソンは当時、生物学をすでに広範に研究しており、その中には（『創造的進化』第1章に示されている）受精理論も含まれていた。この理論は1885年頃に登場したばかりだったが、これは哲学史、とりわけギリシャ・ローマ哲学を専門とする哲学者にとっては決して小さな業績ではなかった。^{[21]また、ダーウィン以外にも、}ヘッケルの著作も間違いなく読んでおり、ベルクソンはヘッケルから生命の統一性やすべての生物間の生態学的連帯感という自身の考えを保持していた。^[21]また、ユーゴー・ド・フリースの著作も読んでおり、ベルクソンはド・フリースの突然変異進化論を引用していた（ド・フリースはこれに反対し、ダーウィンの漸進主義を好んでいた）。^[21]また、コレージュ・ド・フランスの実験医学教授 クロード・ベルナールの後任となったシャルル＝エドゥアール・ブラウン＝セカールの著作も引用していた。

ベルクソンはフローレンス・マイヤー・ブルーメンタールとともに、1919年から1954年にかけて画家、彫刻家、装飾家、版画家、作家、音楽家に与えられた助成金であるブルーメンタール賞の審査員を務めた。 ^[29]

ベルクソンは 1908 年にロンドンを訪れ、そこでハーバード大学の哲学者ウィリアムジェームズと会った。ジェームズはベルクソンより 17 歳年上で、ベルクソンの著作を英米の人々に知らしめるのに尽力した。2 人は親友になった。ジェームズのベルクソンに対する印象は、1908 年 10 月 4 日付けの手紙に書かれている。

とても謙虚で控えめな人ですが、知的には天才です。彼が焦点を当てた傾向は最終的に普及し、現在の時代が哲学の歴史における一種の転換点となるだろうという強い疑念を抱いています。

1880年には早くもジェイムズは、ルヌーヴィエとピヨンの定期刊行物『哲学批判』に「努力の感情」と題するフランス語の記事を寄稿していた。4年後、雑誌『マインド』に「感情とは何か」と「内省的心理学のいくつかの欠落について」という2つの記事が掲載された。ベルクソンはこれらのうち最初の2つを『時間と自由意志』で引用している。1890年から1891年にかけてジェイムズの記念碑的な著作『心理学原理』の2巻が出版され、その中でベルクソンが観察した病的な現象について言及している。一部の著述家^{[誰? ]は、これらの日付のみを考慮し、ジェイムズの研究が1870年以来続いていたことを見落とし（} 『原理』に至るさまざまな記事によって時折記録されている）、誤ってベルクソンのアイデアをジェイムズのアイデアよりも古いものとしている。

ウィリアム・ジェームズはベルクソンを味方として称賛した。1903年に彼は次のように書いている。

私はベルクソンの本を読み返していますが、長年読んできた本の中でこれほど私の思考を刺激し、興奮させたものはありません。彼の哲学には大きな未来があると確信しています。彼の哲学は古い枠組みを打ち破り、物事を解決に導き、そこから新たな結晶化に到達できるのです。^[30]

ジェイムズがベルクソンに捧げた最も注目すべき賛辞は、ジェイムズがロンドンでベルクソンと出会った直後にオックスフォード大学マンチェスター・カレッジで行ったヒバート講演（多元的宇宙）である。ジェイムズはベルクソンの思想から得た勇気について述べ、「ベルクソンの権威に頼ることができる」という自信について言及している。

ベルクソンの影響により、ジェイムズは「主知主義の方法と、論理が何が可能で何が不可能かを判断する適切な基準であるという当時の考え方を放棄する」に至った。ジェイムズは続けて、その影響によって「方法としての論理をきっぱりと、そして取り返しのつかないほど放棄する」に至ったと述べている。なぜならジェイムズは「現実、人生、経験、具体性、即時性、どんな言葉を使っても構わないが、それらは我々の論理を超え、溢れ、それを取り囲んでいる」ことに気付いたからである。

1909年にジェイムズの著書『多元的宇宙』に掲載されたこれらの発言は、多くの英国および米国の読者にベルクソン哲学の研究を促したが、ベルクソンの主要作品の英訳はまだ出版されていなかった。ジェイムズは、アーサー・ミッチェルが『創造的進化』の英訳を準備することを奨励し、支援した。1910年8月、ジェイムズは亡くなった。彼は、もし生きて翻訳の完成を見届けていたなら、感謝の序文を添えて英国の読者に紹介するつもりだった。翌年、翻訳は完成し、ベルクソンとその作品への関心がさらに高まった。偶然にも、同じ年（1911年）、ベルクソンはジェイムズの著書『プラグマティズム』のフランス語訳に16ページの序文『真実と実在』を書いた。その中で、ベルクソンはジェイムズの作品に対する好意的な評価を表明するとともに、いくつかの重要な留保を表明した。

4月5日から11日まで、ベルクソンはイタリアのボローニャで開催された第4回国際哲学会議に出席し、「哲学的直観」について講演した。招待に応じて、同年5月にイギリスを訪問し、その後も数回訪問した。これらの訪問は好評を博した。彼の講演は新たな視点を提示し、彼の3つの主要著作である『時間と自由意志』、『物質と記憶』、『創造的進化』の多くの箇所を解明した。短い発言ではあったが、彼の著書の考えを発展させ、豊かにし、イギリスの聴衆に彼の哲学の基本原理を明確にした。

1911年5月、ベルクソンはオックスフォード大学で「変化の知覚」 （La perception du changement ）という2つの講義を行った。同年、クラレンドン出版社からフランス語で出版された。 ^[31]彼の講義は簡潔で明快であり、学生や一般読者を彼の他のより長い著作へと導いた。オックスフォードは後に彼に理学博士号を授与した。

2日後、彼はバーミンガム大学で「生命と意識」をテーマとしたハクスリー講演を行った。これは後にヒバート・ジャーナル（1911年10月）に掲載され、改訂されて全集『精神エネルギー』（L'Énergie spirituelle）の最初のエッセイとなった。10月に彼は再びイギリスに渡り、熱狂的な歓迎を受け、ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジで「魂の本質」について4回の講演を行った。

1913年、ベルクソンはコロンビア大学の招待でアメリカ合衆国を訪れ、アメリカのいくつかの都市で講演し、非常に多くの聴衆に迎えられた。2月、コロンビア大学で、彼は『霊性と自由』と『哲学の方法』を主題として、フランス語と英語で講演した。同年5月に再びイギリスを訪れ、彼はイギリス心霊研究協会の会長に就任し、そこで「生命の幻影と心霊研究(Fantômes des vivants et recherche psychique)」と題する講演を行った。

その間に彼の人気は高まり、作品は英語、ドイツ語、イタリア語、デンマーク語、スウェーデン語、ハンガリー語、ポーランド語、ロシア語など多くの言語に翻訳されるようになった。1914年、ベルクソンはフランスアカデミーの会員に選出され、同胞の名誉を受けた。また、道徳政治学アカデミー会長に任命され、レジオンドヌール勲章オフィシエと公教育勲章オフィシエを受章した。

ベルクソンにはさまざまなタイプの信奉者がいた。フランスでは、一方では新カトリックやモダニズム、他方ではサンディカリズムなどの運動が、ベルクソンの中心的思想の一部を吸収し、自らの目的に利用しようと努めた。大陸における社会主義およびサンディカリズム理論の機関紙『社会主義運動』^[32]は、カール・マルクスとピエール＝ジョゼフ・プルードンのリアリズムをあらゆる形態の知性主義に敵対するものと描写し、したがってマルクス主義社会主義の支持者はベルクソンのような哲学を歓迎すべきであると主張した。^[要出典]他の著述家たちは、熱心に、コレージュ・ド・フランスの哲学教授の思想と労働総同盟および世界産業労働者連盟の目的とは本質的に一致していると主張した。

社会革命家たちがベルクソンを最大限に活用しようと努める一方で、多くの宗教指導者、特にあらゆる信条のよりリベラルな神学者、例えばベルクソン自身の国における近代主義者や新カトリック党などは、彼の著作に強い関心を示し、彼らの多くは彼の著作に励ましと刺激を見出していた。しかし、ローマカトリック教会は、汎神論（つまり、神は創造に内在し、創造の過程で自分も創造されたと考える）の疑いでベルクソンの3冊の本を禁止した。^{[21]これらは}禁書目録に載せられた（1914年6月1日の法令）。

1914年、スコットランドの大学はベルクソンに有名なギフォード講義を行わせるよう手配し、春と秋にそれぞれ1コースずつ開講する予定だった。ベルクソンはその年の春、エディンバラ大学で「人格の問題」と題した11回の講義からなる最初のコースを行った。秋に予定されていた講義コースは戦争勃発のため中止となった。

ベルクソンは戦争中も沈黙せず、感動的な演説をいくつか行った。1914 年 11 月 4 日には早くも「消耗する力と消耗しない力」( La force qui s'use et celle qui ne s'use pas ) と題する論文を執筆し、フランス共和国軍の定期刊行物『Le Bulletin des Armées de la République Française 』に掲載した。1914 年 12 月には、アカデミー会長演説「戦争の意味」を道徳政治科学アカデミーで行った。

ベルクソンは、デイリー・テレグラフ紙がベルギー国王アルベール1世を記念して企画した『アルベール1世の本』（1914年クリスマス）にも寄稿している。[ 33 ] 1915年^、アレクサンドル・リボーの後任として道徳政治学アカデミー会長に就任し、「ドイツ帝国主義の発展」と題する講演を行った。その一方で、教育大臣の要請でフランス哲学の簡潔な概要を発表する時間も作った。ベルクソンは戦時中、アメリカを頻繁に旅行し、講演を行った。アメリカの参戦につながる交渉にも参加した。アメリカが参戦した後、1917年4月から5月にかけて、ルネ・ヴィヴィアーニ率いるフランス使節団がアメリカを訪問した際にも、ベルクソンはアメリカにいた。ヴィヴィアーニの著書『アメリカにおけるフランス使節』（1917年）には、ベルクソンによる序文が書かれている。

1918 年初頭、ベルクソンはエミール・オリヴィエ(歴史書『自由帝国』の著者)の後継者として「選抜四十人」の一人に選ばれ、アカデミー・フランセーズに正式に迎えられた。1 月にはベルクソンを讃える会合が開かれ、ベルクソンはオリヴィエについて演説した。戦争中、ベルクソンは精神と物質、あるいはむしろ生命と機械の対立を見出し、哲学の中心思想を実践した。

ベルクソンがフランスの定期刊行物に寄稿した作品の多くは、比較的入手しにくいままであったため、彼はそれらを2巻に分け出版した。そのうちの最初の巻は、戦争が勃発したときに計画されていた。戦争の終結は、1919年に遅れて出版された巻によって特徴づけられた。その巻は、Spiritual Energy: Essays and Lectures（精神エネルギー：エッセイと講演）と題されている（後に Mind-Energy – L'Énergie spirituelle : essais et conférencesとして再版された）。イギリスでベルクソン哲学を擁護したワイルドン・カーは、 Mind-Energyというタイトルで英訳を準備した。巻頭は、1911年のハクスリー記念講演「生命と意識」で、改訂・発展した形で「意識と生命」と題されている。社会倫理と、個人の生存という来世の考えに対するベルクソンの関心の高まりの兆候が表れている。心霊研究協会での講演とフランスで行われた講演「私と魂」も収録されており、魂に関するロンドン講演 4 回分の要旨が収められています。7 番目で最後の論文は、1904 年にジュネーブ哲学会議でベルクソンが行った有名な講演「精神生理学的錯誤(Le paralogisme psycho-physiologique)」の再録で、現在は「Le cerveau et la pensée : une illusion philosophique 」として出版されています。その他の論文は、誤認、夢、知的努力に関するものです。この書籍は非常に歓迎すべき成果であり、ベルクソンが精神力の概念について書いたこと、および物質と精神の関係に適用される「緊張」と「緊張解除」に関する彼の見解をまとめるのに役立ちます。

1920年6月、ケンブリッジ大学はベルクソンに文学博士号を授与した。倫理、宗教、社会学に関する新しい大著に全力を注ぐため、コレージュ・ド・フランスはベルクソンを同大学の近代哲学教授職から解いた。教授職は留任したが講義は行わず、その代わりに弟子の数学者で哲学者のエドゥアール・ル・ロワが就任した。ル・ロワは数学の基礎に関する慣習主義を支持し、ベルクソンもこの立場を採用した。^{[34]アカデミー・}フランセーズでもベルクソンの後を継ぎ、熱心なカトリック信者であったル・ロワは、自らの慣習主義を啓示された真理にまで広げ、教義や思弁的神学、抽象的推論よりも信仰、心、感情を重視するようになった。ベルクソンの著作と同様、彼の著作もバチカンの古典索引に掲載されている。

1922年、ベルクソンの著書『持続と同時性：ベルクソンとアインシュタインの宇宙』が出版された。^[35]その年の初め、アルベルト・アインシュタインはフランス哲学協会を訪れ、ベルクソンの短いスピーチに簡潔に返答した。^[36]ベルクソンの物理学の知識が不十分で、その本は物理学の当時の発展を追っていないと非難されてきた。^{[誰が？ ]}一方、フランスの著名な哲学者モーリス・メルロー＝ポンティは『アインシュタインと理性の危機』の中で、アインシュタインはベルクソンの議論を理解していないと非難した。メルロ＝ポンティによれば、この議論は特殊相対性理論の物理学ではなくその哲学的基礎に関するものであり、アインシュタイン自身のものも含め、理論に関する一般的な解釈や誤解によって引き起こされるパラドックスを扱っている。^[37] 『持続と同時性』は、ベルクソンの他の著作がすべて収録された1951年のフランス語版『百年紀』には掲載されず、後にさまざまなエッセイを集めた『メランジュ』という著作でのみ出版された。この著作は、ベルクソンが国際連盟で1920年から1925年まで国際知的協力委員会（ユネスコの前身で、アインシュタインやマリー・キュリーも参加していた）の議長を務めた経験を生かしたものだ。^[38]

ベルクソンは、パリのポルト・ドートゥイユ近くの静かな通りにある質素な家に妻と娘と暮らしながら、 1927年に『創造的進化』でノーベル文学賞を受賞した。重度のリウマチを患っていたためストックホルムに行くことはできず、代わりに『パンセと運動』に掲載された文章を送った。^[21] 1928年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選ばれた。 ^[39]

コレージュ・ド・フランスを退職した後、ベルクソンは忘れ去られ始めた。彼は進行性の病気（リウマチで半身不随^[21]）を患っていたからである。彼は1932年に新作『道徳と宗教の二源泉』を完成させた。この作品では彼の哲学理論を道徳、宗教、芸術の領域にまで広げていた。この作品は世間や哲学界から敬意をもって受け入れられたが、その頃にはベルクソンが哲学の巨匠として活躍する日々は過ぎ去っていたことが皆に認識されていた。しかし彼は人生の終わり近くに、ヴィシー政権の反ユダヤ法の適用除外を受け入れる代わりに、それまでに与えられた役職や栄誉をすべて放棄することで、自身の中核的な信念を繰り返し主張することができた。

ベルクソンはカトリックに改宗する傾向があり、1937年2月7日の遺言に「私の考えは常にカトリックに近づき、私はそこにユダヤ教の完璧な補完物を見出した」と記している。^{[40]遺言に記されているように、彼はカトリックに改宗したいと思っていたが、1930年代にヨーロッパで}ナチズムと反ユダヤ主義が台頭し、ユダヤ人が被った苦難を考慮して改宗しなかった。迫害された人々を置き去りにしたいと思われたくなかったのだ。1940年のフランス陥落後、占領下のフランスに住むユダヤ人は警察署で登録することが義務付けられた。警察の書類に記入する際、ベルクソンは次のように記入した。「学者。哲学者。ノーベル賞受賞者。ユダヤ人」^[41]パリ大司教エマニュエル・セレスタン・シュハードは、当時パリがナチスに占領されていたため、ベルクソンの改宗を公にすることは教会とユダヤ人住民の両方にとって危険すぎると主張した。^[42]

1941年1月3日、ベルクソンは占領下のパリで気管支炎のため亡くなった。^{[43]葬儀では彼の希望によりローマカトリックの司祭が祈りを捧げた。ベルクソンは}オー＝ド＝セーヌ県ガルシュ墓地に埋葬されている。

ベルクソンは、因果関係についての過度に機械論的な支配的な見解（還元主義で表現されている）を拒絶した。彼は、自由意志は自律的かつ予測不可能な形で展開されるべきだと主張した。カントは自由意志を時間と空間を超えたものであり、究極的には信仰の問題であると見ていたが、ベルクソンは持続の概念において、時間、空間、因果関係の現代的な概念を再定義し、自由意志と因果関係の具体的な融合の余地を作ろうとした。持続を流動的で流動的な概念と見なし、ベルクソンは「不動の」分析では持続を理解することはできず、経験的で一人称の直観を通してのみ理解できると主張した。^[44]

ベルクソンは、新奇性の出現を機械的な力の予め定められた結果ではなく、純粋に不確定な創造の結果であると考えている。彼の哲学は、純粋な可動性、予測不可能な新奇性、創造性、自由を強調しており、したがって彼の体系はプロセス哲学として特徴づけることができる。それは、時間とアイデンティティ、自由意志、知覚、変化、記憶、​​意識、言語、数学の基礎、理性の限界などのトピックに触れている。^[45]

ベルクソンは、 『純粋理性批判』で明らかにされたカントの認識論と真理の概念（ベルクソンはこれをプラトンの真理の概念の対称的な反転（自然の秩序/思考の秩序）と比較している）を批判し、科学と形而上学、知性と直観の関係を再定義しようと試み、直観の使用によって思考の可能性を高めることの必要性を主張した。彼によれば、直観だけが、純粋持続として理解される絶対的および現実の生活の認識に近づくものであった。知性に対する（相対的な）批判のため、彼は著作の中でイメージや隠喩を頻繁に使用し、概念の使用を避けている。概念は（彼が考えるに）現実の全体に触れることはなく、事物に投げられた一種の抽象的な網にすぎないからである。例えば、彼は『創造的進化』（第3章）で、思考自体は、歩くことから泳ぐことを推論できないので、人間が泳ぐことは可能だとは決して思わなかったと述べている。泳ぐためには、人間は水の中に身を投げなければならず、そうして初めて泳ぐことが可能だと考えることができる。ベルクソンにとって知性は、純粋な思索的能力というよりはむしろ実践的能力であり、人間が生き残るために使う進化の産物である。形而上学が「誤った問題」を避けるには、知性の抽象概念を純粋な思索にまで拡張するのではなく、むしろ直感を使うべきである。^[46]

特に創造的進化論は生命の連続的創造について考えようとし、ハーバート・スペンサーの進化論哲学と明確に対立した。スペンサーはチャールズ・ダーウィンの進化論を哲学に転用し、この理論に基づいた宇宙論を構築しようとした（スペンサーは「適者生存」という表現も作った）。ベルクソンはスペンサーの機械論哲学と見なしたものに異議を唱えた。^[47]

ベルクソンの生命哲学は、当時の機械論哲学への応答であると同時に、目的論の失敗への応答でもある。 [ ^{48 ]実際、ベルクソンは、目的論は「持続」と「生命}の継続的な創造」を説明できないと考えている。なぜなら、それは生命を、最初に決定されたプログラムの漸進的な発展としてしか説明していないからだ。この概念は、例えば「遺伝的プログラム」という表現に残っている。^[21]このような目的論の説明は、例えばライプニッツによって採用された。^[21]

ベルクソンは、時間自体が予期せぬ可能性を解き明かすので、未来を計画することは不可能であると考えている。確かに、歴史的出来事は、その可能性の条件によって遡及的に説明することは常に可能である。しかし、『パンセと運動』の序文で、彼は、芸術作品、例えば交響曲の創作を例に挙げて、そのような出来事が遡及的にその原因を作り出したと説明している。作曲家がどの交響曲が最適かを知っていてそれを書いたかのように、将来の交響曲を予測することは不可能である。彼の言葉によれば、結果がその原因を作り出した。それ以降、彼は、進化を通じて矛盾した傾向に分散する生命における根源的な衝動、生命の躍動という概念を通じて、機械論と目的論の間に第三の道を見つけようとした（彼は、目的論的な目的論的概念の代わりに根源的な衝動という概念を用いた）。

アンリ・ベルクソンの哲学の基礎である持続の理論は、ハーバート・スペンサーの哲学の不十分さを改善しようとしたときに発見されました。 ^[48]ベルクソンは、博士論文「時間と自由意志：意識の直接的なデータに関する試論」の中で、彼に影響を与えたもう1人の人物、イマヌエル・カントへの応答として、時間と意識の理論として持続を導入しました。 [ ^49]

カントは、自由意志は時間と空間の外にしか存在できないと信じていた。実際、自由意志は宇宙における私的存在の唯一の非決定的な側面であり、水の循環、数学、死とは別物である。しかし、それゆえ、自由意志が存在するかどうかは確かめられず、それは単なる実用的な信仰にすぎない。^[49]ベルクソンは、カントは他の多くの哲学者と同様に、時間をその空間的表現と混同していると反論した。^[50]ベルクソンは、現実には持続は延長されていないが異質であり、したがってその部分は、一方が他方を引き起こすような、別個の部分の連続として並置することはできないと主張した。これに基づいて、彼は決定論は不可能であり、自由意志は純粋な可動性であり、ベルクソンはそれを持続であると特定したと結論付けた。^[51]ベルクソンにとって、現実は変化で構成されている。^[52]

ベルクソンの定義によれば、持続とは統一性と多様性であるが、可動性があるため、不動の概念によって把握することはできない。したがってベルクソンは、持続は直観という方法によってのみ把握できると主張する。アンリ・ベルクソンの『形而上学入門』からの 2 つのイメージは、ベルクソンの用語である直観、概念の限界、絶対を把握する直観の能力を理解するのに役立つかもしれない。最初のイメージは都市のイメージである。分析、つまり視点の分割による概念の創造は、考えられるあらゆる視点から撮影した写真の構成を通じて都市のモデルを提供することしかできず、都市自体を歩くという次元的価値を生み出すことは決してできない。これは直観によってのみ把握できる。ホメロスの一行を読む経験も同様である。その行を翻訳し、解説に解説を積み重ねることはできるが、この解説も詩をその独創性自体で経験するという単純な次元的価値を決して把握することはできないだろう。直観の方法とは、物事そのものに立ち返ることである。^[53]

生命力は持続と直観に次ぐベルクソンの3番目の基本概念である。進化を説明することを目的としたこの考えは、1907年の『創造的進化』で初めて登場した。ベルクソンは生命力のことを、進化をより機械的ではなく、より生き生きとした方法で説明するとともに、人類の創造的衝動を説明する一種の生命力として描いている。この概念により、ベルクソンは『創造的進化』で、ドリーシュとヨハネス・ラインケ（ベルクソンが引用した）が「自然には純粋に内的な目的性も明確に切り分けられた個性もない」と主張したことに対して、明確に批判している。^[54]

ここに生気論の理論の障害がある...したがって、最終性を生物の個体性に還元しようとするのは無駄である。生命の世界に最終性があるなら、それは生命全体を一つの不可分な抱擁で包むことになる。^[55]

ベルクソンは『笑い――喜劇の意味についての試論』で、笑いそのものではなく、笑いがいかにして引き起こされるかについての理論を展開している（同試論の第23版に掲載されたドラージュへの反論を参照）。^[21]彼は、特に喜劇人や道化師によって用いられる笑いの過程（その現実に近づかないような概念的な定義を与えることを拒否している^[21] ）を、人間の機械的な性質（習慣、自動的な行為など）の戯画、すなわち生命の2つの傾向（不活性な物質と機械への退化と、新しい形式の絶え間ない創造）の1つとして描写している。^[21]しかし、ベルクソンは、笑いが何を笑うべきかという基準は道徳的な基準ではなく、実際には人の自尊心に深刻なダメージを与える可能性があると警告している。^[56]この試論によって、デカルトの動物機械論に対する彼の反対が明らかになった。

ベルクソンの哲学は、最初の出版物からさまざまな方面から激しい批判を浴びたが、同時に非常に人気を博し、フランス哲学に永続的な影響を与えた。数学者のエドゥアール・ル・ロワはベルクソンの主たる弟子となった。しかし、シュザンヌ・ゲルラックは、ベルクソンがコレージュ・ド・フランスで一般聴衆に講義を行うという制度的な立場にあったことが、彼の思想の体系的な受容を遅らせたのではないかと論じている。「ベルクソンは、この文脈で、彼の思想の感情的な訴えにより、大衆に多大な成功を収めた。しかし、彼の思想の厳密な解釈者となる大学院生に相当する人材はいなかった。したがって、ベルクソンの哲学は、原則としてオープンで非体系的であったが、熱狂的な崇拝者によって断片的に借用され、改変されやすかった」^{[57] 。}

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、1929年の著書『過程と実在』で、ベルクソンが自身の過程哲学に与えた影響を認めている。^[58]しかし、ホワイトヘッドの『プリンキピア・マテマティカ』の共著者であるバートランド・ラッセルは、ベルクソンの哲学にそれほど魅了されていなかった。ベルクソンの文学的才能を認めながらも、ラッセルはベルクソンの議論をせいぜい説得的または感情的な思索としか見ておらず、健全な推論や哲学的洞察の価値ある例としてはまったく見ていなかった。^[59]認識論者ガストン・バシュラールは、 1938年の著書『科学的精神の形成』の最後のページで、ベルクソンに明示的に言及している。ベルクソンに影響を受けた他の人物としては、1931年にベルクソンに関する本を書いたウラジーミル・ジャンケレヴィッチ^[60]、ピエール・テイヤール・ド・シャルダン、1966年に『ベルクソン主義』を書いたジル・ドゥルーズなどがいる。 ^[61]ギリシャの哲学者ヘレ・ランブリディスは、キャリアの早い段階でベルクソンに興味を持ち、1929年にベルクソンの著作をギリシャの読者に紹介した本と、ベルクソンの著書『精神のエネルギー』 （1919年）のギリシャ語訳の2冊を出版した後、彼女の『哲学入門I＆II』（1965年）の第2部には「時間」の概念に関する哲学的著作が含まれていたが、この第2部は2004年まで出版されなかった。^{[62] [63]ベルクソンは}、モーリス・メルロー＝ポンティやエマニュエル・レヴィナスの現象学にも影響を与えた。^[64]メルロ＝ポンティはベルクソンの哲学に疑問を抱いていたが。^[65]ギリシャの作家ニコス・カザンザキスはパリでベルクソンに師事し、その結果彼の著作と哲学は大きな影響を受けた。^[66]

20 世紀初頭の多くの作家は、ベルクソンの直観主義、非決定論、心理主義、科学的衝動の解釈を批判しました。出版された論文や書簡でベルクソンをはっきりと批判した人物としては、バートランド・ラッセル^[67] 、ジョージ・サンタヤナ^[68]、 GE・ムーア、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、マルティン・ハイデッガー^[69] 、ジュリアン・ベンダ^{[70] 、} T・S・エリオット、ウィンダム・ルイス^[71] 、ウォレス・スティーブンス（スティーブンスも著書『必要な天使』でベルクソンを賞賛している）^{[72] 、} ポール・ヴァレリー、アンドレ・ジッド、ジャン・ピアジェ[ ^73]、マルクス主義哲学者のテオドール・W・アドルノ^[74] 、ルシオ・コレッティ^[75 ] 、ジャン＝ポール・サルトル[ ^76]、ジョルジュ・ポリツァー^[77]、モーリス・ブランショ^[78]、アーヴィング・バビット、アーサー・ラヴジョイ、ジョサイヤ・ロイス、新実在論者（ラルフ・B・ペリー、EB・ホルト、ウィリアム・ペッパレル・モンタギュー）、批判的実在論者（デュラント・ドレイク、ロイ・W・セラーズ、CA・ストロング、AK・ロジャース）、ダニエル＝ヘンリー・カーンワイラー、ロジャー・フライ（彼の手紙を参照）、ジュリアン・ハクスリー（『進化論：近代的総合』）、ヴァージニア・ウルフ（後者についてはアン・バンフィールド『幻のテーブル』を参照）。^[要出典]

バチカンはベルクソンを汎神論だと非難したが、一方で彼の哲学を唯物論的創発主義と特徴づける者もいる。サミュエル・アレグザンダーとC・ロイド・モーガンはベルクソンを自分たちの先駆者だと明言している。^[21]ベルクソンの全作品と現在出版されている講義を根拠に自らを支持するアンリ・フーデ（1990, II, p. 142）によると、彼を汎神論だと非難するのは「逆説的」だという。フーデは、 『道徳と宗教の二つの源泉』の最後に大まかに概説されている神秘体験が彼の哲学全体の内なる原理であると主張しているが、これには他の評論家から異論が出ている。

チャールズ・サンダース・パースは、自分をベルクソンと結びつける人々に強い反感を抱いていた。彼らの研究を比較する手紙に応えて、パースは次のように書いている。「科学の発展を目指す人間が、自分の科学の用語を、厳密に正確に使用することへの心配もせずに使うことほど大きな罪はない。あらゆる区別を混乱させようと全力を尽くしているように見えるベルクソンと同じカテゴリーに分類されることは、私にとってあまり喜ばしいことではない。」^[79]パースは、ベルクソンの記号論に関する本の出版計画（ベルクソンは結局執筆しなかった）に関しても次のように述べている。「その本は、ベルクソンの著書よりもはるかに深く確かな印象を与えると確信している。ベルクソンの著書はあまりにも漠然としていると思う。」^{[80]しかし、ジル・ドゥルーズは、ベルクソンの哲学とパースの哲学に多くの共通点を見出し、その多くのつながりを}『映画 1 運動イメージ』と『映画 2 時間イメージ』で探求している。ドゥルーズ研究者のデイヴィッド・ディーマーは次のように書いている。「ドゥルーズはベルクソンの感覚運動図式（『物質と記憶』より）を、チャールズ・サンダース・パースの『プラグマティズムとプラグマティシズム』（1903年）の記号論と整合させることに着手した。 ^」[81] ウィリアム・ジェームズの弟子たちは、自分の研究をベルクソンの研究に同化させることに抵抗した。例えば、ホレス・カレンの『ジェームズとベルクソン』という本を参照。ジャン・ワールはその著書『形而上学体系』の中で、ジェームズとベルクソンの「究極の意見の相違」について次のように述べている。 「ジェームズにとって、行為の考察は真実の定義に必要であるが、ベルクソンによれば、真実を見たいのであれば、行為は…心から遠ざけなければならない」^{[要ページ]}。ジッドは、ベルクソンが自称「時代精神」の代弁者だったというだけの理由で、将来の歴史家はベルクソンの芸術と哲学への影響力を過大評価するだろうとさえ言っている。

サンタヤナは1890年代初頭から、ベルクソンの哲学におけるいくつかの重要な概念、とりわけ新しいものや不確定なものに対する見解を攻撃していた。

「いつでも新しい説明のつかない事実が現れる可能性は、調査方法に実質的に影響を及ぼさない」と彼はヘルマン・ロッツェに関する著書に書いている。「…放棄された唯一のことは、これらの仮説がいつか現実に適切であり、自然の過程を余すことなく網羅できるという希望である。これは大きな放棄ではない。なぜなら、科学の完成は…誰も本当に期待していないからである。」

サンタヤナとラッセルによれば、ベルクソンは科学的方法の志に誤った主張を投影したが、それはベルクソンが自由に対する以前の道徳的コミットメントを正当化するために必要だった主張だった。ラッセルは特に『時間と自由意志』の第 2 章におけるベルクソンの数の理解に異議を唱えている。ラッセルによると、ベルクソンは時代遅れの空間的メタファー (「拡張されたイメージ」) を使用して、数学と一般的な論理の性質を説明している。「ベルクソンは、特定の集合をその項の数と混同し、さらにこれを一般的な数と混同することによってのみ、数理論をもっともらしくすることに成功した」とラッセルは書いている ( 『ベルクソンの哲学』^{[ページ必要]}および『西洋哲学史』^[82]を参照)。

スザンヌ・ゲルラックは、ベルクソンに対する最近の学術的関心の復活は、大陸哲学における彼の追随者であるドゥルーズの影響の高まりと関係があると主張している。「今日ベルクソンへの回帰があるとすれば、それは主にジル・ドゥルーズによるものであり、彼自身の著作は新しいベルクソンの輪郭を刻み込んでいる。これはドゥルーズがベルクソンについて書いたからだけではなく、ベルクソンが明示的に言及されていない場合でも、ドゥルーズ自身の思想が先駆者の思想と深く関わっているからでもある。」^[83]レナード・ローラーとバレンタイン・ムラールは、「ベルクソン主義の最近の再活性化は...ほとんどドゥルーズによるものだ」というゲルラックの意見に同意している。彼らは、ベルクソンの多重性の概念は「ドゥルーズの思想のまさに中心であり、持続はドゥルーズの「生成」のすべてにとってのモデルである」と説明している。ドゥルーズを惹きつけたもう一つの側面は、確かに最初の側面と関連しているが、ベルクソンの『創造的進化』における否定の概念に対する批判である。 …こうしてベルクソンは、否定であるヘーゲル弁証法に対する批判において、重要な資源となった。」 ^{[84]マーク・シンクレアが}『ベルクソン』 （2020年）で焦点を当てているのはこの側面である。彼は、この哲学者とその哲学が20世紀初頭に非常に人気があったにもかかわらず、彼の考えは、最初は現象学、次に実存主義、そして最後にポスト構造主義によって批判され、拒絶されたと書いている。^{[85]シンクレアがさらに説明しているように、}ベルクソン主義（1966年）や差異と反復（1968年）を含む一連の出版物を通じて、ドゥルーズはベルクソンを「あらゆる否定感覚に先立つ差異」の思想家として擁護した。^[86]このように、「ドゥルーズの解釈はベルクソン哲学の炎を生かし続けるのに役立ち、ベルクソン哲学に対する新たな学術的関心の重要な動機となった。」^[86]

イリヤ・プリゴジンはノーベル賞受賞講演でベルクソンの影響を認めた。「私は思春期の頃から多くの哲学書を読んできましたが、今でも『創造的進化』が私に与えた魔法を覚えています。より具体的には、ベルクソンの次の言葉に、まだ明確にされていない重要なメッセージが埋め込まれていると感じました。『時間の性質を深く研究すればするほど、持続とは発明、形式の創造、まったく新しいものの継続的な精緻化を意味することがよりよく理解される』」^[87]

福岡大学の日本人哲学者平井康嗣は2007年から共同で学際的なプロジェクトを主導し、東洋と西洋の哲学者と科学者を集めてベルクソンの研究について議論し、推進してきました。^[88]これはベルクソンの記憶の哲学に触発された機能を組み込んだ特定の人工ニューラルネットワークの開発に影響を与えました。^{[89] [90]}

イアン・マクギルクリストは『The Matter with Things』の中で、ベルクソンを頻繁に引用している。「哲学者ピーター・グンターによれば、『ベルクソンは量子物理学に非常に似た洞察に到達した』。ベルクソンだけがそこに先に到達したのだ。」^[91]

ヒンドゥー教の著者の中には、ベルクソンの思想にヒンドゥー哲学との類似点を見出している者もいる。20世紀初頭のインド人哲学者、シュリー・オーロビンドの統合進化論は、ベルクソンの哲学と多くの類似点がある。これがベルクソンの直接的な影響を表しているかどうかは議論の余地があるが、オーロビンドは多くの西洋哲学者と親交があった。 ^[92]神智学協会の会員であるK・ナラヤナスワミ・アイアーは、「ベルクソン教授とヒンドゥー教のヴェーダーンタ」と題する小冊子を出版し、ベルクソンの物質、意識、進化に関する考えは、ヴェーダーンタやプラーナの説明と一致していると主張した。^[93]ナリニ・カンタ・ブラフマー、マリー・テューダー・ガーランド、ホープ・フィッツも、ヒンドゥー哲学とベルクソン哲学を、特に直観、意識、進化との関連で比較評価した著者である。^{[94] [95] [96]}

• ベルグソン、H.詩の哲学: ルクレティウスの天才( La Philosophie de la Poesie: le Génie de Lucrèce、1884)、哲学図書館 1959: ISBN  978-1-4976-7566-7
• ベルグソン、H.時間と自由意志: 意識の即時データに関するエッセイ( Essai sur les données immédiates de la conscience、1889)。 Allen & Unwin 1910、Dover Publications 2001: ISBN 0-486-41767-0 – ベルクソンの博士論文。 
• ベルグソン、H.物質と記憶(マチエールと記憶、1896)。 Swan Sonnenschein 1911、Zone Books 1990: ISBN 0-942299-05-1、Dover Publications 2004: ISBN 0-486-43415-X。  
• バーグソン、H.;笑い：喜劇の意味についての試論（Le rire、1900年）。グリーン整数1998：ISBN 1-892295-02-4、ドーバー出版2005：ISBN 0-486-44380-9。  
• バーグソン、H.;創造的進化（L'Évolution créatrice、1907年）。ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー1911、アメリカ大学出版局1983：ISBN 0-8191-3553-4、ドーバー出版1998：ISBN 0-486-40036-0、ケシンガー出版2003：ISBN 0-7661-4732-0、コジモ2005：ISBN 1-59605-309-7。    
• ベルクソン、H.;精神エネルギー( L'Énergie spirituale、1919 )。マクミラン 1920. – エッセイと講演集。Archive.org で入手可能。
• ベルグソン、H.期間と同時性: ベルクソンとアインシュタインの宇宙( Durée et simultaneité、1922)。 Clinamen Press Ltd 1999。ISBN 1-903083-01 -X。 
• ベルグソン、H.道徳と宗教の 2 つの源泉( Les Deux Sources de la Morale et de la Religion、1932)。ノートルダム大学出版局、1977 年。ISBN 0-268-01835-9。 Archive.org で。 
• ベルクソン、H.;創造的精神: 形而上学入門( La Pensée et le mouvant、1934 年)。Citadel Press 1946: ISBN 0-8065-2326-3 – エッセイ集、『Mind-Energy』の続編で、1903 年の「形而上学入門」を含む。 

• 生物学の哲学
• 直感（ベルクソン）
• 期間（哲学）
• ユダヤ人ノーベル賞受賞者リスト

• アンセル・ピアソン、キース『哲学と仮想の冒険：ベルクソンと人生の時間』ロンドン：ラウトレッジ、2002年。
• アンセル・ピアソン、キース。 ベルクソン。人間の条件を超えて考える。ロンドン：ブルームズベリー、2018年。
• バシュラール、ガストン.持続の弁証法.メアリー・マッカレスター・ジョーンズ訳.マンチェスター：クリナメン・プレス、2000年。
• ビアンコ、ジュゼッペ。アフター・ベルクソン。グループの avec 哲学の肖像。パリ、PUF、2015年。
• カナレス、ヒメナ。『物理学者と哲学者：アインシュタイン、ベルクソン、そして時間に対する私たちの認識を変えた論争』プリンストン、プリンストン出版、2015年。
• ドゥルーズ、ジル.ベルクソン主義.ヒュー・トムリンソン、バーバラ・ハバージャム訳. ニューヨーク: ゾーン・ブックス、1988年。
• ドゥルーズ、ジル.シネマ 1: 運動イメージ. ヒュー・トムリンソン、バーバラ・ハバージャム訳. ミネアポリス: ミネソタ大学出版局, 1986.
• ドゥルーズ、ジル.シネマ 2: 時間イメージ. ヒュー・トムリンソン、ロバート・ガレタ訳. ミネアポリス: ミネソタ大学出版局, 1989.
• フラデ、ピエール＝アレクサンドル、デリダ＝ベルクソン。すぐそばにあるヘルマン、パリ、コル。 『ヘルマン哲学』、2014年。ISBN 978-2-7056-8831-8 
• グロス、エリザベス. 『The Nick of Time: Politics, Evolution, and the Untimely』 ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、2004年。
• ゲルラック、スザンヌ。『時間の中で考える：アンリ・ベルクソン入門』イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版、2006年。
• ホルクハイマー、マックス。「ベルクソンの時間の形而上学について。」ピーター・トーマス訳、スチュワート・マーティン改訂。ラディカル哲学131（2005）9-19。
• ジェームズ、ウィリアム。「ベルクソンと彼の知性主義批判^{[永久デッドリンク]}。」『多元的宇宙』リンカーン、ネブラスカ州：ネブラスカ大学出版局、1996年。223-74。
• ローラー、レナード.ベルクソン主義の挑戦：現象学、存在論、倫理学.ロンドン：コンティニュアム・プレス、2003年。
• ロヴァス、アダム。ベルクソンのアップデート。永続する現在の哲学。ランハム：レキシントンブックス、2021年。
• メルロ＝ポンティ、モーリス。「ベルクソン」『哲学礼賛およびその他の随筆』、ジョン・オニール訳。イリノイ州エバンストン：ノースウェスタン大学出版局、1963年、9～32ページ。
• メルロー＝ポンティ、モーリス。「ベルクソンの誕生」『記号』所収。リチャード・マクリアリー訳。イリノイ州エバンストン：ノースウェスタン大学出版局、1964年。182-91ページ。
• マラーキー、ジョン.ベルクソンと哲学.エディンバラ大学出版局、1999年。
• ジョン・マラーキー編『新しいベルクソン』マンチェスターおよびニューヨーク：マンチェスター大学出版局、1999年。
• ラッセル、バートランド「ベルクソンの哲学」ザ・モニスト22（1912）：321-47。
• シンクレア、マーク。バーグソン、ニューヨーク：ラウトレッジ、2020年。

ウィキメディア・コモンズには、アンリ・ベルクソンに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、アンリ・ベルクソンに関する原著作品があります。

Wikiquote には、アンリ・ベルクソンに関する引用があります。

• スタンフォード哲学百科事典のエントリ
• アンリ・ベルクソンの笑いの理論。簡単な要約。
• 「『問題の歴史』：ベルクソンとフランスの認識論的伝統」、エリー・デュリング著
• ゴンタルスキー、スタンレー E.: ベルクソン、アンリ、1914-1918-オンライン。第一次世界大戦国際百科事典。
• MC サンチェス・レイ「ベルクソンの知性の哲学」翻訳
• 20 世紀のアンリ・ベルクソンに関する新聞記事ZBWの報道アーカイブ
• アンリ・ベルクソン、『ノーベル賞受賞者 - ユダヤ人のノーベル賞受賞者』、Beit Hatfutsot - ユダヤ人博物館のウェブサイトに掲載。
• アンリ・ベルクソンがNobelprize.orgについて語る
• 作品リスト

• プロジェクト・グーテンベルクのアンリ・ベルクソンの作品
• インターネット アーカイブにあるアンリ ベルクソンの著作またはベルクソンに関する作品
• LibriVoxのアンリ・ベルクソンの作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• オープンライブラリのアンリ・ベルクソンの作品
• 「La Philosophie」でフランス語でアンリ・ベルクソンの作品を展示
• 「Classiques des sciences sociales」ウェブサイトのフランス語版全集
• L'Évolution créatrice (フランス語原文、1907)
  • 1911年英語翻訳版、Wayback Machine (2006年4月23日アーカイブ)、Creative Evolution ( HTML )
  • インターネットアーカイブの複数の形式
• 1910 年の英語版『時間と自由意志』はWayback Machineで参照できます (2006 年 4 月 24 日アーカイブ) (HTML)
  • インターネットアーカイブの複数の形式
• ウェイバックマシンにある『物質と記憶』の1911年の英語訳（2006年4月24日アーカイブ）（HTML）
  • インターネットアーカイブの複数の形式