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世界の開示（ドイツ語：Erschlossenheit、文字通り「発展、理解」）とは、存在論的世界、すなわちあらかじめ解釈され、全体的に構造化された意味の背景の一部となることによって、物事が人間にとって理解可能で意味のあるものとなる過程のことである。この理解は、人間が日々、他者や世界の事物、そして言語と接する中で初めて開示されると言われている。
この現象は、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーが著書『存在と時間』の中で記述した。ジョン・デューイ、ユルゲン・ハーバーマス、ニコラス・コンプリディス、チャールズ・テイラーなどの哲学者によって（必ずしも同じ名称ではないが）議論されてきた。[ 1 ]
イアン・ハッキングやニコラス・コンプリディスといった哲学者の中には、この存在論的理解が様々な方法（革新的な哲学的議論の形式を含む）でどのように再開示されるかを説明した者もいる。
開示という概念は、言葉や物の意味は、それが属する生活様式を含め、私たちがそれに出会う文脈に依存するという前提に基づいています。例えば、テーブルは、椅子、食べ物、ティーポット、鉛筆、本など、テーブルに意味や目的を与える他の物とともに文脈の一部であり、私たちは特定の文脈における日常的な経験を通して初めてテーブルについて学びます。その意味は、様々な活動（例えば、書くこと、食べること、会話）との関連性、そしてそのような活動との関連においてテーブルに価値を与える性質（例えば、親睦）によって私たちに「与えられる」のです。これらは、テーブルの「理解可能性の条件」の一部を構成します。
つまり、私たちは常にこうした状況に「投げ込まれている」、すなわち、日々遭遇する物事に対する、ある程度意味があり首尾一貫した理解に投げ込まれているということである。しかし、この背景にある理解はそれ自体が対象ではないため、私たちの理解を一度に完全に意識化したり、認識したりすることはできない。
世界は知識の対象にはなり得ない。なぜなら、世界はそもそも対象ではなく、実体でも実体の集合でもないからである。世界は実体が現れる場、つまりあらゆる世界内関係の条件を定める場や地平線であり、したがって、そのような関係の観点から分析することはできない。
—スティーブン・マルホール、『ハイデガーと存在と時間』、96ページ[ 2 ]
ニコラス・コンプリディスによれば、存在論的世界の最初の開示は「前反省的」または第一段階の開示であると言われている。[ 3 ]しかし、このいわゆる第一段階の開示は固定されたものではなく、歴史的時間や文化的空間によって変化する可能性がある。さらに、コンプリディスは、第二段階または反省的開示（哲学者ジェームズ・ボーマンが導入した用語）の一種について述べている。第一段階の開示は意味に対する暗黙的で無意識的かつ大部分が受動的な関係を伴うのに対し、反省的開示は、私たちの理解の「再焦点化」または「脱中心化」を通じて、意味と、私たち自身と世界を理解するために用いられる用語を明示的に再構築するものである。したがって、反省的開示は、私たちの背景にある理解を明確化または再構築するために、理解可能性の条件に働きかける方法である。このため、反省的開示は、「何が物として数えられるか、何が真偽として数えられるか、何をするのが理にかなっているか」といった基本的な問題に影響を与えることで、可能性の条件にも影響を与える。 [ 4 ]
ユルゲン・ハーバーマスやリチャード・ローティなど一部の哲学者は、開示は美的現象（合理的でも認知的でもなく、したがって哲学的ではない）であると主張しているが、開示的な議論は、主に文学的または「美的」とは考えられていない多くの文脈で使用されており、ニコラス・コンプリディスやチャールズ・テイラーなど一部の哲学者は、人間の理性における開示（言うまでもなく美学）の重要性を主張している。[ 5 ] [ 6 ]
仮説の検証、確認、反証といったあらゆるテストは、既にシステムの中で行われている。そして、このシステムは、我々のあらゆる議論の出発点として、多かれ少なかれ恣意的で疑わしいものではない。そうではなく、それは我々が議論と呼ぶものの本質、つまり議論が生命を宿す要素そのものなのだ。
世界を明らかにする議論は、ニコラス・コンプリディスが著書『批判と開示』で説明した哲学的議論の一種である。[ 8 ]コンプリディスによれば、これらの議論には独特の形式があり、時には推論のスタイルと呼ばれることもある。[ 9 ]演繹的、帰納的などの方法の代わりに、あるいはそれらに加えて、開示的なアプローチから始まる。[ 10 ] [ 11 ]コンプリディスとテイラーによれば、これらの議論の形式は、議論が暗黙のうちに依存している意味の背景や「論理空間」を明確化または変容させるために、より広い存在論的または文化的・言語的理解（あるいは特に存在論的な意味での「世界」）の特徴を明らかにしようとするものである。[ 12 ] [ 13 ]この種の議論の主要な例としては、内在的批判が挙げられるが、これは唯一の種類ではない。[ 14 ]
演繹的議論では、議論の成功の「テスト」は形式的な妥当性と健全性であると言われています。しかし、世界を明らかにする議論では、成功の主要な基準は、認識論的危機の後など、以前の理解やパラダイムの下ではうまく対処できなかった問題の解決です（パラダイムシフトを参照）。したがって、それは「真理の保存」や「真理の追跡」ではなく、可能性を明らかにするものと言われています。 [ 15 ]このような議論によってなされる「主張」は、思考や行動の新たな可能性を明らかにする、あるいは明らかにする新たな立場や視点の採用から生じる新たな洞察です。[ 16 ]
ニコラス・コンプリディスはこの点に関して2種類の誤謬主義について述べている。1つ目は、以前に保持していた立場や信念を反証する可能性のある新しい証拠に対して開かれていることである（通常科学における観察者の当然の立場）。2つ目は、「私たちの解釈、評価、実践、伝統がどの程度時間的に規定されているか」、そして歴史的変化の影響を受けるかという意識を指す。この「時間応答型」（「証拠応答型」とは対照的）誤謬主義は、将来の可能性に対する期待的な開放性から成り立っている。コンプリディスによれば、世界を明らかにする議論は、この言葉のどちらの意味でも誤謬性がある。[ 17 ]
哲学における世界を明らかにする議論の主な例としては、以下のようなものが挙げられます。
世界を明らかにする議論を用いると言われている他の現代哲学者には、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、ジョージ・ハーバート・ミード、モーリス・メルロ＝ポンティなどがいる。