議論
一般的に、超越論的議論はある命題から始まり、その命題の真偽が、その命題を知ること、考えること、あるいはそれについて議論することを可能にするための必要条件と矛盾するという主張を展開する。
いわゆる進歩的超越論的議論は、人々が世界をどのように経験しているかについての、一見疑いようのない普遍的に受け入れられている主張から始まる。そして、それに基づいて、世界は因果関係と時空間的関係を持っているといった、世界に関する実質的な知識的主張を行う。彼らは、懐疑論者の疑念の過程の最後に残ったものから議論を始めるのである。
漸進的超越論的議論は、様相演算子を用いたモーダス・ポネンスの形式をとる。
- Pが起こりうるならば、必ずQ が起こりうる。
- 実際はPです。
- したがって、必然的にQ となります。
一方、退行的超越論的議論は、懐疑論者と同じ出発点、例えば、私たちが因果的かつ時空間的な世界を経験しているという事実から出発し、そのような経験に関する私たちの概念には特定の概念が暗黙のうちに含まれていることを示す。退行的超越論的議論は、世界について実質的な存在論的主張をしようとはしないという点で、より保守的である。
後退的超越論的議論は、様相演算子を用いたモーダス・トレンスの形をとる。
- Pが起こりうるならば、必ずQ が起こりうる。
- 実際はQではありません。
- したがって、必ずしもPではない。
超越論的議論は懐疑論を反駁するためによく用いられる。[ 1 ]例えば：
- 知識があれば、普遍的な懐疑主義は誤りである。
- 我々には知識がある。（もし知識がなければ、普遍的懐疑主義が真実であると主張することは到底不可能だろう。）
- 普遍的な懐疑主義は誤りである。
カントは観念論を反駁する際に例を挙げている。観念論者は、物体は精神とは独立して存在しないと信じている。カントは簡潔に次のように示している。
- 理想主義者は、我々には内的な精神生活があることを認めており、
- 自己認識の内的生活は、内的ではない対象の概念と結びついており、それらは因果的に相互作用する。
- 私たちは、因果的に相互作用する外部の物体について、正当な経験を持たなければならない。
彼は外的な対象が存在することを証明したのではなく、観念論に反して、それらの概念が正当であることを証明したにすぎない。[ 4 ] [ 5 ]
ロバート・ロッキーは、自由意志論的自由意志論の超越論的議論を展開している。[ 6 ]
- 真実を知りたいと願うなら、私たちには自由意志がある。
- 私たちは自由意志についての真実を知りたいのです。
- 私たちには自由意志がある。
しかし、超越論的議論のすべてが懐疑論に対抗することを目的としているわけではない。オランダの哲学者ヘルマン・ドゥーイェヴェルトは、超越論的批判を用いて、理論的（あるいは科学的）な思考態度（カントのように思考の過程だけではなく）を可能にする条件を確立した。[ 7 ]特に、彼は理論的思考は事前コミットメントや関係から独立（あるいは中立）ではなく、むしろ「宗教的」な性質を持つコミットメント、態度、前提に基づいていることを示した。
C・S・ルイスは、神の存在を証明し、自然主義を反駁するために、超越論的な議論を展開した。
カント
超越論的議論にその名と名声を与えたのはイマヌエル・カントである。しかし、彼自身の超越論的議論を進歩的と分類すべきか退行的と分類すべきかは議論の余地がある。[ 8 ]
カントは『純粋理性批判』（1781年）の中で、「悟性の純粋概念の演繹」において、哲学で最も有名な超越論的議論の一つを展開した。[ 9 ]「超越論的美学」において、カントは超越論的議論を用いて、感覚経験に空間的・時間的形式を課さなければ感覚経験は不可能であり、空間と時間を「経験の可能性の条件」としていることを示した。
超越論的議論に対する批判
超越論的議論の主な用途の一つは、世界の性質について何かを知ることはできないという懐疑論者の主張に反論するために、一貫して否定できない何かに訴えることである。しかし、超越論的議論が説得力に欠けると感じるのに、必ずしも懐疑論者である必要はない。ある超越論的議論が世界についての知識を与えてくれることを否定する方法はいくつもある。以下の反論は、ある議論には当てはまるかもしれないが、別の議論には当てはまらないかもしれない。
- まず、批判者たちは、議論者が特定の経験をしていると確信できないと主張することで反論する。人が自分の経験の本質について確信できないというのは、最初は奇妙に思えるかもしれない。しかし、経験について考えたり、さらに言えば、言葉で表現したりする行為そのものが、いわゆる「純粋な」経験を超えた方法でそれらを解釈することを含んでいると主張することもできる。[ 10 ]
- 第二に、懐疑論者は、たとえ人が自分の経験の本質を知っていたとしても、その経験から世界についての結論を導き出す推論が正確であるとは限らないと主張して、超越論的議論を用いて世界の性質について結論を出すことに反対している。[ 10 ]
- 最後に、批評家たちは、経験の特定の特性を前提として、私たちが世界をある特定の方法で考えなければならないことを示すことが、世界がその概念に合致することを示すことと同義であるかどうかについて議論してきた。おそらく、超越論的議論は、私たちから切り離された世界の現実ではなく、私たちの認識装置の必然性を示しているにすぎない。この反論は、超越論的議論が単なる「退行的」以上のものになり得るかどうかについて疑問を投げかけることに相当するかもしれない。[ 11 ]
参考文献
- 1 2超越論的議論と懐疑論；正当化の問題への回答（クラレンドン・プレス：オックスフォード、2000年）、3-6頁。
- ↑ストローソン、P.、『懐疑主義と自然主義：いくつかの種類』（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1985年）前提10。
- ↑「超越論的議論は…誰もが認識できる境界条件を定式化しなければならない。いったん適切に定式化されれば、それが妥当であることはすぐにわかる。それは自明のことである。しかし、この段階に到達するのは非常に難しい場合があり、依然として議論の余地があるかもしれない…なぜなら、正しい定式化は自明に妥当であるとしても、私たちが物事を正しく定式化したかどうかという疑問が生じる可能性があるからである。これは、私たちが日常生活の実践では明確に表現されていない領域[経験]、つまり私たちが直接見るのではなく、通り抜けて見る領域へと踏み込んでいるからこそ、なおさらである。」チャールズ・テイラー、「超越論的議論の妥当性」、哲学的議論（ハーバード大学出版局、1997年）、32頁。
- ↑インターネット哲学百科事典、「超越論的議論」、エイドリアン・バードン、第8節、第3段落。
- ↑ステープルフォード、スコット、『カントの超越論的議論：純粋理性の規律化』、コンティニュアム出版、2008年（ ISBN 978-0-8264-9928-8- hb)
- ↑ロッキー、ロバート（2018）。自由意志と認識論：自由のための超越論的議論の擁護。ブルームズベリー。ISBN 978-1-350-02905-7。
- ↑ドゥーイェヴェルト、H. 1984 [1955]『理論思想の新批判』 、パイデイア・プレス、ジョーダン・ステーション、オンタリオ州、カナダ。http ://www.dooy.info/tc.htmlも参照。
- ↑カントの議論を進歩的に解釈した例としては、ストローソン、PF（1966）『感覚の限界：カントの純粋理性批判に関するエッセイ』を参照。後退的に解釈した例としては、カール・アメリクス（1978）「後退的議論としてのカントの超越論的演繹」『カント研究』第69巻、273～287ページを
- ↑カント、イマヌエル。1998年。『純粋理性批判』。ポール・ガイアーとアレン・W・ウッドによる翻訳・編集。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
- 1 2バギーニ、ジュリアン、ピーター・S・フォスル。2003年。「2.10 超越論的議論」。『哲学者の道具箱：哲学的概念と方法の概要』所収。オックスフォード：ブラックウェル出版。
- ↑ AC グレイリング、「超越論的議論」、『ブラックウェル認識論入門』、ジョナサン ダンシー、アーネスト ソーサ編（オックスフォード：ブラックウェル、1992年）。
参考文献
- ブリュックナー、アンソニー。「超越論的議論 I」。Nous 17 (4): 551-575。および「超越論的議論 II」。Nous 18 (2): 197-225。
- ステープルフォード、スコット『カントの超越論的議論：純粋理性の規律化』コンティニュアム出版、2008年（ISBN） 978-0-8264-9928-8- hb)
- スターン、ロバート編『超越論的議論：問題点と展望』オックスフォード：クラレンドン出版。
- ストラウド、バリー。「超越論的議論」。哲学ジャーナル65（1968）241-56。
- テイラー、チャールズ。「超越論的議論の妥当性」。『哲学的議論』に再録。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1955年。
