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ベトナム戦争へのアメリカの介入に対する反対運動は、1965年にアメリカの戦争への関与拡大に抗議するデモが行われたことで、相当な規模に達した。その後数年間、これらのデモは社会運動へと発展し、 1960年代のより広範なカウンターカルチャーに組み込まれていった。
アメリカ国内の平和運動の当初の参加者は、多くの学生、母親、そして反体制的な若者たちだった。公民権運動、フェミニズム運動、チカーノ運動の指導者や活動家、そして労働組合の一部が参加するにつれ、反対運動は拡大していった。さらに、教育者、聖職者、学者、ジャーナリスト、弁護士、退役軍人、医師（特にベンジャミン・スポック）、その他多くのグループも参加した。
反戦デモは主に平和的で非暴力的な抗議活動で構成されていた。1967年までに、ベトナムへの軍事介入は間違いだと考えるアメリカ人が増えていた。これは数十年後、ロバート・マクナマラ元国防長官によっても繰り返された。[ 3 ]
ベトナムへの米軍の関与は、第一次インドシナ戦争でベトミンと戦ったフランス軍の支援を受けて1950年に始まった。[ 4 ] 1964年8月にトンキン湾決議が議会で承認された後、軍事介入と反対運動が激化し、1965年3月8日に米軍地上部隊がベトナムに到着した。リチャード・ニクソンは、ベトナム戦争の終結と、最終的には（ベトナム戦争への米国の関与が終わった後に）徴兵制の廃止を公約に掲げ、1968年に米国大統領に選出された。[ 5 ]ニクソンは1969年4月に米軍の撤退を開始した。 1970年4月にカンボジアへの戦争拡大が発表されると抗議運動が激化した。ペンタゴン・ペーパーズは1971年6月に公表された。最後の米軍戦闘部隊は1972年8月にベトナムから撤退し、最後の徴兵対象者は1973年初頭に報告した。
徴兵制は、主に少数民族や下層・中流階級の白人を対象とした徴兵制度であり、1965年以降の抗議活動の大きな原動力となった。良心的兵役拒否者は少数ながらも積極的な役割を果たした。学生や労働者階級のアメリカ人が徴兵制に反対した背景には、徴兵制が不公平に運用されているという強い思いがあった。
戦争反対運動は、言論の自由運動や公民権運動など、かつてないほど活発な学生運動が展開された時期に起こった。徴兵制は、徴兵される可能性が最も高かったベビーブーマー世代を動員したが、反対運動はアメリカ国民の多様な層へと広がっていった。ベトナム戦争への反対運動の高まりは、ベトナム現地からの広範なテレビ報道を通じて、検閲されていない情報へのアクセスが容易になったことも一因となっている。
反戦運動家は主に、ベトナムへの米国の介入に対して道徳的な主張を展開した。1954年5月、クエーカー教徒の抗議運動に先立ち、ディエンビエンフーでのフランス軍の敗北直後、アメリカ・フレンズ奉仕委員会はニューヨーク・タイムズ紙に1ページを購入し、フランスが撤退する一方で米国がインドシナに介入しようとしているように見える傾向に抗議した。 [ 6 ]戦争に対する道徳的義務論は、特にアメリカの大学生の間で人気があり、彼らは一般大衆よりも米国がベトナムで帝国主義的な目的を持っていると非難し、戦争を「不道徳」だと批判する傾向が強かった。[ 7 ]西側メディアによって軽視または完全に省略されていた民間人の死は、犠牲者の写真証拠が現れると抗議の対象となった。テト攻勢中にグエン・ゴック・ロアン将軍が手錠をかけられたベトコン大尉を射殺する悪名高い写真も、世論の怒りを招いた。[ 8 ]
アメリカがベトナム戦争に反対したもう一つの理由は、ベトナムへの介入を正当化するアメリカの主張（ドミノ理論や共産主義の脅威など）が法的に正当化できないという認識だった。共産主義の脅威は帝国主義的な意図を隠すために利用されたと考えるアメリカ人もいた。また、南ベトナムへのアメリカの介入はベトナムの民族自決を妨害するものであり、ベトナム戦争はベトナムの運命を決定づけるべき内戦だったと主張する者もいた。[ 8 ]
1950年代にアメリカの家庭で普及したテレビが、戦争の映像を視聴者に届けたことで、メディアによる戦争報道は国内の市民にも衝撃を与えた。NBCのフランク・マギーのようなニュースキャスターは、「事実から必然的に導き出される結論」として、戦争はほぼ敗北したと述べた。[ 8 ]アメリカ史上初めて、メディアは戦場の映像を放送する手段を手に入れた。毎晩のニュースで流された死傷者の生々しい映像は、戦争の栄光という神話を根底から覆した。ベトナムでの勝利の明確な兆しがない中、アメリカ軍の死傷者は、アメリカ国民の戦争反対を刺激するのに役立った。エドワード・S・ハーマンとノーム・チョムスキーは著書『マニュファクチャリング・コンセント』の中で、メディアが戦争に影響を与えたというこの見方を否定し、メディアはむしろ戦闘の残酷な映像や何百万人もの罪のない人々の死を検閲したと主張した。
もしアメリカの魂が完全に毒されてしまったとしたら、その検死結果の一部には「ベトナム」という記述が必ず含まれるだろう。
—マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、1967年[ 9 ]
アメリカはベトナム戦争をめぐって二極化した。アメリカの介入を支持する多くの人々は、いわゆるドミノ理論を主張した。これは、ある国が共産主義に陥落すれば、隣接する国々もドミノ倒しのように次々と陥落するという理論である。この理論は、第二次世界大戦後の東欧諸国の共産主義化とソ連の勢力圏化を背景に広く支持された。しかし、軍事的な批判者たちは、ベトナム戦争は政治的なものであり、軍事作戦には目的達成のための明確な構想が欠けていると指摘した。民間の批判者たちは、アメリカが支援する南ベトナム政府には政治的正当性が欠けている、あるいは戦争への支持は全く非倫理的であると主張した。
メディアはベトナム戦争に関するアメリカ国民の意見の二極化にも大きな役割を果たした。1965年当時、メディアの注目は軍事戦術に集中しており、東南アジアへの全面介入の必要性についてはほとんど議論されていなかった。[ 10 ] 1965年以降、メディアはアメリカ国内に存在する反対意見や国内論争を取り上げたが、反対派や抵抗者の意見表明はほとんど取り上げなかった。[ 10 ]
メディアは、タカ派対ハト派の論争を中心に、公共の議論の場を築き上げた。ハト派はリベラルな見解を持ち、戦争を批判する人々であった。彼らは、戦争は善意に基づくものであったが、それまで穏健であった外交政策における致命的な誤りであったと主張した。ハト派は、米国がベトナムに介入した意図を疑問視せず、介入の道徳性や合法性についても疑問を呈さなかった。その代わりに、彼らは戦争は誤りであったという現実的な主張を展開した。一方、タカ派は、戦争は正当であり、勝利可能であり、米国の外交政策の一部であると主張する人々を代表していた。タカ派は、メディアの一方的な批判が戦争に対する国民の支持の低下を招き、最終的に米国が戦争に敗北する原因となったと主張した。保守派の作家ウィリアム・F・バックリーは、繰り返し戦争への支持を表明し、「米国はベトナムで『勝利』を求めようとしない点で、臆病とまでは言わないまでも、弱腰であった」と示唆した。[ 8 ] タカ派は、リベラルなメディアが戦争に対する国民の幻滅の高まりの原因であり、東南アジアでの戦争敗北は西側メディアのせいだと主張した。
初期の抗議活動は比較的小規模だった。例えば、1964年5月2日には、ハーバード大学の門のすぐ外にあるハーバード・スクエアで、80人弱の抗議者が戦争に反対して行進した。[ 11 ]
最初の大規模な抗議活動は、主に民主社会学生同盟によって組織され、1965年4月17日にワシントンDCで行われた。2万人以上が参加したとみられている。[ 12 ]
徴兵制への抗議活動は1965年5月5日に始まった。カリフォルニア大学バークレー校の学生運動家たちはバークレー徴兵委員会に行進し、40人の学生が米国で初めて公然と徴兵カードを燃やした。1965年5月22日には、バークレーでのティーチインに続くデモでさらに19枚のカードが燃やされた。[ 13 ]徴兵カードへの抗議は、徴兵制そのものよりも、戦争の非道徳的な行為を主な標的としていた。[ 14 ]
当時、徴兵対象年齢の男性のうち実際に徴兵されたのはごく一部に過ぎなかったが、各地域の徴兵委員会は、免除の明確なガイドラインがない場合、誰を徴兵し、誰を免除するかについて幅広い裁量権を持っていた。1965年7月下旬、ジョンソンは毎月徴兵される若者の数を17,000人から35,000人に倍増させ、1965年8月31日には徴兵カードの破損防止法に署名し、徴兵カードを故意に破壊または破損することを犯罪とした。[ 15 ]
1965年10月15日、ニューヨークの学生主導のベトナム戦争終結全国調整委員会は、徴兵令状焼却という初の抗議行動を起こし、新法に基づき逮捕者が出た。
1965年11月に2人の反戦活動家が焼身自殺を図った凄惨な写真は、戦争がいかに非道徳的であると強く感じていた人々がいたかを如実に物語っている。11月2日、32歳のクエーカー教徒ノーマン・モリソンはペンタゴンの前で焼身自殺を図った。11月9日には、22歳のカトリック労働者運動のメンバー、ロジャー・アレン・ラポートがニューヨーク市の国連本部前で同様の行為を行った。これらの抗議行動は、南ベトナムで以前から（そして現在も）行われている仏教徒による抗議活動を意識的に模倣したものであった。
ベトナム戦争中、アメリカ合衆国大統領はジョン・F・ケネディ、リンドン・B・ジョンソンから始まり、最後はリチャード・ニクソンで終わった。[ 16 ]ジョンソン大統領は、南ベトナム政府を北ベトナムとベトコンから守らざるを得ないと感じていた。ジョンソンと彼の顧問の多くは、アメリカ合衆国とソビエト連邦の冷戦というより大きな文脈の中で、この地域での共産主義の支配も恐れていた。 [ 16 ]しかし、このような戦争への関与の結果、アメリカ国民は戦争に抗議し始めた。
高まる反戦運動は、米国政府内の多くの人々を不安にさせた。1966年8月16日、下院非米活動委員会（HUAC）は、ベトナム解放民族戦線を支援した疑いのあるアメリカ人に対する調査を開始した。委員会は、こうした活動を違法とする法案を提出する意向だった。反戦デモ隊が委員会の会合を妨害し、50人が逮捕された。
別の例としては、1967年のペンタゴン暴動が挙げられる。この暴動では、約3万5千人の群衆が米国ペンタゴンに押し寄せ、壁を乗り越えてペンタゴン内部に押し入った者もいた。[ 17 ]軍は暴動を鎮圧しようと試み、副保安官は682人を逮捕し、この事件で47人が負傷した。[ 17 ] 1970年、ニクソン政権下で、抗議者たちは戦争に抗議してワシントン記念塔の周りに集まり、ニクソンは彼らと話をして意見を聞こうと車でそこへ向かった。[ 16 ] 1971年には、数千人の抗議者がワシントンDCの街頭に出て、交通を遮断するために一時的なバリケードを築いたという別の事件も発生した。その結果、ニクソン政権は警察を派遣し、約7千人の抗議者を逮捕した。しかし、これは反戦運動を止めることはなく、抗議活動は1973年1月まで続き、アメリカのベトナムへの関与が終わるまで続いた。[ 16 ]
1967年2月、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスは、戦争反対派の有力な知識人であるノーム・チョムスキーによるエッセイ「知識人の責任」を掲載した。このエッセイの中で、チョムスキーは、戦争の責任の多くは、米国政府の政策に疑似科学的な正当化を与えていたリベラルな知識人や技術専門家にあると主張した。タイム社の雑誌『タイム』と『ライフ』は、1967年10月に編集長のヘドリー・ドノバンが戦争に反対するまで、非常に戦争支持の論調を維持していた。[ 18 ]ドノバンは『ライフ』の社説で、米国は「名誉ある賢明な目的」でベトナムに介入したが、戦争は予想以上に「困難で、長く、複雑」なものになったと書いた。[ 19 ]ドノバンは社説の最後に、南ベトナムはアジアにおける米国の利益を維持するために「絶対に必要」ではないため、戦争は「勝つ価値がない」と書き、若いアメリカ人に「死ぬことを求める」ことは不可能だと述べた。[ 19 ]
1967年、当時毎月最大4万人の男性を徴兵対象としていた徴兵制度の継続は、徴兵抵抗運動の高まりを促した。徴兵制度は、若いアフリカ系アメリカ人男性とあらゆる人種の経済的に恵まれない男性を不均衡に選抜し、白人の中流階級の男性と比較して高い入隊率をもたらした。1967年、徴兵対象となる黒人男性（徴兵対象者全体の29%）は白人男性（63%）よりも少なかったが、徴兵対象となった黒人男性（29%のうち64%）は、徴兵対象となった白人男性のわずか31%と比較して、戦争に従軍するために徴兵された割合が高かった。[ 20 ]
1967年10月16日、全国各地で徴兵カードの返却が行われ、1,000枚以上の徴兵カードが回収され、後に市民的不服従の行為として司法省に返還された。抵抗者はすぐに起訴されると予想していたが、ラムジー・クラーク司法長官は、1968年にボストンでベンジャミン・スポック博士やイェール大学のチャプレンであるウィリアム・スローン・コフィン・ジュニアを含む首謀者グループを起訴することを選んだ。1960年代後半までに、すべての裁判事件の4分の1が徴兵に関するもので、徴兵忌避の疑いのある男性や良心的兵役拒否者の地位を申請した男性が含まれていた。[ 21 ] 21万人以上の男性が徴兵関連の犯罪で告発され、そのうち2万5千人が起訴された。[ 22 ]
公平性に関する懸念から、1970年に徴兵抽選制度が導入された。この制度では、若者の誕生日によって徴兵されるリスクが決まる。1970年は9月14日生まれが徴兵リストの最上位となり、翌年は7月9日生まれが最上位となった。
アメリカ兵のほとんど（特に戦死した兵士）は徴兵された兵士だったという反戦的な憶測が広まっていたが、後にこれらの兵士の大多数が志願兵であったことが確認されたため、この説は否定された。[ 23 ]
1968年2月1日、テト攻勢中に南ベトナム政府高官の殺害に関与した疑いのあるベトコン将校グエン・ヴァン・レムは、南ベトナム国家警察長官グエン・ゴック・ロアン将軍によって即決処刑された。ロアン将軍は、報道陣の目の前でサイゴンの路上でレムの頭を撃ち抜いた。事件後に正当化のために発表された南ベトナム側の報告によると、レムは、ロアン将軍の副官で親友の家族を含む、縛られて処刑された警察官とその親族の遺体が34体も埋められた溝の近くで捕らえられたという。この処刑は、米国における反戦世論に影響を与えた象徴的なイメージとなった。
1968年初頭のテト攻勢は、全体として戦争に対する世論を大きく変えた。米軍当局はそれまで南ベトナムでの対反乱作戦の成功を報告していた。テト攻勢はベトコンを公然とした戦闘に引きずり出し、戦闘部隊として解体することで米国と同盟軍に大きな勝利をもたらしたが、ウォルター・クロンカイトのような尊敬される人物を含むアメリカのメディアは、サイゴンのアメリカ大使館への攻撃などの出来事を米軍の脆弱性の兆候と解釈した。[ 24 ]テトの戦場での軍事的勝利は、テレビ画面に映し出された衝撃的な暴力の映像、膨大な死傷者リスト、そして米軍が以前の軍事作戦の成功について正直ではなかったというアメリカ国民の新たな認識、そして最終的にはベトナムで意味のある軍事的解決を達成する能力によって影を落とされた。
1968年、リンドン・B・ジョンソン大統領は再選キャンペーンを開始した。ユージン・マッカーシーは反戦を掲げて民主党の指名獲得を目指してジョンソンと争った。マッカーシーはニューハンプシャー州での最初の予備選挙では勝利できなかったが、現職大統領相手に予想外の健闘を見せた。この結果がジョンソン陣営に打撃を与え、他の要因も相まって、大統領は3月31日にテレビ演説で選挙戦からの撤退を発表した。また、その演説でベトナムとのパリ和平交渉の開始も発表した。1969年8月4日、米国代表のヘンリー・キッシンジャーと北ベトナム代表のスアン・トゥイは、パリにあるフランス人仲介者ジャン・サンテニーのアパートで秘密和平交渉を開始した。
ジョンソンの戦争推進の姿勢に反発したロバート・F・ケネディは、 3月16日に大統領選に出馬し、反戦を公約に掲げて指名獲得を目指した。ジョンソンの副大統領だったヒューバート・ハンフリーも指名獲得を目指して立候補し、南ベトナム政府への支援継続を約束した。
1969年5月、ライフ誌は、1969年春のベトナム戦争の「日常的な週」に戦死した約250人のアメリカ兵の顔写真を掲載した。[ 19 ]予想に反して、この号は完売し、多くの人々が戦死した普通の若いアメリカ人の写真に心を痛めた。[ 19 ] 1969年10月15日、数十万人が全米各地で反戦デモ「全国モラトリアム」に参加した。このデモにより、多くの労働者が仕事を休むようになり、全国の青少年が学校をサボった。10月15日のデモには約1500万人のアメリカ人が参加し、当時としては歴史上最大の1日での抗議活動となった。[ 25 ] 2回目の「モラトリアム」デモは11月15日に開催され、1回目よりも多くの人が集まった。[ 26 ]ワシントンDCでは50万人以上が集会に参加し、サンフランシスコでは約25万人が集会に参加した。ワシントンでのデモに先立ち、11月13日と14日には「死に反対する行進」が行われた。
米国は、南ベトナム政府が反乱を乗り越えるためには、強固な国民的支持基盤が必要であることを認識していた。ベトナム国民の「心と精神」を獲得するというこの目標を達成するために、第二次世界大戦以来初めて、米陸軍の「民事部隊」と呼ばれる部隊が大規模に投入された。
民事部隊は、武装を維持し軍の直接的な統制下に置かれながらも、「国家建設」として知られる活動に従事した。具体的には、学校、公共施設、道路、その他のインフラの建設（または再建）、医療施設を利用できない民間人のための医療プログラムの実施、地元の民間指導者間の協力の促進、民間人に対する衛生訓練その他の訓練の実施、その他同様の活動を行った。
しかし、ベトナム国民の心をつかもうとするこの政策は、戦争の他の側面と矛盾することが多く、時には多くのベトナム市民の反感を買い、反戦運動に弾薬を与えることになった。これには、戦場での軍事的成功を測る方法として「死者数」を重視したこと、村落爆撃時の民間人の犠牲者（ジャーナリストのピーター・アーネットの有名な言葉「町を救うためには町を破壊する必要があった」に象徴される）、ソンミ村虐殺のような事件での民間人の殺害などが含まれる。1974年、ドキュメンタリー映画『ハート・アンド・マインズ』は、戦争が南ベトナムの人々にもたらした破壊を描こうとし、大きな論争の中でアカデミー賞最優秀ドキュメンタリー賞を受賞した。南ベトナム政府は、多数の政治犯を拘束したり、政敵を拷問したり、 1971年に大統領選挙を一人に絞って実施したりするなど、政治的反対勢力を弾圧することで、多くの国民の反感を買った。秘密裏に行われた対テロ作戦や、フェニックス作戦のような半秘密作戦は、人類学者の協力を得て、南ベトナムの農村部を孤立させ、住民の忠誠心に影響を与えようと試みた。
戦争の悲惨なニュースがますます増えるにもかかわらず、多くのアメリカ人はジョンソン大統領の努力を支持し続けた。ドミノ理論とは別に、南ベトナムの親西側政権が共産主義に乗っ取られるのを防ぐという目標は崇高な目的であるという認識があった。また、多くのアメリカ人は、戦争から撤退する際に尊厳を保つこと、あるいは後にリチャード・M・ニクソン大統領が述べたように「名誉ある平和を達成すること」についても懸念していた。さらに、ベトコンの残虐行為の事例が広く報道され、中でも1968年にリーダーズ・ダイジェスト誌に掲載された「ホー・チ・ミンの血に染まった手」という記事は特に有名だった。
しかし、反戦感情も高まり始めた。多くの米国人は、戦争の破壊と暴力に衝撃を受け、道徳的な観点から戦争に反対した。また、この紛争はベトナムの独立に対する戦争、あるいは外国の内戦への介入だと主張する者もいた。さらに、明確な目的がなく、勝利の見込みがないと感じて反対する者もいた。ベトナム戦争退役軍人会という組織の存在からもわかるように、多くの反戦活動家自身がベトナム戦争の退役軍人であった。
1971年4月、数千人の退役軍人がワシントンDCのホワイトハウスに集結し、数百人が米国議会議事堂の階段に勲章や装飾品を投げつけた。この頃には、最も過激な反戦デモ参加者がベトコンの「敵」の旗を堂々と掲げることも一般的になっており、抗議者が大学のROTC施設を破壊したり警察と衝突したりする行為は、それまで戦争に反対していた多くのアメリカ人を反戦運動から遠ざけていた。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
ベトナム戦争が激化するにつれ、国民の不満が高まり、様々なグループが結成されたり、運動に参加したりするようになった。
WEB デュボイスのような、それ以前の数十年のアフリカ系アメリカ人の指導者たちは、しばしば反帝国主義的で反資本主義的だった。ポール・ロブソンは1954年にベトナムの闘争について意見を述べ、ホー・チ・ミンを「現代のトゥーサン・ルーヴェルチュールであり、人々を自由へと導いている」と呼んだ。しかし、これらの人物はマッカーシズムによって公的生活から追放され、1960年代が始まると、黒人指導者たちはアメリカの外交政策を批判することに慎重になった。[ 30 ]
1960年代半ばまでに、マルコムXやボブ・モーゼスといった人物が声を上げ、戦争に対する公然たる非難がより一般的になった。[ 31 ]チャンピオンボクサーのモハメド・アリは、1966年に徴兵を拒否するためにキャリアと刑務所行きのリスクを冒した。間もなく、南部キリスト教指導者会議（SCLC）のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、コレッタ・スコット・キング、ジェームズ・ベベルがベトナム戦争の著名な反対者となり、ベベルはベトナム戦争終結のための全国動員委員会の委員長となった。ブラックパンサー党は、アメリカのベトナムへの関与に猛烈に反対した。[ 32 ]戦争の初期には、公民権法を推進したジョンソン大統領への忠誠心から、戦争反対運動に参加したがらないアフリカ系アメリカ人もいたが、戦争の暴力の激化と徴兵の社会的不正義に対する認識が、すぐに反戦グループへの参加を促した。[ 32 ]
1965 年 3 月、キング牧師はセルマ行進中に初めて戦争を批判し、ジャーナリストに「南ベトナムに軍隊を駐留させるために毎日何百万ドルも費やしているのに、我が国はセルマの黒人の権利を守ることができない」と語った。[ 33 ] 1965 年、学生非暴力調整委員会(SNCC) は、戦争に反対する公式声明を発表した最初の主要な公民権団体となった。SNCC が支援するジョージア州選出のジュリアン・ボンド議員が反戦声明に賛同すると、ジョージア州から議席を拒否されたが、彼はこの不当な扱いを最高裁判所まで訴え、勝訴した。[ 34 ] SNCC は学生運動と黒人運動の結びつきとして特別な意味を持っていた。1966 年 10 月にカリフォルニア大学バークレー校で SDS が主催した会議で、SNCC 議長のストークリー・カーマイケルは、黒人運動と同様の方法で徴兵への抵抗をエスカレートさせるよう白人左派に呼びかけた。当時のゲットー反乱の参加者の中には、すでに自分たちの行動をベトナム戦争反対と結びつけていた者もおり、SNCCは1966年8月にアトランタの徴兵委員会を初めて妨害した。歴史家のジョシュア・ブルームとウォルド・マーティンによれば、SDSが1967年10月に初めて行った「徴兵阻止週間」は「ブラック・パワーに触発され、ゲットー反乱に勇気づけられた」ものだった。SNCCは、人気の高い徴兵反対のスローガン「絶対に嫌だ！行かない！」を生み出したようだ。[ 35 ]
1967年4月4日、キング牧師はニューヨークのリバーサイド教会で「ベトナムを超えて：沈黙を破る時」と題した大々的に宣伝された演説を行い、ジョンソン大統領を「致命的な西側の傲慢さ」で攻撃し、「我々は富裕層と安全な人々の側に立って、貧しい人々のために地獄を作り出している」と宣言した。 [ 33 ]キング牧師の演説は当時大きな論争を巻き起こし、多くの人々は、1世紀前にエイブラハム・リンカーンが奴隷制度を廃止して以来、アフリカ系アメリカ人の公民権のために最も尽力した大統領を攻撃するのは恩知らずだと感じた。ワシントン・ポストやニューヨーク・タイムズなどのリベラルな新聞はキング牧師の「ベトナムを超えて」演説を非難し、全米黒人地位向上協会（NAACP）はキング牧師の出席を認めなかった。[ 36 ] 「ベトナムを超えて」演説では、キング牧師は外交官のラルフ・バンチと議論を交わした。バンチは、公民権運動を反ベトナム戦争運動と結びつけるのは愚かなことであり、アフリカ系アメリカ人の公民権を後退させることになると主張した。[ 36 ]この演説では、キング牧師がベトナムにおける米国の「侵略」を非難した際の大胆さも示されており、これはキング牧師の帝国主義と軍国主義に対する批判における画期的な出来事とみなされている。[ 37 ]
1966年、キング牧師は、黒人アメリカ人が本国で二級市民として扱われているのにベトナムで戦っているのは偽善的だと公言した。[ 37 ]彼の主張の一つは、多くの白人中流階級の男性が大学入学猶予によって徴兵を免れたことだったが、最大の論拠は、軍拡競争とベトナム戦争が公民権運動と貧困との戦いに必要な資源を奪っていることだった。[ 38 ]これらの問題に対処するため、キング牧師は貧困労働者階級を結集させ、連邦政府が貧困との戦いに資源を振り向けることを期待した。[ 39 ]キング牧師は、自分の主張を強調するために、米国政府が1967年の戦争予算を100億ドル過小評価していたという統計を利用した。これは貧困対策予算の5倍に相当する。[ 40 ]
黒人の反戦グループは白人のグループと同様の理由で戦争に反対したが、しばしば別々のイベントで抗議し、時には白人の反戦指導者の考えに協力しなかった。[ 32 ]彼らは、貧困層やマイノリティの男性が徴兵によって最も影響を受けることが多いため、徴兵を厳しく批判した。[ 41 ] 1965年と1966年には、アフリカ系アメリカ人が戦闘による死者の25%を占め、人口比率の2倍以上だった。その結果、黒人兵士は抗議し、退役軍人の間で抵抗運動が始まった。軍は、広範な抗議に対応して死者を減らすための措置を講じた後、黒人の死傷者の割合を12.6%にまで減らした。[ 42 ]
反戦運動に参加したアフリカ系アメリカ人は、しばしば独自のグループを結成し、例えば「黒人女性激怒団」「全国黒人反戦反徴兵連合」「全国黒人徴兵カウンセラー」などがあった。これらのグループの違いとしては、黒人アメリカ人が「黒人アメリカとベトナムの自決権」という旗印の下に結集したのに対し、白人は「我が兵士を支援し、今すぐ彼らを帰国させよ！」という旗印の下で行進したことが挙げられる。[ 43 ]しかし、これらのグループ内では、多くのアフリカ系アメリカ人女性は黒人男性指導者から従属的なメンバーと見なされていた。[ 44 ]多くのアフリカ系アメリカ人女性はベトナム戦争を人種差別に基づくものと見なし、ベトナム人女性に強く同情していた。[ 45 ]こうした懸念が、彼女たちの反戦運動への参加や新たな反対グループの結成を促すことが多かった。
1960年代から1970年代にかけて、多くの芸術家が戦争に反対し、自らの創造性とキャリアを通して戦争に公然と反対の意思を示した。戦争への関与に反対した作家や詩人には、アレン・ギンズバーグ、デニス・レヴァートフ、ロバート・ダンカン、ロバート・ブライなどがいる。芸術家たちは、戦争の悲劇的な出来事や、ベトナムとアメリカの生活の格差に基づいたイメージを作品に取り入れることが多かった。ロナルド・ヘーバーレ、ピーター・ソール、レオン・ゴルブ、ナンシー・スペロをはじめとする多くの視覚芸術家が反戦作品を制作した。ブレッド・アンド・パペット・シアターのような急進的な芸術家集団も同様に活発に活動していた。[ 46 ]美術史家マシュー・イスラエルの著書『平和のために殺せ：ベトナム戦争に反対するアメリカ人アーティストたち』によると、「この政治的に関与した作品の重要な例としては、絵画、彫刻、パフォーマンス、インスタレーション、ポスター、短編映画、漫画などがあり、最も『具象的』なものから最も『抽象的』なものまで表現形式が多岐にわたった」[ 47 ] 。
レニー・リプトン、ジェリー・エイブラムス、ピーター・ゲスナー、デビッド・リンゴといった映画製作者たちは、反戦デモの映像をフィーチャーしたドキュメンタリー風の映画を制作し、戦争と多様な反対運動への意識を高めた。フランク・オハラ、サム・シェパード、ロバート・ローウェル、ミーガン・テリー、グラント・デュエイ、ケネス・バーナードといった劇作家たちは、ベトナム戦争についての考えを表現する手段として演劇を用い、しばしば世界におけるアメリカの役割を風刺し、戦争の恐ろしい影響と日常生活の場面を対比させた。媒体に関わらず、反戦アーティストは平和主義者から過激な活動家まで多岐にわたり、アメリカ人に戦争についてより批判的に考えるよう促した。戦争反対の手段としての芸術は戦争初期には非常に人気があったが、政治活動がより一般的で目立つ戦争反対の方法となるにつれて、すぐに衰退した。[ 48 ]
多くのアジア系アメリカ人はベトナム戦争に強く反対した。彼らはこの戦争をアメリカ帝国主義の重大な行為と見なし、「アメリカ国内のアジア人に対する抑圧とベトナム戦争の遂行を結びつけた」[ 49 ] 。反戦運動に参加した多くのアメリカ人とは異なり、彼らはこの戦争を「帝国主義的であるだけでなく、特に反アジア的である」と見ていた[ 50 ]。アジア系アメリカ人政治同盟（AAPA）、ベイエリア反戦連合（BAACAW）、アジア系アメリカ人行動協会（AAA）などの団体は、戦争反対を主な活動とした。
これらの組織の中で、ベイエリア反戦連合（BAACAW）が最大かつ最も重要な組織でした。BAACAWは「高度に組織化されており、調整委員会の90分間の会議を隔週で開催し、各地域が詳細な報告書と行動計画を提出していた」[ 51 ] 。その結成の原動力は、「ハノイ爆撃とハイフォン港の機雷敷設」に対する怒りでした。この組織は、日本人コミュニティ青年センター、アジア人コミュニティセンターのメンバー、アジア系アメリカ人学生組合の学生リーダーなどを支援しました。[ 51 ]
BAACAWのメンバーは多くのアジア系アメリカ人で構成されており、デモ行進、学習会、募金活動、ティーチイン、デモなどの反戦活動に参加した。デモ行進中、アジア系アメリカ人の活動家たちは「アジア人への爆撃をやめ、アジア人の兄弟姉妹を殺すのをやめろ」と書かれた横断幕を掲げた。[ 52 ] BAACAWのニュースレターには、「私たちの目標は、ベトナム戦争に反対するアジア人による強固で幅広い反帝国主義運動を構築することである」と記されていた。[ 53 ]
アジア系アメリカ人の反戦感情は、彼らが米国で直面した人種的不平等によって煽られた。歴史家のダリル・マエダが指摘するように、「反戦運動は、アジア系アメリカ人とベトナム人の人種的共通性を、男性兵士の経験に基づく同一視と女性による同一視という、明確に性別によって区別される2つの方法で表明した」[ 54 ]。米軍のアジア系アメリカ人兵士は、しばしば敵とみなされた。彼らは「グック」と呼ばれ、非アジア系の兵士と比較して、そのアイデンティティは人種的に分類された。また、ベトナム人女性の過剰な性的対象化もあり、それが軍隊におけるアジア系アメリカ人女性の扱いにも影響を与えた。「アジア系アメリカ人運動の著名な影響力のある新聞であるギドラの記事で、エヴリン・ヨシムラは、米軍がベトナム人女性を非人間化する手段として、組織的に売春婦として描写したと指摘した」 [ 55 ] 。
アジア系アメリカ人の団体は、人種差別を根絶するためには性差別にも取り組まなければならないことに気づいた。これが、アジア系アメリカ人の反戦運動における女性のリーダーシップにつながった。第三世界の活動家であるパッツィ・チャンは、サンフランシスコでの反戦集会で、「私たち第三世界の女性は、インドシナの兄弟姉妹との闘争的な連帯を表明します。私たち第三世界の人々は、インドシナの人々が帝国主義に対して行っている闘争を知っています。なぜなら、私たちはアメリカ合衆国という共通の敵を共有しているからです」と述べた。[ 56 ] 他の著名な人物としては、グレース・リー・ボッグスとユリ・コチヤマが挙げられる。ボッグスとコチヤマはともに1960年代の公民権運動に触発され、「ますます多くのアジア系アメリカ人が、急進的なアジア系アメリカ人政治の新時代を推進し始めた」。[ 57 ]
多くのアジア系アメリカ人は、ベトナム人が米軍内で蔑称の「グック」と呼ばれていたこと、そしてより一般的には「敵」のように見えるという理由で偏見に遭遇したことから、戦争に反対した。[ 58 ]日系アメリカ人の退役軍人ノーマン・ナカムラは、Gidra誌の6/7月号の記事で、1969年から70年のベトナムでの任務中、ベトナム人全員に対する組織的な人種差別の雰囲気があり、ベトナム人は人間以下、単なる「グック」と見なされていたと書いている。[ 58 ]ほとんどの白人アメリカ人は中国系アメリカ人、日系アメリカ人、韓国系アメリカ人、フィリピン系アメリカ人を区別しようとあまり努力しなかったため、戦争によって生じた反アジア人種差別は、汎アジア系アメリカ人のアイデンティティの出現につながった。[ 58 ]
別の日系アメリカ人退役軍人であるマイク・ナカヤマは、 1971年にギドラにベトナムで負傷したと報告した。医師たちは彼を南ベトナム兵（アメリカ軍の制服を着ていた）と勘違いし、「グック」とみなしたため、当初は治療を拒否された。英語が第一言語であることを証明して初めて、彼はアメリカ人として認められた。[ 58 ] 1972年5月、ギドラは表紙に、白人将校から「あのグックを殺せ、グック！」と命令されるアジア系アメリカ人兵士と対峙するベトコンの女性ゲリラを描いた漫画を掲載した。[ 58 ]
アメリカ政府の帝国主義的行動、特にベトナムへの関与に反対するためにアメリカ中を旅したアジア系アメリカ人のミュージシャンもいた。「フォークトリオ『ア・グレイン・オブ・サンド』…[メンバー]ジョアン・「ノブコ」・ミヤモト、クリス・イイジマ、ウィリアム・「チャーリー」・チンは、アジア系アメリカ人運動の反人種差別的な政治を音楽に乗せて全国を旅する吟遊詩人として演奏した。」[ 56 ]このバンドはアメリカの帝国主義的行動に強く反対し、歌「ノミ戦争」を通してベトナムの人々を声高に支持した。[ 56 ]アジア系アメリカ人の詩人や劇作家も、この運動の反戦感情に同調した。アジア系アメリカ人の退役軍人であるメルヴィン・エスクエタは、戯曲『ハニー・バケット』を創作した。この戯曲を通して、「エスクエタは主人公であるフィリピン系アメリカ人の兵士アンディとベトナムの人々との間に同等性を確立した。」[ 56 ]
「アジア系アメリカ人の反戦運動は、主流の平和運動がアジア人を軽視する点で人種差別的であるという信念から生まれた…スティーブ・ルーイは、白人の反戦運動が『殺生をしない』という道徳的な問題を抱えていた一方で、アジア系アメリカ人は『より大きな問題…ジェノサイド』に注目を集めようとしたことを回想している…より広範な運動はアジア系運動に苦労した…なぜなら、アジア系運動は彼らが目指していた範囲を超えて問題を広げたからである…国内外におけるシステムとしての米国帝国主義という問題全体である。」[ 59 ]
ベトナム戦争反対運動では忘れられがちな聖職者も大きな役割を果たした。聖職者にはマーティン・ルーサー・キング・ジュニアのような個人を含む、あらゆる宗教指導者や信者が含まれる。キングは「ベトナムを超えて：沈黙を破る時」という演説で、「今日、世界で最も暴力を振るっているのは、私の政府だ。あの少年たちのために、この政府のために、我々の暴力の下で震えている何十万人もの人々のために、私は沈黙することはできない」と述べた。[ 60 ]キングはこの演説で人種平等を求めていたのではなく、戦争の終結を訴えようとしていた。
聖職者の関与はキング牧師だけにとどまらなかった。「社会運動への参加：聖職者と反ベトナム戦争運動」と題された分析は、キング牧師という一人の宗教的指導者を取り上げて反戦運動を取り上げ、聖職者全体の視点から運動を説明することで反戦運動を拡大している。しかし、この反対運動の間、聖職者はしばしば忘れられていた。この分析は、「聖職者の反戦参加に関する研究は、学生運動に関する文献よりもさらに乏しい」と述べて、その事実に言及している。[ 61 ]神学と政治的意見の間には関係と相関があり、ベトナム戦争中、戦争に対する感情と神学の間にも同様の関係が生じた。[ 61 ]この記事は、牧師や聖職者が戦争にどのように反応したかという結果を見つける社会実験であった。得られた結果に基づくと、聖職者は戦争を信じておらず、戦争を終わらせるために協力したいと願っていた。
別の資料である『トランペットのように声を上げよ：白人聖職者と公民権運動および反戦運動、1954～1973年』は、聖職者全体とその関与について説明しています。マイケル・フリードランドは、「穏健派の声：聖職者と反戦運動：1966～1967年」と題された章で、その物語を完全に語っています。簡単にまとめると、各宗教の個々の聖職者はそれぞれ戦争に対する独自の見解と対処法を持っていましたが、全体として聖職者は完全に戦争に反対していました。[ 62 ]
第二次世界大戦後、米国で初めて実施された徴兵抽選は1969年12月1日に行われ、大規模な抗議と多くの論争を巻き起こした。統計分析によると、抽選の方法論は意図せずして年末生まれの男性に不利な結果をもたらしていた。 [ 63 ] [ 64 ]
「平和のための母たち」「WILPF」 「WSP」といった様々な反戦団体は、無料の徴兵相談センターを運営し、若いアメリカ人男性に合法・非合法を問わず徴兵を回避するためのアドバイスを提供していた。
3万人以上が徴兵を避けるために国を出てカナダ、スウェーデン、メキシコへ行った。[ 22 ]日本の反戦団体「ベヘイレン」は、一部のアメリカ兵が脱走して日本国内の軍から身を隠すのを手助けした。[ 65 ]
徴兵免除や猶予を得るために、多くの男性が大学に通いましたが、徴兵を確実に回避するには26歳の誕生日まで大学に在籍し続けなければなりませんでした。身体的、精神的、道徳的な基準を満たしていないとして、軍から4-F（兵役不適格）として拒否された男性もいました。また、ベトナム戦争を避けるために、州兵や平和部隊に入隊した男性もいました。これらの問題はすべて、徴兵されるのは貧しい人やコネのない人が多かったため、強制徴兵の選抜の公平性について懸念を引き起こしました。皮肉なことに、現代の政治問題に照らし合わせると、同性愛者であるという説得力のある主張が一定の免除理由となりましたが、偏見を恐れてこれを試みた男性はごく少数でした。また、特定の犯罪で有罪判決を受けた場合も除外され、これはアーロ・ガスリーの反戦歌「アリスのレストラン」の題材となりました。
徴兵猶予や免除を受けなかった人の中にも、兵役に就かなかった人が多くいた。その理由は、兵役に必要な人数に比べて適格者の数が非常に多かったため、徴兵委員会が彼らを徴兵する機会がなかったこと、新たな徴兵対象者が現れた時（1969年まで）、あるいは抽選で高い番号が当たったこと（1970年以降）などである。
戦争中に従軍した兵士たちの間では、紛争に対する反対が高まり[ 66 ] 、その結果、フラッギングやその他多くの活動が行われ、米国が効果的に戦争を遂行する能力が阻害された。
徴兵の対象となった人々のほとんどは、多くの州で投票権や飲酒権を持つには若すぎた。また、若者が参政権も合法的な飲酒権もないまま軍隊で命を危険にさらすというイメージは、議員たちに全国的な投票年齢の引き下げと多くの州での飲酒年齢の引き下げを促す大きな要因となった。
多くの大学キャンパスでは、学生による反対運動グループが大学の管理事務所を占拠し、いくつかの事例ではROTC（予備役将校訓練課程）プログラムをキャンパスから追放させた。
徴兵の対象とならなかったアメリカ人の中には、戦争遂行のために税金が徴用されることに抗議する者もいた。かつてはヘンリー・デイヴィッド・ソローのような孤独な無政府主義者やクエーカー教徒のような宗教的平和主義者に限られていた戦争税抵抗運動は、より主流の抗議戦術となった。1972年時点で、推定20万～50万人が電話料金の物品税の支払いを拒否し、さらに2万人が所得税の一部または全部の支払いを拒否していた。税金抵抗者の中には、ジョーン・バエズやノーム・チョムスキーもいた。[ 67 ]
抗議団体の勢いと戦争が環境に及ぼす影響が、米国における環境運動の成長の圧倒的な原動力となる問題の焦点となった。環境を重視するデモの多くは、レイチェル・カーソンの1962年の著書『沈黙の春』に触発されたもので、この本は農薬使用が地球に及ぼす有害な影響について警告していた。[ 68 ]デモ参加者にとって、カーソンの警告は、米国がベトナムで使用した化学物質、例えばエージェントオレンジなどと重なった。エージェントオレンジは、ベトコンが隠れ蓑として利用していた森林を伐採するために使用された化学物質で、1962年に米国空軍がランチハンド作戦で最初に実施した。 [ 69 ]
アジア系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人と同様に、メキシコ系アメリカ人も米国における反戦運動に大きく貢献した。チカーノ・モラトリアム行進では、2万～3万人の活動家がベトナム戦争に抗議するため、ロサンゼルス東部の街頭に繰り出した。[ 70 ]彼らが戦争に反対し、不承認となった主な理由は、米国に居住するメキシコ系アメリカ人の数に比べて、戦争で死亡または負傷したメキシコ系アメリカ人の数が不均衡に多かったことにある。[ 71 ]さらに、メキシコ系アメリカ人は公教育において格差があり、高等教育から排除され、異常に高い失業率を抱えていたため、他に選択肢がないと考えて戦争に参加した人が多く、その結果、メキシコ系アメリカ人がベトナムで他のどのグループの2倍の割合で死亡したという事実につながった。[ 71 ]
チカーノ・モラトリアム行進について詳しく述べると、平和的な行進として始まったが、ロサンゼルス郡保安官事務所が現場に到着し、催涙ガスと警棒で抗議者を攻撃し、最終的に3人を殺害し、さらに多数を負傷させた後、暴力に転じた。[ 70 ]抗議中に殺害された一人に、LAタイムズのジャーナリスト、ルーベン・サラザールがおり、後に彼の名にちなんでラグナ公園がルーベン・サラザール公園と名付けられ、ジャーナリストを称えた。[ 71 ]全体として、この運動はメキシコ系アメリカ人社会のさまざまなメンバーを結集させただけでなく、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、白人が戦争に対する共通の不安を感じ、抗議するために集まったことで、人種の壁をさらに打ち破った。[ 71 ]他の特定のラテン系グループも団結したが、メキシコ系アメリカ人は戦争に送られる人数が多かったため、抗議した最大のグループであった。
腰まで泥に浸かりながら、大馬鹿者は「進め」と言った。
—ピート・シーガー、1963年/1967年
ベトナム戦争へのアメリカの参戦に対する抗議運動には多くの人気ミュージシャンが参加し、第二次世界大戦中のアーティストによる戦争支持の楽曲とは対照的であった。[ 72 ]参加したミュージシャンには、ジョニ・ミッチェル、ジョーン・バエズ、フィル・オクス、ルー・ハリソン、ゲイル・クビック、ウィリアム・メイヤー、エリー・ジーグマイスター、ロバート・フィンク、デヴィッド・ヌーン、リチャード・ワーニック、ジョン・W・ダウニーなどが含まれる。[ 73 ]
現在までに、ベトナム戦争に関連した歌が5,000曲以上録音されており、その多くは愛国的、政府支持的、または兵士支持的な視点からのものであった。[ 74 ]この抗議活動に関わった最も注目すべき2つのジャンルは、ロックンロールとフォーク音楽であった。作曲家たちは戦争支持派の政治陣営に対抗する作品を創作したが、彼らの活動は音楽だけに限られなかった。抗議者たちは逮捕され、平和行進に参加し、人気ミュージシャンもその中にいた。[ 75 ]このような密接な関わりの概念は、1968年5月にニューヨークで「平和のための作曲家とミュージシャン」コンサートが開催された際に新たな高みに達した。戦争が続くにつれて、新しいメディア報道とともに運動は雪だるま式に大きくなり、ポピュラー音楽もそれを反映した。 1965年の夏という早い時期に、アメリカの東南アジアへの介入に対する音楽による抗議活動が始まり、PFスローンのフォークロックソング「破壊の夜」などがその代表例となった。この曲はバリー・マクガイアによって録音され、ベトナム戦争に対する初期の音楽的抗議の一つとなった。
反戦運動のロック音楽界における重要人物はジミ・ヘンドリックス（1942年～1970年）だった。ヘンドリックスは、ドラッグを通して自己を探求し、ロック音楽を通して自己を体験する若者文化の間で絶大な人気を誇っていた。彼は公式に戦争に反対していたわけではなく、ヘンドリックスの伝記作家の一人は、ヘンドリックスは元兵士であったため、反共産主義の見解に共感していたと主張している。[ 76 ]しかし、彼はベトナム戦争で起きた暴力に抗議した。ベトナムで戦っている人々に捧げられた曲「マシンガン」で、この暴力への抗議は明白に表れている。「 Scuse Me While I Kiss the Sky」の著者であるデイヴィッド・ヘンダーソンは、この曲を「恐ろしいファンク…ドローンの上で彼のサウンドは、女性の叫び声からサイレン、戦闘機の急降下へと変化し、その間ずっとバディ・マイルスのガトリングガンのようなスネアドラムの音が響く。…彼は『邪悪な男が私にあなたを殺させ…私たちは家族同士でしか離れていないのに、あなたに私を殺させようとする』と言っている」と評している。 [ 77 ]この曲には、兵士たちを故郷に連れ戻し、流血を止めるようヘンドリックスが訴える言葉がよく添えられていた。[ 78 ]ヘンドリックスの考えは抗議者たちの考えとは似ていなかったかもしれないが、彼の歌は反戦運動のアンセムとなった。「星条旗」のような歌は、人々に「国を愛しながらも政府を憎むことはできる」ということを示した。[ 79 ]ヘンドリックスの反暴力の取り組みは、「愛の力が権力への愛に打ち勝つとき…世界は平和を知るだろう」という彼の言葉に集約されている。このように、ヘンドリックスの個人的な見解は反戦デモ参加者の見解と完全に一致したわけではないが、彼の反暴力的な考え方は、彼の死後（1970年）も含め、ベトナム戦争の時代を通して原動力となった。
抗議運動のアンセムとして多くの人に知られている曲は、最も成功した抗議バンドの1つであるカントリー・ジョー・アンド・ザ・フィッシュ[80]による「フィッシュ・チア／アイ・フィール・ライク・アイム・フィクシン・トゥ・ダイ・ラグ」で、1965年10月号のラグ・ベイビー誌のEPに初めて収録された。この曲は過激すぎたため音楽チャートには入らなかったが、有名なウッドストック音楽祭（1969年）を含む多くの公共イベントで演奏された。「フィール・ライク・アイム・フィクシン・トゥ・ダイ・ラグ」は、戦争だけでなく、戦争に対する人々のナイーブな態度の問題を伝えるために皮肉を用いた曲だった。 「ボーカリストの陽気なビートと無頓着さは、ベトナムがもはや世界の反対側の遠い場所ではなくなり、ベトナムがアメリカに与えている損害はもはや他人事として扱われるものではないという悲しい事実をアメリカ国民が認識せざるを得なくなっているという歌詞と奇妙な対比をなしている」と言われた。[ 81 ]
反戦イベントに参加し、組織し、「もう行進はしない」や「戦争は終わった」などの曲を書いたシンガーソングライターのフィル・オクスとともに、反戦運動のもう1人の重要な歴史的人物はボブ・ディランだった。フォークとロックはベトナム戦争中のカウンターカルチャーの重要な側面であり[ 82 ]、どちらもディランが手を出したジャンルだった。抗議歌を書く彼の成功は、当初はそうするつもりはなかったが、すでに人気があったことによるものだった。当時学生運動のリーダーだったトッド・ギトリンは、「彼が好むと好まざるとにかかわらず、ディランは私たちのために歌った。…私たちは彼が私たちの歌を歌っているかのように彼のキャリアを追った」と語っている[ 83 ]。アンセム「風に吹かれて」はディランの反戦、公民権擁護の感情を体現していた。 「風に吹かれて」を補完するディランの歌「時代は変わる」は、必要な新しい統治方法を暗示し、現在政府に関わっている人々に変化が差し迫っていることを警告している。ディランは「上院議員と下院議員に、どうかこの呼びかけに耳を傾けてください」と訴えている。ディランの歌は、大衆を目覚めさせ、反応を引き起こすように作られていた。ベトナム戦争の抗議者たちは、自分たちの主張をディランの芸術作品と非常に密接に結びつけており、ジョーン・バエズとジュディ・コリンズは、ベトナム戦争に抗議する行進（1965年）で、またジョンソン大統領のために「時代は変わる」を演奏した。[ 83 ]ディランは、一人の個人の理想に賛同するという考えを否定したが、ベトナムに対する彼の抗議の感情は、一般的な運動に取り入れられ、彼らは「彼の難解でありながらも予言的な宣言を待ち望んでいた」。それは、運動全体に指針を与えた。[ 84 ]
ビートルズの元メンバーであるジョン・レノンは、妻のオノ・ヨーコと共にソロ活動のほとんどで社会運動を行った。ビートルズの成功により絶大な名声を得た彼は、メディアや報道機関の絶え間ない注目を浴びる非常に著名な運動家であった。新婚旅行中も積極的な姿勢を崩さず、物議を醸した座り込みを行い、1週間ベッドに座って報道陣の質問に答えた。彼らは数多くの座り込みを行い、そのうちの1つで初めて「ギブ・ピース・ア・チャンス」という曲を発表した。レノンとオノのこの曲は、それまでの多くのアンセムを凌駕し、1970年代の究極の平和のアンセムとして知られるようになり、「私たちが言っているのは…平和にチャンスを与えてほしいということだけだ」という歌詞は世界中で歌われた。[ 85 ]
アメリカ軍内部では、様々な軍人が軍務を回避するために組織化され、個々の兵士も独自の抵抗活動を行った。この運動は、現役兵士と退役軍人が民間の平和活動家と協力して自主的に組織化したものであった。1971年までにアメリカ軍は士気を著しく低下させ、戦争を適切に遂行することが非常に困難になった。[ 86 ] [ 87 ]
1960年代を通して、学生たちが公民権運動、第二波フェミニズム、反戦運動にますます深く関わるようになったため、大学キャンパスでは市民の不安が大きかった。ダグ・マクアダムは、フリーダム・サマーのボランティアの大動員の成功を「バイオグラフィックな利用可能性」という観点から説明している。これは、個人が大規模な社会運動に参加できるようにするには、ある程度の社会的、経済的、心理的な自由を持っていなければならないというものである。[ 88 ] この説明は、ほぼ同時期に起こった反戦運動にも適用でき、同じバイオグラフィック要因が大学生の反戦デモ参加者に当てはまった。デイビッド・マイヤーズ（2007）もまた、個人的効力の概念が大衆運動の動員にどのように影響するかを説明している。例えば、マイヤーズの論文によれば、第二次世界大戦後にアメリカの富が劇的に増加したことを考えてみよう。当時、アメリカは超大国であり、30年間の不況、戦争、犠牲の後、大きな豊かさを享受していた。ベンジャミン・T・ハリソン（2000）は、第二次世界大戦後の豊かさが1960年代の抗議世代の舞台を整えたと主張している。[ 89 ]彼の中心的な主張は、世界大戦と大恐慌が主流のアメリカの価値観に従うことを拒否する「ビート・ジェネレーション」を生み出し、それがヒッピーやカウンターカルチャーの出現につながったというものである。
反戦運動は、伝統的なアメリカの価値観や態度に対するより大きな抗議運動の一部となった。マイヤーズ（2007）はこの主張を基に、「比較的恵まれた人々は、自分たちが変化を起こせるかもしれないという信念を与える教育と肯定を享受している」と論じている。[ 90 ]富裕、伝記的利用可能性（社会学の活動分野では、社会運動への参加の結果を高める可能性が高い社会的関係の制約の欠如と定義される）、そして全国的な政治的雰囲気の高まりといった現在の要因の結果として、大学キャンパスでの政治活動は劇的に増加した。ある例では、当時アマースト大学の学長であったジョン・ウィリアム・ウォードが、マサチューセッツ州チコピー近郊のウェストオーバー空軍基地の前で、1000人の学生、数人の教職員、そして妻のバーバラと共に座り込み、リチャード・ニクソンによる東南アジアへの攻撃爆撃の拡大に抗議した。[ 91 ]
1960年代末までに大学の入学者は900万人に達した。アメリカの大学にはかつてないほど多くの学生が集まり、これらの教育機関はキャンパス内の秩序を維持するために学生の行動を制限しようとすることが多かった。これに対抗するため、多くの大学生は言論の自由、カリキュラムへの学生の意見の反映、時代遅れの社会的な制約の撤廃を促進する運動に積極的に参加した。学生たちは、自分たちとは無関係だと考える外国の内戦で戦いたくない、あるいは道徳的にすべての戦争に反対しているという理由で反戦運動に参加した。また、戦争によって資金と注意がアメリカ国内の問題から逸れてしまうことを嫌う学生もいた。大学での知的成長とリベラルな視点の獲得が、多くの学生を反戦運動に積極的に参加させるきっかけとなった。
反対運動のもう一つの魅力は、それが人気のある社会的なイベントであったという事実である。ほとんどの学生反戦組織は、全国的なグループよりも組織化や参加が容易であったため、非常に緩やかに調整された民主社会学生連盟の支部を含め、地域またはキャンパスを拠点としていた。大学生の一般的な反戦デモでは、徴兵令状を燃やすことによって戦争機構と大学との関係を断ち切ろうとしたり、大学が徴兵委員会に成績を提供することに抗議したり、キャンパスで行われる軍隊やダウ・ケミカルの就職フェアに抗議したりした。[ 92 ] [ 93 ] 1969年から1970年にかけて、学生抗議者は大学キャンパスの197のROTC建物を襲撃した。[ 94 ]
1970年5月4日、オハイオ州兵がケント州立大学で戦争反対デモを行っていた学生に発砲し、 4人が死亡、9人が負傷した。同時期に、オハイオ大学ではケント州立大学よりも激しい座り込みや反戦暴動が起きた。これは、大学当局が大学を閉鎖することを拒否したことが一因であった。閉鎖された他のオハイオ州の大学の多くの学生は、帰宅する代わりに、さらに抗議するためにオハイオ州アセンズにやって来た。オハイオ州兵がアセンズに派遣されると、ベイカー大学センター（学生会館）で3時間にわたる衝突が起こり、23人の学生が負傷、54人の学生が逮捕された。5月15日、オハイオ大学のキャンパスは閉鎖された。[ 95 ]ケント州立大学の銃撃事件後、抗議活動は拡大し、全国的にますます多くの学生が過激化した。メディアは学生反戦運動を攻撃的で広範囲に及ぶものとして描くことが多かったが、ベトナム戦争期間中、暴力的な抗議活動があったのは米国の2500の大学のうちわずか10%に過ぎなかった。1970年代初頭までに、ニクソン大統領による戦争の縮小、経済不況、反戦運動の無力さに対する幻滅により、ほとんどの学生抗議運動は沈静化した。[ 94 ]
女性は反戦運動において大きな役割を果たしたが、組織内で二級市民扱いされたり、反対グループ内で性差別を受けたりすることもあった。[ 96 ]反戦グループの指導者の中には、女性を性的対象や秘書と見なし、グループの目標に積極的かつ具体的に貢献できる真の思想家とは見なさなかったり、女性は徴兵の影響を受けないため反戦運動を真に理解し参加することはできないと信じていた者もいた。[ 97 ]反対グループに関わった女性たちは、男性の戦争反対者の間でよく見られた、戦争と反戦運動の両方の暴力に対するロマン主義を嫌悪した。[ 98 ] こうした不平等にもかかわらず、様々な反戦グループへの参加によって、女性は抗議活動の組織化や効果的な反戦レトリックの作成に関する経験を積むことができた。こうした新たに得たスキルと、反対運動内の性差別に対する嫌悪感が相まって、多くの女性が主流の反戦運動から離れ、Another Mother for Peace、Women's International League for Peace and Freedom (WILPF)、Women Strike for Peace (WSP)（Women For Peaceとしても知られる）などの女性反戦グループを結成したり、参加したりした。ベトナムで従軍していた女性兵士たちは、反戦や反軍事の新聞に記事を書くことで、戦争や性差別、人種差別、既存の軍事官僚主義と戦う運動に参加した。[ 99 ]
母親や年配の女性たちは、平和の擁護者として、また戦争と徴兵が若い男性世代に及ぼす影響に反対する人々として、反対運動に参加した。これらの女性たちは徴兵を戦争機構の中で最も嫌われている部分の一つと見なし、徴兵を弱体化させることで戦争そのものを弱体化させようとした。別の「平和の母」や「WSP」は、若い男性に徴兵に反対するための合法的および非合法的な方法を教えるために、無料の徴兵相談センターを頻繁に開催した。[ 97 ]「平和のための女性」のメンバーは、8年間毎週日曜日の午前11時から午後1時までホワイトハウスに集まり、平和の祈りを捧げた。[ 100 ]こうした女性反戦グループは、しばしば母性主義、つまり世界を平和的に守る女性というイメージに頼って、自分たちの目標を表明し達成した。政府は、こうした組織に関わっている中年女性を、迅速かつ効率的に動員できる一般市民であることから、反対運動の中で最も危険なメンバーと見なすことが多かった。[ 101 ]
多くの黒人母親も、全米福祉権利機構（NWRO）などの組織に参加し、そのリーダーを務めた。 [ 102 ] 1967年に設立されたNWROは、国内で家族を支援する代わりにベトナム戦争に政府の予算を支出することを批判し、貧しい男性とその息子をベトナム戦争に送り込むことを非難し、資本主義と、人間のニーズよりも企業や軍事費を優先することとを結びつけ、母親のイメージを喚起し、貧困と軍事参加が女性、特に黒人母親に与える影響を強調した。[ 103 ]さらに、彼らは、貧困層の女性に害を与え、適切な報酬なしに子供を育てながら労働力や兵士を提供することを強いる紛争を批判した。[ 104 ]
1971年、第三世界女性同盟（TWWA）は、黒人、プエルトリコ人、チカーナ、アジア人、先住民の女性を含めることで、NWROの活動範囲を拡大した。[ 105 ]国際主義的かつ反帝国主義的な観点からベトナム戦争に反対して組織されたTWWAは、米国の海外戦争のコストを国内の貧困層の有色人種コミュニティの搾取と結びつけ、徴兵が息子を徴兵し女性を残さないようにすることで少数派の家族に不均衡な影響を与えていることを強調し、抑圧された人々が抑圧者に対して立ち上がることを支援し、ベトナムの女性戦士からインスピレーションを得た。[ 103 ]
NWROとTWWAはともに、ベトナム戦争への反対運動を経済的不公正や軍国主義に対するより広範な批判と積極的に結びつけ、それらが女性や家族に及ぼす深刻な影響を強調した。[ 103 ]これらの団体は、有色人種の女性が直面する特有の課題に焦点を当て、広範かつ包括的な反戦運動の先駆けとなった。[ 102 ]
アメリカの多くの女性は、戦争で被害を受けたベトナムの民間人に同情し、反対運動に参加した。彼女たちは、ダウ・ケミカル社が製造し、戦争中に兵器として使用された非常に燃えやすいゼリー状のナパームの使用に抗議し、同社製の別の製品であるサランラップをボイコットした。[ 106 ]
反戦運動、新左翼、公民権運動に見られる性差別に直面し、一部の女性は男女の真の平等を確立するために独自の組織を結成した。若い女性の不満の一部は反戦運動中に明らかになった。彼女たちは年配の女性活動家よりも、より急進的な変化と社会における性別役割の容認の低下を望んでいた。[ 107 ]反戦運動に対する女性活動家の幻滅は、アメリカ人女性の生活のあらゆる面での真の平等を確立するための女性解放運動の形成につながった。[ 108 ]
米国がベトナムに侵攻する頃には、AFL-CIOの労働組合指導部は公然と戦争を支持していた。[ 109 ]これは、 1947年のタフト・ハートレー法が、共産主義者などの急進派が組合の中央の役職に選出されることを禁じていたためである。[ 110 ]しかし、多くの小規模な労働組合は戦争に強く抗議した。ニューヨークにある医薬品・病院労働者組合のローカル1199は、積極的に戦争に抗議した。彼らは1964年に開催された大会で、米国のベトナムへの関与を非難する宣言に署名した。国際港湾労働者・倉庫労働者組合などの他の労働組合も、1965年に同様の宣言に署名した。反戦活動は独立系労働組合に限られなかった。全米自動車労働組合やチームスターズなどのAFL-CIO傘下の労働組合は、1969年にAFL-CIO指導部と決別し、労働組合の反戦同盟を結成した。[ 111 ]チームスターズの国際指導部は、1970年代まで反戦デモに参加し、1971年4月25日にワシントンDCで開催された25万人以上のデモ参加者による大規模なデモにも参加した。 [ 112 ]
反戦の労働組合指導部は、民主社会学生同盟（SDS）や健全な核政策のための全国委員会（SANE）などの学生組織と緊密に連携した。平和のための労働組合員は、1966年3月6日にミシガン州デトロイトで結成された反戦組織である。 [ 113 ]その後すぐにSANEの労働組合部門（TUD）に再編成された。[ 114 ]ニューヨーク市、ロサンゼルス、サンフランシスコなど、いくつかの異なる都市でSDSや地元の労働組合と連携して抗議活動を組織した。[ 115 ] [ 116 ] 1967年、TUDはAFL-CIOとともにシカゴ大学で大会を開催した。 [ 117 ]この大会の結果、平和のための労働指導者会議という新しい組織が生まれた。この組織は、TUDが以前担っていた役割をほぼ引き継ぎ、TUDを時代遅れにした。しかし、その1年後の1968年、AFL-CIOとTUDの連合は、ベトナム戦争への米国の関与に関する意見の相違により崩壊した。[ 109 ]この意見の相違は主に、AFL-CIOが徹底的な反戦の立場を取ることに消極的であったことから生じた。[ 118 ]
1967年10月、上院外交委員会は、ジョンソン大統領に国連安全保障理事会の緊急会合を要請し、戦争終結のための提案を検討するよう求める決議に関する公聴会を開催した。[ 119 ]
1971年1月、ロン・デルムズ下院議員は、最初の任期が始まってわずか数週間で、議会事務所の別館にベトナム戦争犯罪の展示を設置した。展示では、アメリカ兵が犯した残虐行為を描いた4枚の大きなポスターが赤いペンキで装飾されていた。その直後、4月25日から4日間にわたるベトナムでの「戦争犯罪」に関する公聴会が開かれた。デルムズ議員は、市民調査委員会[ 120 ]の協力を得て、疑惑に対する正式な調査を求めたが、議会はこの手続きを承認しなかった。そのため、公聴会は臨時のもので、情報提供のみを目的としたものであった。部屋の使用条件として、報道陣やカメラの立ち入りは許可されなかったが、議事録は作成された。
ロン・デルムズ氏(民主党-カリフォルニア州)に加えて、ベラ・アブザグ氏(民主党-ニューヨーク州)、シャーリー・チザム氏(民主党-ニューヨーク州)、パッツィ・ミンク(民主党-ハワイ州)、パレン・ミッチェル(民主党-メリーランド州)、ジョン・コンヤーズ(民主党-ミシガン州) 、ハーマン・バディロ(民主党-ニューヨーク州)、ジェームズ・アボレスク(民主党-サウスダコタ州)を含む追加の19名の議会議員が公聴会に参加した。レオ・ライアン(民主党-カリフォルニア州)、フィル・バートン(民主党-カリフォルニア州)、ドン・エドワーズ(民主党-カリフォルニア州)、ピート・マクロスキー(民主党-カリフォルニア州) 、エド・コック(民主党-ニューヨーク州)、ジョン・セイバーリング (民主党-オハイオ州)、ヘンリー・ロイス(民主党-ウィスコンシン州)、ベンジャミン・スタンリー・ローゼンタール(民主党-ニューヨーク州)、ロバート・カステンマイヤー(民主党-ウィスコンシン州)、アブナー・J・ミクバ(民主党-イリノイ州)。[ 120 ]
記録には、ベトナムにおける米軍の行為とされる詳細が記されている。死体の耳を切り落として人数を確認するなど、「残虐」と表現された戦術もあった。民間人の殺害も含まれていた。兵士たちは、軍の存在が見当たらない村々に砲撃を命じたと主張している。兵士たちは、ベトナム人を指す際に「グック」「ディンク」「つり目」といった人種差別的な言葉を使っていたとされている。
目撃者たちは、兵士の行動規範に関して、法律に基づいた規則的な指示に加えて、下士官による疑わしい訓練も行われていたと証言した。ある目撃者は、「自由射撃区域」について証言した。これは、80平方マイル（210平方キロメートル）もの広大な区域で、兵士たちは夜間外出禁止令後に遭遇したベトナム人を、敵対的かどうかを確認せずに自由に射殺することができたというものだ。死者数の誇張、拷問、殺人、民間人への全般的な虐待、そして兵士や将校の心理や動機についても、詳細に議論された。
1971年4月と5月、J・ウィリアム・フルブライト上院議員が委員長を務める上院外交委員会は、戦争終結に関する提案について22回の公聴会（フルブライト公聴会と呼ばれる）を開催した。公聴会の3日目にあたる1971年4月22日、後に上院議員となり2004年の大統領候補となるジョン・ケリーが、ベトナム戦争に反対する証言を行った最初のベトナム退役軍人となった。ベトナム戦争反対退役軍人会を代表して、ケリーはベトナムからの米軍の即時かつ一方的な撤退を主張した。委員会メンバーとの2時間近くの議論の中で、ケリーは、退役軍人が自ら残虐行為や戦争犯罪を犯したり目撃したりしたと証言した「冬の兵士調査」の調査結果を詳細に説明した。
ベトナム戦争が続くにつれて、アメリカ国民のベトナム戦争への支持は低下した。国民の支持が低下するにつれて、反対運動は拡大した。[ 121 ]
ギャラップ・ニュース・サービスは1965年8月にアメリカ国民に対し、「ベトナムに軍隊を送るのは間違いだったか」という質問を始めた。当時、ベトナムに軍隊を送るのは間違いだと答えたアメリカ人は4分の1以下、24％で、60％は間違いではないと答えた。3年後の1968年9月には、ベトナムに軍隊を送るのは間違いだと答えたアメリカ人は54％、間違いではないと答えたアメリカ人は37％だった。[ 122 ]
1965年のギャラップ世論調査では、「何かについて公のデモを組織したり参加したりしたいと思ったことはありますか？」という質問がされました[ 123 ]。肯定的な回答は非常に少なく、抗議したい人はほとんどおらず、公のデモをしたいと思った人はベトナム戦争を支持するデモをしたいと思った人が多かったのです。しかし、1990年にアメリカ国民に「振り返ってみて、ベトナム戦争に反対する抗議やデモにもっと力を入れていればよかったと思いますか、それともそうではなかったと思いますか？」と尋ねたところ、25パーセントがそうしておけばよかったと答えました。
アメリカ国民がベトナム戦争に反対した主な要因の一つは、米軍に与えられた死傷者の数であった。1967年のハリス世論調査で、ベトナム戦争について人々が最も悩まされている点は何かと尋ねたところ、31%が「若者の喪失」と答えた。1967年の別のハリス世論調査では、アメリカ国民に戦争が家族、仕事、経済生活にどのような影響を与えたかを尋ねた。回答者の大多数である55%は、生活に影響はなかったと答えた。戦争が生活に影響を与えたと答えた45%のうち、32%がインフレを最も重要な要因として挙げ、25%が死傷者数を挙げた。[ 124 ]
戦争が続くにつれ、終結の兆しが見えないことから、国民の戦争への反対はますます強まった。1967年12月の世論調査では、国民の71%が1968年までに戦争は終結しないと考えていた。[ 125 ] 1年後、同じ質問がされたところ、1969年までに戦争は終結しないと考える人が55%に上った。[ 126 ]
1990年代にアメリカ国民にベトナム戦争時代の反戦運動について尋ねたところ、国民の39%が賛成、39%が反対と答えた。残りの22%はどちらとも言えないと答えた。[ 127 ]
ベトナム戦争へのアメリカの介入に対する反対運動は多くの影響を及ぼし、それが最終的にアメリカの介入の終結につながったと言えるだろう。歴史家のハワード・ジンは著書『アメリカ人民の歴史』の中で、「戦争の過程で、アメリカではこの国がかつて経験したことのない最大の反戦運動が展開され、この運動は戦争終結に決定的な役割を果たした」と述べている。[ 128 ]
マイケル・リンドは別の見解を示している。彼は戦争中の抗議活動に関する世論調査データを引用し、「アメリカ国民がベトナム戦争に反対したのは、急進的でリベラルな左派に不当だと説得されたからではなく、戦争のコストの上昇に対する敏感さからである」と主張した。[ 129 ]
戦争終結につながった反対運動の最初の効果は、軍隊に利用できる兵士が少なくなったことだった。徴兵制やROTCプログラムにも抗議が起こった。ハワード・ジンは、1968年5月1日にボストン大学の学生が徴兵委員会に宛てて書いたメモを最初に紹介している。「私はその試験や入隊に報告するつもりも、ベトナムの人々に対するアメリカの戦争努力に何らかの形で協力するつもりもまったくない…」[ 130 ]アメリカのベトナム戦争への関与に対する反対は多くの影響をもたらし、最終的にアメリカの関与の終結につながった。[ 131 ]この拒否通知はすぐに拒否の殺到につながり、最終的にはジンが述べた「1969年5月、北カリフォルニア全域から徴兵された者が報告するオークランド徴兵センターでは、徴兵のために報告するよう命じられた4,400人のうち2,400人が姿を見せなかったと報告された。1970年の第1四半期には、徴兵制度は初めて割り当てを満たすことができなかった」という事態に至った。[ 131 ]
戦争反対運動の結果として兵士の数が減少したことは、大学におけるROTCプログラムに対する抗議活動にも起因している。ジンは次のように主張している。「ROTCに対する学生の抗議活動により、40以上の大学でこれらのプログラムが中止された。1966年には191,749人の大学生がROTCに登録していたが、1973年にはその数は72,459人になった。」[ 132 ]大学におけるROTC学生の数は激減し、このプログラムは反戦運動以前に持っていた勢いを完全に失った。
反対運動のさらなる影響として、多くの大学キャンパスが抗議活動のために完全に閉鎖された。これらの抗議活動は、騒乱を鎮め、大学を正常な状態に戻そうとした政府に負担をかけた。反戦運動に関与した大学には、ブラウン大学、ケント州立大学、マサチューセッツ大学などがあった。[ 130 ]ウィリアム・アンド・メアリー大学でも、学生や一部の教員による抗議活動で騒乱が発生し、学生や教員の活動についてCIAに報告する「複数の情報提供者」が雇われた。[ 133 ]
マサチューセッツ大学では、「昨日行われたマサチューセッツ大学100回目の卒業式は抗議であり、平和への呼びかけだった」。「抗議の赤い拳、白い平和のシンボル、青い鳩が黒いアカデミックガウンにステンシルで描かれ、ほぼすべての卒業生が平和への嘆願を表す腕章を着用していた」[ 134 ]。さらに、「カトリック系のボストンカレッジでは、その夜、6000人が体育館に集まり、戦争を非難した」[ 135 ] 。ケント州立大学では、「5月4日、学生たちが戦争に反対するデモのために集まった際、州兵が群衆に向けて発砲した。4人の学生が死亡した」[ 135 ] 。 4日後の5月8日、ベトナム戦争とケント州立大学虐殺の両方に対する抗議デモに参加していた10人（情報源によっては11人とも）がニューメキシコ大学で州兵に銃剣で刺された。131人が逮捕された。[ 136 ]最後に、「1969年のブラウン大学の卒業式では、ヘンリー・キッシンジャーが立ち上がって演説を始めたとき、卒業生の3分の2が背を向けた。」[ 135 ]基本的に、歴史家のジンとマッカーシーがここで提供したすべての証拠から、2番目の影響が非常に顕著であり、それはベトナム戦争へのアメリカの介入に対する反対の結果として、多くの大学で騒動が起こったことである。
戦争反対運動がもたらしたもう一つの影響は、ベトナムにいたアメリカ兵が反対派に加わり、自分たちの行いに後悔の念を抱き始めたことである。ジンは、捕虜収容所の兵士たちが戦争の敵は誰なのか分からず、平和委員会を結成した例を挙げてこれを論じている。[ 137 ]ある兵士の発言は次の通りである。
最初のキャンプに着くまで、無傷の村は一つも見かけなかった。すべて破壊されていた。私は座り込んで、その真ん中に立って自問した。「これは正しいのか、間違っているのか？村を破壊するのは正しいのか？人々を大量殺すのは正しいのか？」しばらくすると、もう耐えられなくなった。[ 137 ]
ハワード・ジンはこの証拠を提示することで、こうした破壊行為や正体不明の敵との戦闘が兵士たちにどれほどの負担をかけているか、そして彼らがアメリカ国内で起きている反対運動の影響の一つとして、反対の感情を抱き始めたことを改めて強調している。
6月23日にロサンゼルスで行われた抗議活動は、非常に重要な意味を持つ。これは米国で最初の大規模な戦争抗議活動の一つであり、ロサンゼルスでは最初のものであった。機動隊との衝突で終わったこの抗議活動は、その後の大規模な抗議活動のパターンを確立し[ 148 ]、この出来事の規模と暴力性のため、ジョンソンは軍事基地以外の場所での公の演説を二度と試みなかった。[ 148 ] [ 149 ]
†和解友愛会、アメリカ・フレンズ奉仕委員会、ブルーダーホフ、戦争抵抗者連盟、カトリック労働者運動などの伝統的な平和団体も反戦運動に関与するようになった。[ 198 ]
† ベトナムの平和のために、軍縮運動、空爆終結運動、戦争資金停止運動、空爆停止運動、カトリック平和友愛会、良心的兵役拒否者中央委員会など、さまざまな委員会や運動が起こった。[ 198 ]
年5月12日 – ニューヨークの集会で12人の学生が徴兵令状を燃やす…
1967 年 6 月 23 日、ジョンソン大統領は演説のためロサンゼルスのセンチュリー シティにやってきた。ザ・モブは、彼のホテルの前を立ち止まらずに行進する許可を得た。PLP、SDS、戦争抵抗者連盟、その他の左翼勢力は、ホテルの前で立ち止まることを決めた。2 万人の行進の指導権は、PL が率いる活動家によってザ・モブの元帥の手から奪われた。警察がデモ隊を襲撃した後、4時間にわたる血みどろの戦闘が繰り広げられ、双方に負傷者が出た。これは、ジョンソン大統領が二度と公の場で発言する勇気を持てなくなったことから、反戦運動にとって部分的な勝利となった。