| タイプ | 月刊新聞 |
|---|---|
| 設立 | 1969年4月 |
出版中止 | 1974年4月 |
| 言語 | 英語 |
| 本部 | UCLA、クレンショー |
| 循環 | 月額4,000円 |
無料オンラインアーカイブ | http://ddr.densho.org/ddr/densho/297/ |
「アジア系アメリカ人運動の声」を自称する月刊誌『Gidra: The Monthly of the Asian American Experience 』 [ 1 ]は、1969年から1974年まで発行された革新的な月刊新聞雑誌でした。カリフォルニア大学ロサンゼルス校のアジア系アメリカ人学生グループが、キャンパス内でアジア系アメリカ人の関心事について議論する場として創刊し、後にロサンゼルスのアジア系アメリカ人コミュニティ全体に向けられるようになりました。『 Gidra』は、最初の発行期間中に60号、1990年の創刊記念号、2000年から2001年の間に5号が発行されました。
ギドラ紙は主にアジア系アメリカ人コミュニティに影響を与える問題を取り上げており、反戦運動、大学における民族学研究、アジア、アフリカ、カリブ海地域における植民地化された人々の闘争などが含まれていた。また、イラストや詩を中心とした芸術も同紙にとって重要な要素であった。政治色の強いギドラ紙は、反戦、反帝国主義、反資本主義の立場をとった。アジア系アメリカ人コミュニティにおけるこの種の新聞としては初期のもののひとつであり、他の左派系出版物や組織の設立に影響を与えた。第三世界主義のイデオロギーを掲げたギドラ紙は、米国における社会正義運動や海外における脱植民地化運動との連帯を促し、それらと繋がりを持っていた。
Gidraの全作品は、Denshoデジタルリポジトリからダウンロードできます。
Gidraは、新しいwww.Gidramedia.comに貢献しているオリジナルメンバーの許可を得て、2019年に再始動しました。[ 2 ] [ 3 ]
ギドラは、1969年2月にカリフォルニア大学ロサンゼルス校の学生グループによって、大学内およびロサンゼルス大都市圏における反アジア感情への対応として構想された。その1年前、サンフランシスコ州立大学で第三世界解放戦線の1968年のストライキが行われた。ストライキ参加者たちは、抑圧的で人種差別的な大学運営に対する要求を突きつけ、それが全米初の民族研究プログラムの設立につながった。ストライキの余波は、歴史家のハイヴァン・ホアンが「不確実性」と呼ぶ、米国を席巻する社会正義運動と有色人種の大学生の間で高まる不満を背景に、大学の地位、目的、将来についての不安をもたらした。[ 4 ]ホアンは、ギドラはこの雰囲気の中で、そしてこの雰囲気のために作られたと主張した。ギドラはまた、ブラックパワー運動や公民権運動に加えて、過激な第三世界の草の根学生連合の台頭と並行して作られた。大学から正式な認可を拒否された後、学生たちは大学のアジア系アメリカ人研究センターを拠点として、独自に『ギドラ』の発行を開始した。
新聞の名前は、日本のゴジラ映画シリーズに登場する三つ首のドラゴン、キングギドラに由来する。[ 5 ]新聞の マスコットは、つり目と麦わら帽子をかぶり、剣のようなペンを持った毛虫である。「謙虚な毛虫」は、ベトナムのゲリラ兵、「死を恐れずに人々と誇りのために戦ったアジアの戦士たち」を思い起こさせるために選ばれた。[ 6 ] [ 7 ]
Gidraの創刊者は、ディノラ・ギル、ローラ・ホー、トレイシー・オキダ[ 8 ]、コリン・ワタナベ、マイク・ムラセであった。全員がUCLAの3世アジア系アメリカ人学生で、創刊前にはオリエンタル・コンサーンやUCLAアジア系アメリカ人研究センターなどの団体に関わっていた[ 9 ] 。創刊当初の5年間で、新聞の制作には合計250人もの人々が携わった[ 10 ]。Gidraはより広範なアジア系アメリカ人コミュニティのために作られたが、創刊初年度のスタッフの78%は日系アメリカ人だった[ 9 ] 。
Gidraは非階層的な編集組織と集団意思決定を採用していた。しかし、新聞の運営は主に少数の学生グループによって主導されていた。
『ギドラ』 の創刊号は1969年4月に発行され、その際の使命は以下の通りであった。
この世では、真実は必ずしも美しいものではありません。私たちは、他人の感情、懸念、問題が私たちを動揺させたり、不安にさせたりするときには、それを聞かないように努めます。そして、多くの場合、誰の声が聞かれるかは、地位と権力によって決まります。だからこそ、GIDRAは創設されました。GIDRAは真実に捧げられています。深い感情や意見であれ、下品な感情であれ、無害な感情であれ、侮辱的な感情であれ、貧しい人からのものでも裕福な人からのものでも、正直な感情や意見の表現こそがGIDRAです。GIDRAは真実です。[ 11 ]
同年7月の社説では、次のように詳述されている。
Gidraは、アジア系アメリカ人コミュニティのメンバーが自分の感情や考えを声に出して表現するよう刺激し、鼓舞するために作られました。アジア系アメリカ人自身も含め、多くの人がアジア系アメリカ人には感情や考えがないという結論に達しています。しかし、Gidraのような出版物の存在そのものが、アジア系アメリカ人を寡黙で無感情で無反応な人物とみなすステレオタイプを覆すものだと私たちは考えています。[ 12 ]
Gidraの創刊号では、1968 年のサンフランシスコ ストライキ後に大学キャンパスで台頭した「第三世界」組織、アジア系アメリカ人女性による売春、人種差別を理由にロサンゼルス郡の日系アメリカ人検視官トーマス・ノグチが解雇されたこと、そして「アジア系アメリカ人の過去と現在の無力な状態を拒否する呼びかけ」としての「イエロー パワー」について議論された。最後の点について、Gidra のライターであるラリー・クボタは次のように明確にした。「社会で権力の地位を獲得すれば、自分の生活をよりコントロールできるようになり、自分の運命を決定し始めることができる。」[ 6 ]その後の号では、アジア系アメリカ人コミュニティに影響を与えるより幅広いトピックが取り上げられた。
ギドラはその後、UCLAからカリフォルニア州ロサンゼルスのクレンショー地区のオフィスに移転した。この移転に伴い、新聞の焦点は大学からロサンゼルスのアジア系アメリカ人コミュニティへと移った。共同創設者の村瀬は、「最初の1年間で、ギドラは徐々に焦点をキャンパスからコミュニティへ、アジア人のアイデンティティからアジア人の団結へ、『何が起こったか』から『私たちに何ができるか』へと変えていった」と書いている。[ 13 ]
歴史家の多くは、ギドラのジャーナリズムの2つの段階について述べている。ホアンは、「ギドラのアジア系アメリカ人運動の概念化におけるこれらの変化は、人種的異質性だけでなく社会的責任や第三世界のナショナリズムによっても定義される主体的な立場である、アジア系アメリカ人の倫理観の新たな構築を反映している」と書いている。[ 4 ]歴史家のウィリアム・ウェイは、「最初の段階は、新聞を発行するために必要な技術的スキルを習得し、どのような新聞になりたいかを定義し、結果として、アジア系アメリカ人であること、アジア系アメリカ人運動に関わることの意味を定義することに費やされた。2番目の段階は、反戦運動、カウンターカルチャーのライフスタイル、急進的な政治を報道することに費やされた」と書いている。ギドラの焦点が広がったのは、1970年5月のカンボジアにおける米国の軍事主義に対するUCLAのストライキと「警察の暴動」、ケント州立大学とジャクソン州立大学の銃撃事件も一因となっている。[ 9 ]
新しい方向性のもう一つの理由は、同紙が米国の帝国主義と人種差別の遺産について主観的かつ皮肉的すぎるとの批判に対応するためだった。ギドラはこの頃から、イラスト、漫画、アジア文化に関する政治的な記事をあまり明示的に掲載し始めた。[ 9 ]村瀬は、「私たち(ギドラ)は、集団的な政策決定と個人的な交流の両方を通じて、進行中の革命におけるギドラの役割を拡大しようとしました。そのため、私たちの紙面には一貫性よりも自由度がはるかに高くなっています。私たちが代替案を生み出し、選択を行い、過去から学び続けるにつれて、私たちの実践は必然的に一貫性よりも自由度が高くなるでしょう」と説明した。[ 13 ]
さらに、ギドラは、新聞の非階層的な組織構造から生じたスタッフ間の権力格差に起因する官僚的な分裂に直面した。給与が支払われていないため、スタッフの出入りが頻繁だった。1971年、ギドラは各月の発行を担当する月次コーディネーターのローテーション制を確立し[ 9 ] 、1972年にはギドラのスタッフがウェストサイド・コレクティブと呼ばれる研究グループを開始した。このグループは3つの部分から構成されていた。
研究グループの一環として、スタッフは「ギドラ・ハウス」と呼ばれる場所で共同生活を始めた。この研究グループの目的の一つは、発展途上にあるアジア系アメリカ人運動におけるギドラの意義について考察することであった。ギドラのスタッフは最終的に、当時のギドラの形態はもはやそれほど必要ではないという結論に至った。 [ 9 ]
ギドラ の最終号は、創刊から5年後の1974年4月に発行された。80ページにわたる最終号には、マイク・ムラセによる「裸足のジャーナリズムへ」と題された記事があり、ギドラの将来に対する不安と、同紙の廃刊の理由が述べられていた。ムラセは、「今こそ、これまでの経験を総括するのに良い時期だという、共通の感覚、いわば予感がある。私たちは今後も出版を続けたいが、どこまで来たのか、そしてどうやってそこへたどり着くのかを明確にするために、今、どれだけ進歩してきたのかを見極める必要がある」と書いている。[ 13 ]ムラセはまた、人員配置と編集組織の問題、個人的および出版関連の財政難、そして新聞の編集プロセスが「機械的で、個人主義的で、疎外感をもたらすものになってしまった」というスタッフの感覚も挙げている。最後の記事でムラセは次のように書いている。
私たちが苦闘を続ける中で、今必要なのは、新聞以上の存在であるギドラと呼ばれるこの総合的な経験の豊かさと活力です。それは、姉妹兄弟のような雰囲気の中で、分かち合い、与え、受け取る経験でした。それは、私たちが本当に信じるもののために積極的に働く機会を意味しました。それは、さまざまな方法で自分自身を表現する機会を意味しました。それは、謙虚さと忍耐を学ぶ機会でした。それは、人々のことを気遣う人々と共に働き、集団的な経験からのみ得られる強さを真に感じることを意味しました。しかし、なんと大変な苦闘でしょう![ 13 ]
ギドラのスタッフは、将来的にギドラを継続する可能性、あるいは運動により適した新しい出版物を創刊する可能性を残した。スタッフはギドラの最終号発行後も会合を続け、ほとんどのメンバーは現場での活動に積極的に関わり続けた。
Gidraのプレスリリースは、5年間の発行期間中、平均して月間約4,000部が発行され、購読者は主にロサンゼルス地域の900~1,300人で、その多くは大学生だった。しかし、複数の人がコピーを回覧して閲覧したため、実際の読者数はもっと多かったと思われる。[ 9 ]
Gidra は、大学内およびロサンゼルス大都市圏における人種差別、ベトナム戦争中の米国帝国主義と軍国主義、アジア系アメリカ人、アフリカ系アメリカ人、ネイティブアメリカン、ラテン系アメリカ人の社会正義運動や「第三世界」の組織など、アジア系アメリカ人コミュニティに影響を与える幅広い問題を取り上げていました。しかし、トピックの幅ははるかに広く、記事は「ニュース、修辞、広告、漫画、絵、詩、劇、短編小説のミックス」でした。[ 14 ]
ギドラは、第三世界解放戦線やブラックパンサー党などの急進的な組織や、ブラックパワーやイエローパワーなどのイデオロギーからインスピレーションを得た。ギドラはまた、フランツ・ファノン、毛沢東、チェ・ゲバラ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルコムXなどの著名な革命家の著作からも影響を受けた。スタッフのほとんどが日系アメリカ人であったため、第二次世界大戦中の日系アメリカ人の強制収容、収容所巡礼、リトル東京の再開発など、日系アメリカ人に影響を与える問題が頻繁に議論された。しかし、ギドラは、特に日米関係、軍国主義、帝国主義の文脈において、日本自体に対して概ね批判的であった。[ 9 ]
1971年、Gidraは特定のテーマに特化した詳細な特集号の発行を開始し、1つはアジア系アメリカ人女性に焦点を当てたもの[ 15 ]: 405-408、もう1つは「ストリートの視点」を通して若者を取り上げたもの[ 9 ]であった。 1971年1月の「女性特集号」には、「私たちは第三世界の、解放のための闘争で団結するアジアの姉妹です。アメリカ社会は女性を経済的、心理的な隷属状態に陥れ、第三世界の女性と男性を人種差別的で非人間的なステレオタイプに陥れてきました。私たちアジアの女性は団結し、男性優位主義に反対する兄弟たちと闘い、革命社会における自己決定の新たな定義の構築に参加しています。」と書かれていた[ 16 ]。
1970年代初頭の新聞の内容転換の一環として、Gidraは民族料理のレシピ、裁縫や園芸に関する記事、さらにはトイレの修理方法に関する記事まで掲載範囲を拡大し始めた。Gidraは効果的な抗議活動や社会運動に関する記事も掲載した。スタッフのジェフ・フルムラは、「これはすべて自立心を築くことの一部であり、その過程で私たち自身の代替案を生み出す。これを修理できるのは誰か、あれを操作する資格があるのは誰かといった神秘的な誇張を打ち破ることで、私たちはそれらの多くを自分たちでできるようになる」と書いている。[ 13 ]
新聞にとって、美術、写真、詩もまた非常に重要だった。ギドラのイラストレーター、デイビッド・モンカワは、「私たちは、漫画、映画、本、テレビを批判的な目で見ることによって、つまり、見ているものを『どのように』判断すべきかを自問することによって、あなた方が心を解放するのと同時に、私たちも心を解放したいのです」と書いている。[ 13 ]漫画には、ユーモアと社会批判がしばしば込められていた。作家で活動家のカレン・イシヅカは、「深刻な問題に素早く巧みに切り込む能力を持つ[政治漫画は]、誇張された風刺、痛烈な逆転、滑稽でありながらも深遠な不適切さによって、社会問題の核心を突くことができる」と述べている。[ 15 ] : 282–304
5年間の発行期間中、Gidraは著名なアジア系アメリカ人の間で賞賛と批判の両方を受けた。ロッキー・チンによれば、「もし『アジア系アメリカ人運動』の出版物があるとすれば、それは国内で最も広く流通しているアジア系アメリカ人の新聞兼雑誌であるGidraである」 [ 9 ]。ロサンゼルスを拠点とする日系アメリカ人コミュニティ新聞Crossroadsのウィンプ・ヒロトはGidraの使命を称賛した。加州毎日新聞のカッツ・クニツグはGidraに賛否両論の評価を与え、Gidraと著名な日系アメリカ人新聞羅府新報は、アジア系アメリカ人コミュニティに影響を与える物議を醸すトピック、特にロサンゼルス郡検視官トーマス・ノグチの解任に関する報道をめぐって意見の相違を公表した。[ 13 ]
運動の外部の人々の間では、ギドラはより多くの批判を集めた。ギドラの最終号で、村瀬はロサンゼルスの地域社会からギドラに届いた手紙について説明し、その中には「ロサンゼルスの中国人女性」からの手紙があり、彼女はギドラを「ひどい」と呼び、「あなたたちスタッフの一部がSDSのメンバーやギャングで辞めれば、新聞の質は向上するだろう」と示唆していた。[ 13 ]別の手紙には、「あなたたち貧しい少数民族に何が問題なのか分かりません。白人の母親として、私はそれをとても誇りに思っています。[...] あなたたちがそうであることはひどいことでしょう。あなたたちは卑劣で汚い小さな人間で、自分自身を表現するのに汚い言葉を使わなければならないほど低俗にならなければならないのです。私はあなたたちのような人たちを哀れに思います。」と書かれていた。[ 17 ]
1970年代初頭にギドラの焦点と内容が変化するにつれ、ギドラは政治的な反戦記事では過激すぎると、文化やハウツー記事では「白人ヒッピーのカウンターカルチャー」に偏りすぎているという批判を受けた。しかし、ウェイは後者の批判は「不当」だと主張している。彼は、「創刊当初から、この新聞は独特なアジア系アメリカ人文化の発展と、運動に参加する人々の間の複雑な関係の理解を促してきた」と書いている。[ 9 ]
今日、多くの歴史家や学者がギドラの重要性について同意している。民族研究学者のダリル・マエダはギドラを「運動の代表的な定期刊行物」と呼んだ。[ 18 ]同様に、ホアンは次のように書いている。「作文の学者がこの定期刊行物を認識していたかどうかは別として、ギドラやそれに類する出版物は、後の人種的マイノリティの学生たちに遺産を残した。それは、文章を書くことが人種的および政治的意識を育む手段と見なされる遺産である。」ホアンは、ギドラの発行が、1990年代と2000年代に主にカリフォルニアの大学で発行された他の多くの革新的な学生運営の出版物の発行を刺激したと主張した。[ 4 ] 20周年記念号で、ネルソン・ナガイは、アジア系アメリカ人の青年組織イエロー・シードの結成にギドラが影響を与えたと述べ、「ギドラは私たちにとってアジア系アメリカへの窓でした。ギドラを通して、アメリカ各地にアジア系アメリカを定義しようとしている他のグループや、公民権運動や反戦・反帝国主義運動におけるアジア系アメリカ人の役割を模索しているグループがあることを知りました。」と書いています。 [ 19 ]さらに、ギドラは、ゴジラのキャラクターにちなんで名付けられた、もう一つの急進的なアジア系アメリカ人新聞ロダンの創刊に影響を与えたとされています。最後に、ウェイは、ギドラの終焉の理由は、その成功にあると書いています。ギドラは、資源、読者、スタッフをめぐって競い合う他の革命的な定期刊行物や組織の創設に影響を与えたからです。[ 9 ]
ギドラの継続的な遺産について、歴史家のブライアン・ニイヤは、「ギドラの創刊以来、その制作に携わった247人は、三世世代の中でも最も優秀で聡明な人々であり、その多くは法律、学術、医学などの分野で輝かしいキャリアを築き、また多くは今日でもアジア系アメリカ人コミュニティのために積極的に活動を続けている」と記している。[ 5 ]作家で活動家のカレン・イシズカは、「ギドラは、真摯であると同時に不遜であり、内省的であると同時に示唆に富んでいた」と記している。[ 15 ] : 282–304
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