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フィリポ福音書は、正典ではないグノーシス派の福音書で、3世紀頃に成立したが、中世に失われ、 1945年にエジプトのナグ・ハマディ近郊で他の文書とともに埋もれていたところを偶然再発見された。[ 1 ]
この福音書はキリスト教会では正典として認められていません。トマス福音書に表現されている信仰と何らかの関係があるかもしれませんが、学者たちはこれを単一の説教として読むべきか、それとも関連性のないヴァレンティヌスの言葉の集まりとして読むべきかで意見が分かれています。[ 2 ] [ 3 ]秘跡、特に結婚の秘跡は主要なテーマです。トマス福音書やマリア福音書など、「グノーシス主義」と呼ばれるものと関連付けられることが多い他の文書と同様に、フィリポ福音書はマグダラのマリアにイエスの教えに対する特別な関係と洞察を与える伝統を擁護しています。この文書にはイエスの言葉が15個含まれています。これらの言葉のうち7つは正典福音書にも見られ、2つはトマス福音書の言葉と密接に関連しています。[ 4 ]
福音書の題名は、コプト語写本の末尾にある奥付に記されている。本文にはフィリポによるものであるという記述はなく、本文中で使徒フィリポとの唯一の関連は、彼が唯一言及されている使徒であること（73、8）だけである。ほとんどの学者は、3世紀に書かれたと考えている。[ 5 ]
コプト語で書かれたフィリポ福音書の写本（CG II）は、4世紀末にエジプトの砂漠に壺に隠されて埋められた文書群であるナグ・ハマディ文書群の中から発見された。この写本は、より有名なトマス福音書と同じ写本に綴じられていた。
格言、たとえ話、短い論争、物語的な対話、聖書解釈（特に創世記）、教義的命題が混在する中で、テキストの編集者兼翻訳者であるウェスリー・W・アイゼンバーグは、イエスに17の格言（logia）を帰属させており、そのうち9つは、アイゼンバーグ1996 、pp.139-で、正典福音書に見られる格言の引用と解釈であると特徴づけている[ a ] 。新しい格言は[ b ] 、 「導入の定型句（「彼は言った」、「主は言った」、「救世主は言った」）によって識別され、簡潔で謎めいており、グノーシス主義の観点から解釈するのが最適である。[ 6 ]
フィリポ福音書の大部分は、人類の起源と性質に関するグノーシス主義の見解、そして洗礼、塗油、結婚といった秘跡について扱っている。これらが初期キリスト教運動の他の部分やそれ以降で知られている文字通りの儀式と同じものなのか、それとも理想的で天上の現実なのかは必ずしも明らかではない。福音書は、霊的な一体性の原型である「婚礼の部屋」における男女（あるいはこれらによって象徴される概念）の抱擁の秘跡的性質を強調している。 [ c ]多くの格言は、学者によってグノーシス主義的とされている他の文書と明らかに関連しており、しばしば非常に神秘的で謎めいているように見える（これらは、 Isenberg 1996による翻訳、 139-頁からの引用である）。
主は言われた。「存在する前から存在する者は幸いである。存在する者は、かつて存在し、これからも存在するからである。」
真理を知る者は自由人である。そして自由人は罪を犯さない。「罪を犯す者は罪の奴隷である」（ヨハネ8:34）。真理は母であり、知識は父である。
エカモスとエックモスは別物である。エカモスは単なる知恵であるが、エックモスは死の知恵であり、死を知る者、すなわち「小さな知恵」と呼ばれる者である。
本文の冒頭には、「まず死んでから復活すると言う者は誤っている。生きている間に復活を受けなければ、死んだときには何も受けない」とある。本文の後半には、「主はまず死んでから復活したと言う者は誤っている。主はまず復活してから死んだのだ」とある。[ 7 ]
イエスは世界を十字架につけるために来た。
イエスは皆をひそかに連れ去った。なぜなら、彼はありのままの姿で現れたのではなく、彼らが彼を見ることができるような姿で現れたからである。彼は皆の前に現れた。身分の高い者には身分の高い姿で現れ、身分の低い者には身分の低い姿で現れた。天使たちには天使の姿で現れ、人々には人間の姿で現れた。
人は、実際に存在するものの姿にならなければ、それらを見ることはできません。あなたがたは御霊を見たので、御霊となりました。あなたがたはキリストを見たので、キリストとなりました。あなたがたは父を見たので、父となるでしょう。このように、この場所では、あなたがたはすべてを見ても自分自身を見ることはできませんが、あの場所では自分自身を見ることができます。そして、あなたがたは、見たものになるのです。
アダムは二人の処女から、すなわち霊と処女地から生まれた。それゆえキリストは、初めに起こった堕落を正すために処女から生まれたのである。
特に一つの格言は、グノーシス主義における入信の段階を示しているように思われるが、グノーシス主義思想において花嫁の間が具体的に何を表していたのかは議論の余地がある。
主は、洗礼と聖油と聖体と贖いと婚礼の部屋という神秘の中で、すべてを成し遂げられた。
一つの可能性として、花嫁の部屋は、神（花婿）と人類または信者（花嫁）との間に存在すべき信頼と献身の関係を象徴的に表しているということが考えられます。結婚関係（寝室）が、夫と妻が互いに献身し、他のすべての人を排除することが期待されるのと同様です。この象徴的な意味は、例えば十人の乙女のたとえ話（マタイによる福音書25章1-13節）に見られます。「そのとき、天の御国は、ともしびを持って花婿を迎えに出かけた十人の乙女にたとえられる。」
学者マービン・W・マイヤーが支持するフィリポ福音書の別の解釈では、イエスが本文の中心人物であると強調されている。福音書からのいくつかの引用は、イエスを中心的な位置に置いていると推測できる。
父と子と聖霊の名を唱える者は、もはやキリスト教徒ではなく、キリストそのものである。（フィリポのロギオン72）
「わが神、わが神、主よ、なぜわたしをお見捨てになったのですか。」（マルコ15:34）。イエスは十字架の上でこれらの言葉を語られた。なぜなら、彼はすでにその場所を離れておられたからである。（フィリポ・ロギオン77）
私たちは聖霊によって新しく生まれ、洗礼において二つの要素によってキリストを通して受胎します。私たちは霊によって油注がれ、受胎した時に一つに結ばれたのです。（フィリポのロギオン80）
イエスはヨルダン川に現れた。―天の御国の満ち溢れる姿。（フィリポのロギオン88）
イエスは洗礼の水を完全にすることによって、そこから死を取り除かれた。こうして私たちは水の中に入るが、死の中に入るのではない。それは、私たちが世の霊に注ぎ出されないためである。（フィリピのロギオン115）
マイヤーによれば、イエスがいなければ、この福音書に記されている儀式や秘儀は意味をなさないだろう。
さらに、この文書は、グノーシス主義的な思想を通して解釈されたキリストを崇拝したヴァレンティヌス派キリスト教宗派に関連する他の文書と関連しているようで、ヴァレンティヌス自身の著作と考えられている『真理の福音』と関連付けられることが多い。学者によって示唆されているように、もしこの文書が実際にアンティオキアまたはその近郊で書かれたのであれば、この文書はアンティオキアのアクシオニクスとその共同体と関連していた可能性がある。[ 8 ]
フィリポの福音書は、次のような約束で締めくくられている。
誰でも「花嫁の息子」になれば、光を受けるでしょう。これらの場所にいる間に光を受けなければ、他の場所で光を受けることはできません。[ d ]光を受けた者は、誰にも見られず、捕らえられることもありません。この世に生きようとこの世を去ろうと、誰も彼をこのように悩ませることはできません。彼はすでに像の形で真理を受け取っており、世界はアイオーンとなっています。なぜなら、アイオーンはすでに彼のためにプレローマとして存在しており、彼はこのように存在しているからです。それは彼だけに啓示されるものであり、暗闇や夜に隠されているのではなく、完全な昼と聖なる夜に隠されているからです。[ 9 ]
フィリポ福音書の大部分は、神聖な神秘としての結婚についての議論に費やされており、2つの箇所ではマグダラのマリアとイエスとの親密な関係に直接言及している。
主と共に歩んだのは、三人いた。主の母マリア、その妹マリア、そして主の伴侶と呼ばれたマグダラのマリアである。主の妹と母と伴侶は、いずれもマリアという名前であった。[ 6 ]
フィリポ福音書のさまざまな箇所で、マグダラのマリアはイエスの仲間、パートナー、または配偶者と呼ばれており、ギリシャ語起源のコプト語のkoinōnos（κοινωνός）[ 10 ]またはエジプト語起源のhōtre [ 3 ]が用いられています。この箇所ではkoinōnosが使用されています。koinōnosにはさまざまな意味があり、根本的には「誰かまたは何かと交わりや共有をしている人」を意味しますが、koinōnosがパートナーと共有できるものは、共通の事業や経験から共同のビジネスまで、さまざまな形をとることができます。[ 11 ]聖書では、koinōnos は配偶者を指す場合にも使われますが (マラキ 2:14、3 マカバイ 4:6参照)、信仰の「仲間」(フィレモン 17 )、福音を宣べ伝える協力者 ( 2 コリント 8:23 )、またはビジネス上の仲間 (ルカ 5:10 ) を指す場合にも使われます。[ 11 ]フィリポ福音書では、koinōnosの同族語とコプト語の同義語を用いて、結婚や性交における男女の文字通りの結びつきを指すだけでなく、比喩的に霊的なパートナーシップやグノーシス派キリスト教徒と神の領域との再統合を指す場合にも使われています。[ 11 ]そして重要なことに、フィリポ福音書には、明らかに夫婦である人々に対して、通常のコプト語で妻を意味する言葉が直接使われている箇所があり、これはコイノノスという用語がフィリポ福音書では「より特定の用途のために留保されている」ことを示唆している。[ 11 ]
その箇所は、イエスの妹について言及している点でも興味深い（イエスの名前の明かされていない姉妹は新約聖書のマルコによる福音書6章3節で言及されている）。ただし、その点については本文が混乱している。彼女はまずイエスの母マリアの妹（ヨハネによる福音書にも登場し、おそらくクロパのマリアと同一人物）として描写され、次にイエスの妹として描写されているように見えるが、これは翻訳上の問題かもしれない。
もう一方の箇所は、イエスがマグダラのマリアにキスをしたとされる場面ですが、原稿の損傷のため不完全です。いくつかの単語が欠落しています。それらが何であったかの推測を括弧内に示します。特に、「そして彼女によくキスをした…」という句の後に原稿に穴が開いています。しかし、この箇所は、イエスがマグダラのマリアにキスをした場面を描写しているようで、該当段落の冒頭では「不妊」で「天使の母」と表現され、イエスが弟子たちよりも彼女を愛した理由をたとえ話を用いて説明しています。
「子を産めない者」と呼ばれる知恵は、天使たちの母である。そして、マグダラのマリアの仲間である。[...] イエスは弟子たちの中で彼女を最も愛し、しばしば彼女の体に口づけをした。[...] 他の弟子たちはイエスに言った。「なぜあなたは私たちよりも彼女を愛するのですか？」 救い主は答えて彼らに言った。「なぜ私はあなたたちを彼女のように愛さないのですか？ 盲人と目が見える人が一緒に暗闇の中にいるとき、彼らは互いに違いがない。光が来ると、目が見える人は光を見、盲人は暗闇の中に残る。」[ 12 ]
一部の学者は、「彼女にキスを…彼女の上に」の後に「手」という言葉が続くのではないかと推測している。しかし、単に敬意を示すために頬、額、または足だった可能性もある。[ e ] [ 13 ] Isenberg 1996 、pp. 139-は「彼女の口に」と訳している。
フィリポの福音書は、グノーシス主義の伝統における初期キリスト教の著作との関連性を示す文書である。これは、物語的な文脈を試みることなく、ほとんどが失われた文書からの引用や抜粋と思われる一連の格言またはアフォリスティックな発言である。主なテーマは、秘跡の価値に関するものである。学者たちは、原語がシリア語かギリシャ語かについて議論している。この文書の翻訳者であるウェスリー・W・アイゼンバーグは、その年代を「おそらく3世紀後半まで」とし、シリア語の単語や東方の洗礼の慣習への言及、禁欲的な見解から、シリアが起源である可能性が高いとしている。オンラインの初期キリスト教文書サイトでは、年代を紀元180～250年頃としている。[ 14 ]メイヤーは、年代を「2世紀または3世紀」としている。[ 15 ]
このテキストは、アイゼンバーグ（1996年、 141ページ）によってキリスト教グノーシス主義の秘跡的教理問答として解釈されている。ベントレー・レイトン[ 16 ]はこれをヴァレンティヌス派の抜粋集であると特定し、エレイン・ペイゲルズとマーサ・リー・ターナーは、一貫したヴァレンティヌス派の神学を備えていると見なしている。カトリックの著述家イアン・ウィルソン[ 17 ]はこれを否定し、「特に古い年代を主張する根拠はなく、3世紀と4世紀のキリスト教外典文学によく見られるタイプの、単なるミルズ＆ブーン風のファンタジーに過ぎないようだ」と主張している。