マグダレン精神病院

マグダレン精神病院は、聖書の登場人物であるマグダラのマリアにちなんでマグダレン洗濯場とも呼ばれ、18世紀から20世紀後半にかけて運営されていた、当初はプロテスタント系だったが、後に主にローマカトリック系の施設となり、表面上は「堕落した女性」を収容していた。この言葉は、女性の性的乱交や性労働者、結婚外に妊娠した若い女性、家族の支援を受けていない少女や十代の若者を指していた。^[2]彼女たちはわずかな食料以外は無給で働くことを義務付けられ、一方で施設は大規模な商業用洗濯場を運営し、拠点外の顧客にサービスを提供していた。

これらの「ランドリー」の多くは、刑務所の救貧院として運営されていた。施設の厳格な規律は、刑務所の規律よりも厳しい場合が多かった。これは、女性を罰するのではなく、女性を助けるためのものだという認識と矛盾していた。生存者は労働条件について、「信じられないほど暑かった。ベルが鳴らない限り、自分の場所から離れられなかった」と語っている。^[3]このようなランドリーは、19世紀の大部分から20世紀に入っても、イギリス、アイルランド、スウェーデン、カナダ、アメリカ、オーストラリアで運営されていたが、最後のランドリーは1996年に閉鎖された。^[4]

最初のマグダレン施設は1758年後半にイングランドのホワイトチャペルに設立されました。^[5]同様の施設が1767年までにアイルランドに設立されました。^[5]米国で最初のマグダレン精神病院は、1800年に設立されたフィラデルフィアのマグダレン協会です。これらはすべてプロテスタントの施設でした。特に1800年頃から他の都市でも追随し、カトリックの施設も開設されました。19世紀から20世紀初頭にかけて、マグダレン精神病院はいくつかの国で一般的でした。^[6] 1900年までに、イングランドには300以上の精神病院があり、スコットランドには20以上の精神病院がありました。^{[5] [7]}

最初のマグダレン施設である、懺悔娼婦受け入れのためのマグダレン病院は、1758年後半にロンドンのホワイトチャペルに、絹商人のロバート・ディングリー、ジョナス・ハンウェイ、ジョン・フィールディングによって設立された。女性たちは、院の財政的支援をするために、サービスや工芸に従事した。彼女たちはまた、仕事に対して少額の金銭も受け取った。院を上流階級の観光地として宣伝することで、さらなる収入が得られた。第4代オーフォード伯爵ホレス・ウォルポールは、こうした娯楽のひとつを上演したと述べている。^{[8]これは、}ベスレム王立病院や孤児院への訪問に合わせて行われた。後にストリーサムに移転し、最終的には15歳から40歳までの約140人の女性を収容することができた。1800年にはブリストル（40人）、1805年にはバース（79人）が続き、その後も多くの都市に移転したが、そのほとんどの名前に「マグダレン」は含まれなくなった。^[9] 歴史家たちは、1800年代後半までにイギリスだけで300以上のマグダレン施設があったと推定しています。^[10]

1797年、エディンバラ王立マグダレン精神病院が、街娼が集まる人気の場所である旧市街のキャノンゲートに設立された。 ^[2]女性の中には、産業化によってこの街に引き寄せられた者もいれば、妊娠中の者も、売春を強いられた者もいた。メアリー・パターソン（別名メアリー・ミッチェル）は、1828年4月8日にこの施設を去った直後にウィリアム・バークに殺害された。 ^[11]エディンバラ精神病院は1842年頃にダルリーに移転した。このプログラムは、入居者による洗濯や裁縫の仕事によって部分的に支えられていた。グラスゴーでは、マグダレン精神病院はマグダレン研究所となり、1958年まで機能していた。^[要出典]

作家チャールズ・ディケンズと慈善家アンジェラ・バーデット・クーツは、マグダレン病院が厳しすぎると考え、1846年に代替施設を設立した。ウラニア・コテージでは、若い女性たちが主流社会への復帰、あるいは植民地への移住に備えた。^[12]

19世紀後半までに、これらの施設の多くは当初のモデルから逸脱し、刑務所の救貧院に似たものになった。商業用洗濯所と同様に労働規制や検査の対象とすべきかどうかという問題は、20世紀初頭に特に議論を呼ぶようになり、アイルランド/イングランド、カトリック/プロテスタントの線引きが頻繁に行われた。工場法 (1901) は、 13歳から18歳の少女の労働時間を1日12時間に制限したが、宗教施設は免除された。しかし、1900年代に女性工場検査官が活動したことで、宗教施設は自主検査に応じるようになり、1900年代末までにイングランドでは宗派を超えて検査が受け入れられた。イングランドでは、検査やその他の施設規制が標準化されたことで、アイルランドに比べて施設の体制が緩和され、状況が改善されたと考えられている。^[13]

1950年代までに、イギリスのマグダレン精神病院のほとんどは閉鎖されるか、職業訓練センターや認可された学校のような、より狭い範囲に焦点を当てた施設に転換されました。^[14]

アイルランドで最初のマグダレン洗濯場または精神病院は、英国国教会またはアイルランド国教会が運営する施設で、女性懺悔者のためのマグダレン精神病院であり、2年の準備期間を経て1767年にダブリンのリーソン通りに開設された。この施設はアラベラ・デニー婦人によって設立され、プロテスタントの女性のみが入所でき、^[15]聖公会の礼拝堂があった。1805年頃、コークのジョン・イングランドが男子および女子の貧民学校とともに女子更生施設を設立した。コークにアイルランド国教会が運営するマグダレン精神病院が開設されるまでの間、彼は多くの志願者を預かり、牧師として働いた。^{[16]コークのマグダレン精神病院（ソーミル通り）は1810年に開設された。最後のマグダレン洗濯場は1996年9月25日に}ダブリンのショーン・マクダーモット通りで閉店した。^[17]

北アイルランドのベルファストでは、アイルランド国教会が運営するアルスター・マグダレン精神病院と聖公会礼拝堂が1839年に設立された。この精神病院は1916年に閉鎖され、聖マリア・マグダレン礼拝堂は教区教会となった。^[18]並行して、ローマカトリックと長老派教会（アルスター女子刑務所と洗濯所）が運営していた。^{[19] [20]}フェリターは洗濯所について、「社会、宗教団体、国家が、いわゆるアイルランドのアイデンティティに従わないとみなされた人々を排除するために考え出した仕組み」と表現した。^[21]アイルランド政府は、マグダレン洗濯所は宗教施設であるため、女性や少女が受けた虐待に対して国家は法的責任を負わないと主張した。^[22]

1993年にダブリンのハイパーク（元修道院）の敷地内で集団墓地が発見されたことをきっかけに、施設の運営についてメディアが報道した。^[23]最終的に、国連子どもの権利委員会は政府にマグダレンの洗濯場に関する調査を求めた。^[24] 2013年に国が正式に謝罪し、生存者に対する6000万ユーロの補償制度が確立された。2011年までに、アイルランドの精神病院を運営していた4つの宗教施設は、アイルランド政府と国連拷問禁止委員会の要求にもかかわらず、虐待の生存者への補償にまだ貢献していなかった。 [ ^25]修道女たちは、保護下にある高齢のマグダレンの女性100人以上の世話を続けている。^[26] 2014年3月時点で、推定600人の生存者がまだ生存していた。^[27]

マーティン・マッカリース上院議員は、マグダレン洗濯場への政府の関与の事実を明らかにするための省庁間委員会の議長を務めた。中間報告書は2011年10月に発表された。^[28] 2013年にBBCはスー・ロイド・ロバーツの「アイルランドの修道女に虐待された女性と子供への正義を求めて」という特別調査を行った。^[29]

ピーター・ミュラン監督の2002年の映画『マグダレン・シスターズ』は、1964年から1968年にかけてアイルランドのマグダレン洗濯場に監禁されていた4人の若い女性に関する歴史的事実に基づいています。

2011年、クレア州エニスに、町内に工業学校とマグダレン洗濯場を構えていた慈悲の姉妹会に捧げられた記念碑が建てられた。2015年、エニス市議会は、同修道女会の「弱い立場にある女性と子供への慈悲深い奉仕」を称え、道路の名前を変更することで同修道女会を称えることを決定した。この道路は、かつての工業学校と洗濯場の跡地を通っている。この栄誉については、人々の意見が分かれている。^[30]

アメリカで最初のマグダレン精神病院は1800年に設立されたフィラデルフィアのマグダレン協会であった。ニューヨーク、ボストン、シカゴなど他の北米の都市もすぐにこれに追随した。^{[6] [31]}

精神病院の記録によると、マグダレン運動の初期の歴史では、多くの女性が自らの意思で施設に出入りし、時には繰り返し入退院していた。ルー・アン・デ・クンゾは著書『改革、休息、儀式：施設の考古学、フィラデルフィアのマグダレン協会、1800-1850』で、フィラデルフィアの精神病院の女性たちは「病気、刑務所や救貧院、不幸な家庭環境、虐待的な男性、そして悲惨な経済状況からの避難所と休息を求めた」と書いている^[要出典]。初期のマグダレン協会精神病院は売春婦の避難所として機能していた。そのほとんどは数日または数週間滞在し、着替えて回復するのにちょうど十分な期間だった。更生の試みはほとんど成功しなかった。1877年、精神病院は「道を踏み外した少女」のための施設に変わり、12か月の滞在を義務付ける規則が定められた。マグダレン協会精神病院がより選抜的になり、個人の罪悪感と救済への重点を緩め、受刑者の扱いを標準化するにつれて、その失敗率は減少しました。^[32]

ボストンの懺悔女性避難所協会は1823年に設立されました。^[33]

ニューヨークのマグダレン協会は、売春や悪徳の生活から女性を救う目的で 1830 年に設立されました。女性擁護者は、売春宿から女性を誘拐することもありました。

ニューヨークのマグダレン協会が運営するマグダレン精神病院は、避難所や社会復帰を求める女性たちに組織化された環境を提供した。精神病院に入ると、女性は厳格な規則や規制に従うことが求められた。^[34]彼女たちは宗教教育を受け、祈りや信仰活動に参加し、過去の行いに対する悔い改めを示すことが求められた。^[35]精神指導に加えて、マグダレン精神病院は入所者に教育や職業の機会を提供した。女性たちは基本的な読み書きや計算の教育を受け、「裁縫、洗濯、家事労働」などの分野で職業訓練を受けた。^[36]その目的は、彼女たちが社会に復帰し、精神病院の外で仕事を確保できるように、実践的なスキルを身につけさせることだった。宗教教育や「悔い改め」を強調し、社会規範に従うことを期待したことで、性労働に従事する女性に対する非難や烙印が強まった。^[37]批評家は、そのような組織は女性を売春に導く根本的な社会的、経済的要因にほとんど対処せず、代わりに道徳的改革と統制に焦点を当てていると主張している。^[38]

1907 年、アッパー マンハッタンのインウッド地区に新しい施設が設立されました。協会は 2 度、より大きな施設に移転しました。インウッド施設に一時的に入居していた若い女性の多くは、協会に「救出される」前に、ロウアー マンハッタンの居酒屋、売春宿、路地裏で働いていました。少女たちは通常 3 年間収容されました。その間、数人の少女が窓から脱出しようとして失敗し、死亡したり負傷したりしました。1917 年、マグダレン慈善協会はインウッド ハウスに名称を変更しました。1920 年代初頭、ペニシリンがまだ入手できなかったため、塩化水銀は性病の治療に新来者の治療によく使用されていました。一部の女性は、外部の患者と同様に水銀中毒に苦しみました。この施設は後に売却され、協会は移転しました。インウッド ハウスは、10 代の妊娠を主な治療対象として、現在も運営されています。^{[39] [より良い情報源が必要]}

ミゼリコルディア修道女会は、 1848年にモントリオールで、助産師の腕を持つ未亡人マリー・ロザリー・カドロン・ジェテによって設立されました。彼女たちの保護施設のネットワークは、未婚の妊婦を出産後までケアすることから発展しました。この時期、未婚の女性は私生児を養子に出すよう奨励されていました。ミゼリコルディア修道女会は、世間が彼女たちの活動を支持したり、彼女たちが支援する若い女性に慈善的であったりしなかったため、ひそかに奉仕活動を行うよう努めました。修道女たちは「悪徳を助長している」と非難されました。修道会は、私生児を産んだ女性に付随する社会的烙印に対して特に敏感でした。修道女たちは、他の仕事に就くことができないことで、この烙印が女性を売春に追い込み、場合によっては幼児殺害に追い込む傾向があることを認識していました。^[40]シュルピス会のエリック・シルヴェストル神父によると、「食糧が不足すると、ロザリーは母親たちが食べられるように断食をしました。彼女は『シングルマザーは家の宝物です』とよく言っていました。」^[41]

「患者の受け入れにおいて、宗教、肌の色、国籍による差別は一切ありません。回復後、施設に残りたい人は特別なシスターのもとに預けられ、「聖マルガレーテの娘たち」として知られています。彼女たちは一定の生活規則に従いますが、宗教的義務を負うことはありません。修道院に残りたい場合、試用期間の後にマグダレン修道女になることが許され、最終的にはマグダレン修道会の誓願を立てることができます。」^[42]

1858年、エリザベス・ダンロップらは「売春婦の更生によって売春を根絶する」という目標を掲げてトロント・マグダレン・ランドリーを設立した。^[43]

スウェーデンでは、最初のマグダレン精神病院（マグダレナヘム）が1852年に慈善家エミリー・エルムブラッドによってストックホルムに設立されました。1900年までにスウェーデンには8つの精神病院があり、そのうち半分は救世軍によって運営されていました。^{[44] [ページが必要]}

精神病院の目的は、元売春婦を別の職業に教育または訓練し、精神病院を出た後に自立できるようにすることでした。実際には、彼女たちは精神病院で家事労働の訓練を受けました。精神病院は、できれば宗教的な雇用主のもとで、元入居者を家事使用人として個人宅に配置させようとしました。^{[44] [ページが必要]}この時期には、依然として多くの人が家事使用人として働いており、特に女性の就労機会は限られていました。

精神病院は通常、エルザ・ボルグのような宗教的な女性慈善家によって運営されていたため、その目的は雇用を提供することだけでなく、宗教的実践を奨励することで、売春に戻るのを避けるのに役立つと考えられていた。^{[44] [ページが必要]}精神病院は、民間の宗教施設で家政婦になるという最初の選択肢が失敗した場合にのみ、依頼人に工場労働を提供した。ホテルやレストランなどの公共施設での雇用は、女性にとって売春に再び戻るという点で大きなリスクがあると考えられていたため、最も望ましくない選択肢と考えられていた。^{[44] [ページが必要]}

これは、特にストックホルムにある他のいくつかの一般的な民間慈善団体と一致しており、都市部の貧しい女性に避難所と雇用（通常は家事労働者として）を提供し、売春婦になることを防いでいました。^[45]

精神病院は慈善施設であり、主にそこで家事訓練を受ける女性たちの働きによって設立された。当初、女性たちはその働きに対して報酬を受け取っていた。この慣行は、女性が規則に従う傾向が低くなると監督者が結論づけたことで廃止された。^{[44] [ページが必要]}スウェーデンでは、マグダレーナ精神病院の収容者の大半は助けを求めて自発的に入院していた。家族や当局によって入院させられた女性の事例も知られている。^{[44] [ページが必要]}ストックホルムのマグダレーナ精神病院は1895年に閉鎖された。

1890年代初頭から1960年代にかけて、オーストラリアのほとんどの州都には大きなローマカトリックの修道院があり、商業洗濯場が併設されていた。そこでは主に10代の少女たちが修道院に収容され、貧困、家族から「手に負えない」と判断された、警察に連行されたなどの理由で、自発的または非自発的に修道院に収容された。^[46]ジェームズ・フランクリンによると、少女たちは様々な非常に混乱した恵まれない環境の出身で、多くの場合、個別に対処するのが困難だった。^[47]

洗濯作業は、大した訓練も多額の資本支出も必要としないため、少女たちの労働プログラムの一部として適切であると考えられていた。元受刑者たちは、修道院の洗濯場の状況について、尼僧や他の監督者による暴言や、厳しい状況下での非常に厳しい肉体労働など、否定的な記憶を一貫して報告している。尼僧たちの伝統に従い、一日の大半は沈黙の中で進められた。^[48]孤児院と同様、これらの施設は政府からの資金をほとんど受け取っていない。資金不足の施設ではどこでもそうであるように、食事は味気ないと言われている。尼僧たちは、まずい食事、厳しい労働、監禁、長時間の沈黙など、女性受刑者と同じ状況を味わった。入居者に対する教育は質が低いか、まったく欠如していた。尼僧たちは少女たちと身体的接触はなく、少女たちの悩みに耳を傾けるという意味での感情的な接触もなかった。

当時の危険には伝染病や職場での事故などがあった。1889年、ビクトリア州アボッツフォード修道院の修道女の一人が、洗濯機械の事故で片手を失った。^[49] 1942年、14歳のドリス・ダイアーは、西オーストラリア州ウェスト・リーダービルのグッド・シェパード・ランドリー（現在はキャサリン・マコーリー・センター）の洗濯物入れに巻き込まれ、肩から腕を失った。 ^{[50] [51]}

精神病院は当初避難所として設立され、入居者は自由に立ち去ることができた。1900年代初頭、彼らはしぶしぶ裁判所からの委託を受け入れ始めた。^{[49] [52]}「彼らは誰も受け入れたがらない少女たちを受け入れ、少女たちと修道女たちの希望に反して強制的に監禁した。」^{[47] 1954年に}サン・ヘラルド紙がアッシュフィールドの洗濯場を訪れた際の記事によると、そこには55人の少女が強制的に収容され、124人が自発的に収容され、そのうち65人は知的障害のある成人女性、そして当初は強制的に収容されていたがそのまま残っていた約30人がいた。寮は深刻な過密状態にあったとされている。^[53]

• デュプレシ孤児
• モント
• 母子ホーム調査委員会
• 救貧院

• フィネガン、フランシス（2001年）。「懺悔するか滅ぶか：アイルランドのマグダレン精神病院の研究」ピルタウン、キルケニー州：コングレイブ・プレス。ISBN 0-9540921-0-4。、オックスフォード大学出版局、2004年
• ヘルツ、ケイラ (2015 年 10 月 25 日)。「今日はアイルランドの最後のマグダレン ランドリーが閉店してから 18 年目になります」。
• オルーク、メイヴ（2011）。「アイルランドのマグダレン洗濯場と国家の保護の失敗」ハイバーニアン法律ジャーナル。10 。アイルランド法曹協会。ISSN 1393-8940  。
• スミス、ジェームズ・M（2007年）。『アイルランドのマグダレン洗濯場と国家の封じ込め建築』マンチェスター：マンチェスター大学出版局。ISBN 978-0-7190-7888-0。

• フェリター、ディアマイド（2005年）。アイルランドの変遷、1900-2000年。プロファイルブックス。ISBN 978-1-86197-443-3。
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ウィキメディア・コモンズには、マグダレン精神病院に関連するメディアがあります。

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• ラディ、マリア (2000 年 5 月)。「売春: ポーラ・バートリー著の防止と改革」書評。ビクトリア朝時代。歴史研究所。
• マグダレンランドリーの証言 – 生存者のアートワーク、オーストラリアのランドリー
• セクストン、マイク (2014 年 9 月 5 日)。「レイチェル・ロメロの作品は、マグダレン洗濯工場で女性や少女が受けた残酷さを露わにする」ABC。
•  オコナー、シネイド（2010年3月28日）。「シネイド・オコナーにとって、アイルランドでの性的虐待に対する教皇の謝罪は空虚に思える」ワシントンポスト。ISSN 0190-8286 。 2021年10月15日閲覧。