聖サラ

聖人 サラ
サント・マリー・ド・ラ・メール聖堂
生まれる	ベレニス・トログロディティカ
崇拝されている	民俗カトリック
主要な神社	サント マリー ドゥ ラ メール教会
ごちそう	5月24日
後援	ロマ人

聖サラはサラ・ラ・カーリー（「黒いサラ」、ロマ語：サラ・エ・カーリー）としても知られ、民間カトリックにおけるロマの守護聖人である。彼女の崇拝の中心は、南フランスのカマルグにあるロマの巡礼地、サント・マリー・ド・ラ・メールである。伝説によると、彼女は三人のマリアの一人の召使いであり、彼女と共にカマルグに到着したとされている。^{[1]聖サラはまた、}ロマの起源である北インドで人気のある神であるヒンズー教の女神カーリーと同じ名前である。「サラ」という名前自体は、有名な文献『ドゥルガサプタシャティ』でドゥルガーがカーリーと呼ばれていることに見られる。^[2]彼女はロマのカトリック教徒の間で広く崇拝されているが、ローマカトリック教会では聖人とはみなされていない。^[3]

様々な伝説によると、一般的には紀元42年とされる初期キリスト教徒の迫害の間、ラザロ、その姉妹のマリアとマルタ、マリア・サロメ（使徒ヨハネとジェームズの母）、マリア・ヤコブ、マクシミンは船で海に流された。彼らはガリア南岸の、後にサント・マリー・ド・ラ・メールと呼ばれる場所に無事到着した。ベレニケ・トログロディティカ出身のサラは、 3人のマリアのうちの1人、通常はマリア・ヤコブのインド系エジプト人の黒人メイドとして登場する。^[4] （ベレニケ・トログロディティカの原住民の祖先は、かつてインド・ローマ貿易関係を通じてマラバル海岸からやって来て、エジプト（ローマ属州）に定住し、エジプト人と結婚した。）

フランスに三人のマリアがやってきたという伝説は中世盛期に遡り、例えば13世紀の黄金伝説にも登場するが、聖サラはヴァンサン・フィリッポンの著書『聖人マリーの伝説』 （1521年）に初めて登場し、そこでは「施しを集めて人々を助けた慈善的な女性」として描かれており、そのため彼女はジプシーであると一般に信じられていた。その後、サラはロマ人によって聖人として受け入れられた。^[5]

別の記録では、サラがガリアに三人のマリアを迎え入れたとされている。フランツ・ド・ヴィル (1956) は次のように書いている。

最初の啓示を受けた私たちの民の一人は、カーリーのサラでした。彼女は高貴な生まれで、ローヌ川のほとりの部族の長でした。彼女は自分に伝えられた秘密を知っていたのです... 当時のローマ人は多神教を信仰しており、年に一度、イシュタリ（アスタルト）の像を肩に担ぎ、海に入って祝福を受けていました。ある日、サラは、イエスの死に立ち会った聖人たちがやって来るので、彼女を助けなければならないというビジョンを見ました。サラは彼らが船で到着するのを見ました。海は荒れ、船は沈没しそうでした。マリア・サロメは外套を波に投げ、それをいかだにして聖人たちに向かって浮かび、祈りを捧げて彼らが陸に着くのを助けました。^[6]

サラを称える巡礼の日は 5 月 24 日です。この日、サラの像は海に運ばれ、彼女がフランスに到着したことを再現します。^{[引用が必要]}

何人かの著者は、巡礼の儀式とヒンドゥー教の女神カーリー（ドゥルガーの一種）の崇拝との間に類似点を見出し、後に両者を同一視した。^[7] ロナルド・リー（2001）は次のように述べている。

この儀式を、フランスの聖サラ（ロマ語でサラ・エ・カーリーと呼ばれる）の神殿で行われる儀式と比較すると、カーリー/ドゥルガー/サラの崇拝がキリスト教の人物に移されたことがわかります...フランスでは、サラと呼ばれる存在しない「聖人」に移されましたが、実際にはインドの特定のグループの間でカーリー/ドゥルガー/サラ崇拝の一部です。^[8]

「サラ」という名前自体は、有名な文献『ドゥルガサプタシャティ』の中でドゥルガーがカーリーと呼ばれている箇所に見られます。^[2]

一部の著者^{[9] [10] [11]は、}疑似歴史書『聖血、聖杯』のテーマを取り上げ、サラはイエス・キリストとマグダラのマリアの娘であると示唆している。これらの考えは、ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』、エロン・マヌソフの『アハヴァの夢』^[12]、エリザベス・カニンガムの『メイヴ年代記』^[13]によって広められた。 これらの推測は、地元住民や学者によって否定されている。^{[14] [15]}

• 『ロザバル・ライン』の中で、著者のアシュウィン・サンギは、サラ・ラ・カーリーとは、ヒンドゥー教の三女神、サラスワティ、ラクシュミ、カーリーを指し、知識、富、権力の女神であり、女性の権力の三位一体を象徴していると主張しています。
• パウロ・コエーリョの小説『ポルトベロの魔女』には、聖サラが何度も登場します。
• アリステア・マクリーンの 1970 年のスリラー小説「キャラバン・トゥ・ヴァカレス」は、サント・マリー・ド・ラ・メールへの巡礼の旅を舞台にしています。
• スウェーデン人アーティストのチョン氏は、2018年に「サント・マリー・ド・ラ・メール」で教会の外にいるサラ・ラ・カリの肖像画を描いた。^[16]
• 聖サラの像は、トニー・ガトリフ監督の 1993 年の映画「ラッチョ・ドロム(安全な旅)」に登場し、海へ運ばれ、上陸する場面が再現されています。
• 同じくトニー・ガトリフ監督の映画『コルコロ』では、ロマの人々が聖サラに熱烈な祈りを捧げる場面が頻繁に登場する。
• チリのテレビ小説 「ロマネ」も、チリ北部のアントファガスタ地方を舞台に、サラ・カリに対するロマ人の熱情を描いています。

• フランツ・ド・ヴィル『ベルギーのロマ人の伝統』ブリュッセル、1956年。
• ドロワ、ミッシェル、カルマーグ。アーネストとアデア・ハイマン（翻訳）。ロンドン：ジョージ・アレンとアンウィン、1963年。
• フォンセカ、イザベル『Bury Me Standing: The Gypsies and Their Journey』ニューヨーク：Knopf、1996年。
• キンズリー、デイビッド・R.『ヒンドゥーの女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1988年。
• リー、ロナルド、「ロマ・ヴラフのジプシーとクリス・ロマ」、ウォルター・ワイラウチ（編）『ジプシー法：ロマの法的伝統と文化』、バークレー：カリフォルニア大学出版局、2001年。
• マクドウェル、バート『ジプシー：世界の放浪者』ワシントン：ナショナルジオグラフィック協会、1970年。
• ウェイラウチ、ウォルター、「ジプシーの口承法の伝統」、ウォルター・ウェイラウチ（編）『ジプシー法：ロマの法の伝統と文化』、バークレー：カリフォルニア大学出版局、2001年。

ウィキメディア・コモンズには、ノートルダム・ド・ラ・メールの聖サラに関連するメディアがあります。

• ヤルミラ・バラゾヴァ『ロマの宗教』