コントラセルサム

『ケルソス反駁』（ギリシア語：Κατὰ Κέλσου, Kata Kelsou、ラテン語： Contra Celsum）は、完全にギリシア語で保存されており、アレクサンドリアの教父オリゲネスによる主要な弁証論の著作であり、西暦248年頃に書かれたもので、キリスト教を痛烈に批判した論文『真の言葉』（Λόγος Ἀληθής, Logos Alēthēs ）を書いた異教徒の哲学者で論客であったケルソスの著作に反論したものである。ケルソスは他のさまざまな非難の中でも、多くのキリスト教の教義が非合理的であると非難し、キリスト教徒自身を無学、妄想、非愛国心、理性に対して偏見、罪人に対する寛容さのなさなどと批判した。ケルソスは、イエスが実際の神の力ではなく黒魔術を使って奇跡を起こしその教えをプラトンから盗作したと非難した。キリスト教自体が人々を伝統的な宗教から引き離していると警告し、キリスト教の成長は伝統的で保守的な価値観の崩壊につながると主張した。

オリゲネスは、パトロンであった裕福なキリスト教徒アンブロシウスの要請により『ケルソス論』を執筆した。アンブロシウスは、キリスト教徒はケルソスに反論する文章を書くべきだと主張した。キリスト教に興味はあるものの改宗を決意していない人々に向けたこの論文の中で、オリゲネスはプラトン哲学者の観点から、ケルソスの議論に逐一反論している。ケルソスの信頼性に疑問を呈した後、オリゲネスはキリスト教における信仰の役割、イエス・キリストの正体、聖書の寓話的解釈、キリスト教と伝統的なギリシャ宗教との関係に関するケルソスの批判に反論している。

現代の学者は、オリゲネスとケルススは実際には多くの教義の点で一致しており、両著者は擬人化された神々、偶像崇拝、宗教的文字通りの解釈といった従来の概念を強く否定していると指摘している。 『ケルスス論』は初期キリスト教弁証論の最も重要な著作の一つと考えられており、教会史家エウセビオスはこれを教会が直面するであろうあらゆる批判に対する適切な反論として称賛し、後期古代を通じて引用され続けた。

異教徒の哲学者ケルソスは『真言』（ギリシア語：Λόγος Ἀληθής, Logos Alēthēs ）と題する論争書を書き、キリスト教に対して数多くの反論を展開した。^{[4] [5] [6]}ケルソスは、2世紀後半に生きた新ピタゴラス派の哲学者アパメイアのヌメニウスに4回言及している。 ^[7]これは、ケルソスが2世紀後半より前には生きていなかったことを示している。^{[7]多くの学者は}『真言』の年代をローマ皇帝マルクス・アウレリウス（121年-180年）の治世としているが、 ^[7]これはケルソスが第8巻で、礼拝と戦争の両方における国家への義務という考えを推進しており、それがマルクス・アウレリウスの『瞑想録』で述べられている考えに似ているためである。^[7]ロバート・ルイス・ウィルケンはこれを西暦170年頃としている。^[6]

ケルソス個人について知られていることは、彼の著書の現存するテキストとオリゲネスが彼について述べていることだけである。^[6]オリゲネスは当初ケルソスを「エピクロス主義者」と呼んでいるが、^{[7] [8] [9]}彼の議論はエピクロス主義ではなくプラトン主義の伝統の考えを反映している。 ^{[7] [10] [9]}オリゲネスはこれをケルソスの矛盾のせいにしているが^[7] 、現代の歴史家はむしろこれをケルソスがエピクロス主義者ではなかった証拠と見ている。^{[7] [8]}ジョセフ・ウィルソン・トリッグは、オリゲネスがおそらく『真言』の著者であるケルソスを、エピクロス主義の哲学者でシリアの風刺作家ルキアノスの友人であった別のケルソスと混同したと述べている。^{[8]エピクロス主義者のケルソスは}『ケルソス論』の著者と同時代に生きていたに違いなく、ルキアノスの論文『魔術について』で彼について言及されている。^[8]ルキアノスの友人であるケルソスと『真理の言葉』の著者であるケルソスは、明らかに迷信に対する熱烈な反対意見を共有しており、オリゲネスが彼らを同一人物であると結論付けたのも容易に理解できる。^[8]

スティーブン・トーマスは、セルソスは本来プラトン主義者ではなかったかもしれないが、明らかにプラトンに精通していたと述べている^。 [ 7 ]セルソス^{の実際の哲学は、プラトン主義、}アリストテレス主義、ピタゴラス主義、ストア哲学から派生した要素の混合であると思われる。^[7]ウィルケンも同様に、セルソスは哲学的折衷主義者であり、その見解は多くの異なる学派に人気のあるさまざまなアイデアを反映していると結論付けている。 [11]ウィルケンは、セルソスを「保守的な知識人」に分類し、「彼は伝統的な価値観を支持し、受け入れられた信念を擁護する」と述べている。^[11]神学者ロバート・M・グラントは、オリゲネスとセルソスは実際には多くの点で一致していると指摘している。^{[12] 「両者とも}擬人化、偶像崇拝、そして粗雑に文字通りの神学には反対である。」 ^{[12]ケルススはまた、}ローマ帝国の忠実な市民であり、ギリシャ・ローマの異教の熱心な信者であり、キリスト教を新しく異質なものとして信用していなかったと書いています。^[13]

トーマスは、セルソスは「哲学者としては天才ではない」と述べている。^[7]とはいえ、トーマスを含むほとんどの学者は、オリゲネスの『真理の言葉』からの引用は、その著作がよく研究されたことを示していることに同意している。^{[3] [14] [10] [13]セルソスは、}旧約聖書と新約聖書の両方について、またユダヤ教とキリスト教の歴史の両方について、広範な知識を示している。^{[7] [10 ] [13]セルソス}は、古代の論争の文学的特徴にも精通していた。^{[13]セルソスは、2世紀のキリスト教弁護者、おそらく}殉教者ユスティノスかアテネのアリスティデスの著作を少なくとも1冊は読んでいたようだ。^{[15] [16]}この読書から、セルソスは、キリスト教徒が最も影響を受けやすい議論の種類を知っていたようだ。^[16]彼はまた、オフィテス派とシモニアン派についても言及している。この2つのグノーシス派は、オリゲネスの時代にはほぼ完全に消滅していた。^{[15]セルソスの}『真理の言葉』第1巻から第2巻の主な出典の1つは、無名のユダヤ人著者によって書かれた初期の反キリスト教論争であり、^{[13] [7]}オリゲネスは「セルソスのユダヤ人」と呼んでいる。^[7]このユダヤ人の出典はまた、キリスト教に対するよく調査された批判も提供しており^[13]、セルソスもユダヤ教に敵対していたが^{[13] 、}彼は時折このユダヤ人著者の議論に依拠している。^[13]

『ケルスス論』は、オリゲネスがカイサリアに住んでいた紀元248年頃に書かれたと考えられている。^{[17] [3] [5]}教会史家エウセビオス（紀元260年頃- 340年頃）によると、オリゲネスがこれを書き始めたとき、彼は60歳を超えていた。^[3]オリゲネスは友人でありパトロンでもあった裕福なキリスト教徒のアンブローシウスから、ケルススの『真言』を初めて紹介された。 ^[5]この本が当時どれほど有名であったかは不明である。オリゲネスはそれまでこの本について聞いたことがなく、アンブローシウスはそれを読んだことが知られている最初のキリスト教徒である。^{[5]ジョセフ・ウィルソン・トリッグは、アンブローシウスがこの本に初めて触れたのは、}ローマ建国暦が最初の千年紀の終わりに近づくにつれてローマ帝国が衰退し続けていた理由を説明するためにこの本を参照していた、影響力のある異教の知識人との出会いを通じてだったのではないかと示唆している。^[5]いずれにせよ、アンブローズはこの本がキリスト教信仰の継続的な成長に対する差し迫った脅威であると考え、オリゲネスが反論を書く必要があると信じていました。^[5]

教会が敵対的な文書に対処する通常の戦術は、それらを無視することだった。^[4]その背後にある理由は、最終的には文書が失われ、すべてが忘れ去られるだろうということだった。^[4]したがって、教会はケルソスに応答する方法を選んだ。^[4]オリゲネスも当初はこの伝統的な応答に従い、^{[4] [13] [5]}これはキリストがとったアプローチであると主張し、イエスがサンヘドリンでの裁判中にカヤパに応答することを拒否したことを指摘した。^{[4] [5]}しかし、アンブロシウスはオリゲネスが応答を書く必要があると主張し続けた。^{[18] [5]}最終的に、ケルソスの主要な主張の1つは、プラトンの伝統に従う自尊心のある哲学者は決してキリスト教徒になるほど愚かではないというものであり、オリゲネスは反論を書いた。^[4]

オリゲネスは序文で、ケルスス対論は改宗したキリスト教徒に向けたものではなく、^{[3] [19]}むしろ、信仰に興味はあるものの改宗を決意していない部外者に向けたものであると明言している。^{[3] [19]}ジョン・アンソニー・マクガッキンは、オリゲネスがケルスス対論の執筆を引き受けたのは、おそらくカイサリアに設立しようとしていたキリスト教学校を推進するためだったと述べている。^[3]マクガッキンは、オリゲネスは、一般教育のために学校に通っていたがキリスト教にも興味を持つようになった教養のある異教徒たちが、宗教の真剣な擁護を参考にできるようにしたかったのかもしれないとしている。 [3] そのため、彼は、そのような学生がキリスト教に関して抱くかもしれない懸念に対処するために、ケルスス対論を部分的に執筆したのかもしれない。 [ ^{3 ]}

この本の中で、オリゲネスはセルソスの議論を一つ一つ体系的に反駁し^{[20] [2]}、キリスト教の信仰には合理的な根拠があると主張している。^{[21] [22] [12]}オリゲネスはプラトンの教えを大いに参考にし^[23]、キリスト教とギリシャ哲学は相容れないものではないと主張している。^[23]オリゲネスは、哲学には真実で称賛に値するものが多く含まれているが^[23]、聖書にはギリシャの哲学者が理解できるものよりもはるかに大きな知恵が含まれていると主張している。^[23]

オリゲネスは、まずケルソスをエピクロス主義者と名づけて彼の信頼性を損なおうとした。というのも、3世紀までにはエピクロス主義は唯物論の教え、神の摂理の否定、そして快楽主義的な倫理の教えのために、ほぼ普遍的に信用できない誤ったものと見なされていたからである。^[24]それにもかかわらず、オリゲネスはテキストの半ばあたりでケルソスをエピクロス主義者と呼ぶのをやめている。おそらく、ケルソスがプラトンに明らかに共感していたことを考えると、彼をエピクロス主義者として紹介することがますます難しくなっていたからであろう。^[25]オリゲネスはまた、特定の問題に関するケルソスの無知を指摘して彼の信頼性を損なおうとしている。^[25]オリゲネスは、ケルソス自身が見落としていた聖書箇所の文字通りの解釈の問題点を2つ指摘している。マタイとルカによる福音書に記されたイエスの矛盾した系図と、ノアの箱舟が創世記に記された寸法通りに建造されたとしても、そこに収容されていたとされる動物を全て収容することは不可能であるという点である。これらの例に基づき、オリゲネスは、ケルソスの批判は聖書を文字通りに解釈しすぎているために欠陥があると示そうとしている。^{[25]オリゲネスはまた、}テキスト分析の訓練を利用して、ケルソスのユダヤ教の情報源の信頼性に疑問を投げかけている。^[25]オリゲネスは、いわゆる「ユダヤ教」の情報源は実際には存在しない旧約聖書の預言に言及しており、著者がヘブライ語聖書に精通していなかったことを示していると指摘している。^[25]彼はまた、「ユダヤ」の情報源がギリシャの悲劇作家エウリピデス^[25]を引用していること、そして新約聖書に記述されている奇跡を非合理的であると論じていることにも疑念を抱いているが、同じ議論はヘブライ語聖書の奇跡にも同様に当てはまる。^[25]

オリゲネスは、キリスト教に対するケルソスの非難の多くを、虚偽または不適切であると否定している。 ^{[26] [27]}多くの場合、表面上はケルソスを反駁しながら、オリゲネスは、誤った情報を与えられているとみなした同胞のキリスト教徒の考えも反駁している。 ^[26]たとえば、キリスト教徒は自分たちの神は空に住む怒れる老人であると信じているというケルソスの非難を否定する行為において、オリゲネスは実際にこれを信じているキリスト教徒と対峙していた。[ ^28]彼は、悪人は火で罰せられると約束する聖書の記述を擁護し、「…聖書を読む大衆にふさわしいものに適応するロゴスは、他の方法では悪の洪水から逃れることができない人々を怖がらせるために、隠された意味を持つ脅迫的な言葉を賢明に発している」と主張している。 [ ^28]オリゲネスは、キリスト教徒は信仰を優先して理性と教育を軽視しているというケルソスの非難に対して、キリスト教徒は信仰に基づいて物事を信じているが、この信仰は合理的に正当化できると主張している。^[28]しかし、宗教の背後にある哲学的正当化に興味を持つ人はほとんどいないため、賢者以外には通常教えられていない。^[28]

オリゲネスはさらに、ギリシャの哲学者たちは概して自分たちの哲学学派の教義を何の疑問も持たずに受け入れていたため、ケルソスがキリスト教徒のほとんどが同じことをしていると非難するのは偽善的だと反論している。^{[29]キリスト教徒は教育を軽蔑しているというケルソスの主張とは対照的に、オリゲネスは、キリスト教徒は実際には}信仰の神秘に備えて文学や哲学を学んでいると論じている。 ^[30]キリスト教徒は教義を秘密にしていたというケルソスの非難に対してオリゲネスは、この非難は明らかに誤りであり、実際のところほとんどの人々は、さまざまなギリシャ哲学学派が信じていたものよりも、キリスト教徒が信じていたもののほうがはるかに精通していたと主張して反論している。 ^{[30]彼は、キリスト教は常にその真に神秘的な教えを大衆から隠し、真の純粋さと世間からの超然とした態度を示す人々だけにそれを残してきたと主張しているが、}ピタゴラス学派などのギリシャ哲学学派もまったく同じことをしているという。^[30]

オリゲネスは、キリスト教の信仰は「聖霊と力の証明」によって正当化されると主張している。この表現は、コリントの信徒への手紙一第2章4節にある使徒パウロの言葉を借りたものである。^[31]オリゲネスは、当時の人々はイエスや使徒たちの奇跡を直接観察することはできなかったが、それらの奇跡がキリスト教共同体に与えた影響は明白に目に見えるものであり、したがって原因があったに違いないと主張している。^{[31]オリゲネスは、イエスの卑しい誕生に対するケルソスの嘲笑を、次のように自分に向けている。「しかし、イエスは、アテネの}テミストクレスだけでなく、ピタゴラスやプラトン、世界の他のどの賢者や皇帝や将軍よりも、人類世界全体を揺るがすことができた。」 ^[32]同様に、オリゲネスは、イエスが弟子として身分の低い漁師や農民を選んだという事実に対するケルソスの嫌悪感に対して、キリスト教の福音がこれほど成功したことはさらに驚くべきことだと主張して応答している。なぜなら、イエスが修辞学に長けた人々を使者として選んでいたなら、キリスト教が全世界に広まったのも不思議ではないからだ。^[33]したがって、オリゲネスはキリスト教の成功を神が世界でキリスト教を推進するために働いている証拠と解釈している。^[33]

オリゲネスとセルソスの最も重大な意見の相違は、イエスの正体についてである。^{[34]セルソスは、キリスト教の}イエスの受肉の教えは、神が変化するだけでなく、悪い方向に変化するため、容認できず間違っていると主張する。これに対してオリゲネスは、人間が肉体となったので、ロゴスはまず自分自身が肉体とならなければ、効果的に神を人間に明らかにすることはできないと反論する。^[35]これは、ロゴスが人間の女性から生まれたという意味ではなく、人間の魂と体が結合したという意味だとオリゲネスは述べている。^[35]セルソスは、ロゴスが人類の歴史のこれほど後期に、これほど目立たない場所で受肉するという考えをあざ笑うが、オリゲネスは、ロゴスは常に人類を理性へと導いてきたが、神のメッセージが戦争や派閥争いに妨げられることなく広まる可能性があるパックス・ロマーナの時代に受肉したのはふさわしいことだと答える。 ^[36]オリゲネスは、イエスが奇跡を起こしたのは神の力ではなく魔法を使ったというケルソスの非難に対して、イエスは魔術師とは違い、見せかけのためではなく、むしろ聴衆を改心させるために奇跡を起こしたと主張して反論している。^{[36] [21]オリゲネスは、イエスの道徳的教えはプラトンから盗作されたに過ぎないというケルソス}の非難に対して、ガリラヤのユダヤ人であるイエスがそのようなことをしたと考えるのはばかげているとして、イエスとプラトンの類似点は単に、イエスに具現したロゴスが時々プラトンにインスピレーションを与えたという事実の結果に過ぎない。^[36]

ケルソスは、キリスト教が聖書の特定の箇所を寓話として解釈したのは、聖書の残酷さを隠そうとする弱々しい試みに過ぎなかったと主張する。 ^{[37]オリゲネスは、ケルソス自身が}ホメロスとヘシオドスの詩は寓話であるという広く受け入れられている見解を疑問なく支持していることを指摘してこれに反論し^[38]、ケルソスは二重基準を持っていると非難する。^[38]オリゲネスはプラトンの神話をいくつか引用し、聖書の神話と比較し、どちらも崇高な精神的意味を持っていると称賛する。^[38]そして、ウラノスの去勢やパンドラの創造を含むホメロスとヘシオドスの神話を攻撃し、「非常に愚かなだけでなく、非常に不敬虔でもある」とレッテルを貼る。^[39]

オリゲネスは、エデンの園やロトの娘たちなどの聖書の物語を分析し、ケルソスの不道徳な非難に対してそれらを擁護している。^{[40]最後に、オリゲネスは聖書の寓話的解釈を擁護し、ユダヤ人のアレクサンドリアの}フィロンとアリストブロス、および新ピュタゴラス派のアパメイアのヌメニオスによる聖書に関する真に哲学的な著作をケルソスが読んだことがあるかどうか疑問視している。^[41]これらの寓話的解釈は「不合理」であるというケルソスの非難に応えて、オリゲネスは寓話的解釈の正当性として解釈する聖書のいくつかの節を指摘している。^[41]

ケルソスがキリスト教を非難した主な理由は、キリスト教が伝統的な宗教ではなく、人々が祖先崇拝を放棄する原因となったためであった。^[41]オリゲネスはこれに対して、祖先崇拝は必ずしも良いものではないと主張している。^{[42]彼はケルソスに、}スキタイ人が親殺しの古い習慣を復活させたり、ペルシア人が近親相姦の古い習慣を復活させたり、タウリア人とリビア人が人身御供の古い習慣を復活させたりすることを望むかどうか尋ねている。^[42]ケルソスはキリスト教が罪人を受け入れることを嫌悪すべきことだと考えていたが、オリゲネスはむしろそれを賞賛すべきだとし、最悪の罪人でさえ悔い改めて聖性の道を歩む能力があると主張し、^[43]ソクラテスが男娼のパイドンを賢明な哲学者に変えたことや、クセノクラテスが悪名高い騒ぎ屋のポレモンをプラトンアカデミーの長として後継者にしたことなどを例に挙げている。^[43]ケルソスはキリスト教の礼拝を、寺院、像、祭壇、印象的な儀式を用いなかったという理由で下品だと非難している。^[44]オリゲネスはそのような慣習を素晴らしいと称賛し、キリスト教は真に精神的な礼拝に最も近いものだと述べている。^[44]

ケルソスはキリスト教徒が愛国心がないと非難し、皇帝の天才を崇拝することを拒否し、ローマ軍に従軍することを拒否したことを批判した。^[45]オリゲネスは皇帝の天才は崇拝されるべきではないと述べている。なぜなら、皇帝の天才が存在しないなら、存在しないものを崇拝するのは愚かであり、存在するならそれは悪魔であり、悪魔を崇拝するのは邪悪だからである。^[46]オリゲネスはまた、暴力と殺人を禁じる聖書の記述に基づいて、キリスト教徒が軍に従軍することを拒否したことを擁護している。^{[47] [48] [49] [50]}彼は、もしすべての人がキリスト教徒のように平和で愛に満ちていたら、戦争は起こらず、帝国は軍隊を必要としなかっただろうと述べている。^[46]彼はさらに、すべてのキリスト教徒は司祭であり、異教の司祭と同じように、彼らを不浄にする暴力と殺人を控えなければならないと宣言している。^[46]

オリゲネスはまた、ケルソスの高尚な異教哲学に対して、ケルソスが尊敬していた偉大な哲学者たちでさえ偶像崇拝をしていたことを指摘して反撃している。^[51]オリゲネスは、これらの哲学者たちは偶像崇拝をすべきではないと述べ、前ソクラテス派の哲学者 ヘラクレイトスの「神として無生物に近づく者は、家と会話する人のようだ」という一節を引用しているが、彼らは民間宗教の慣習に従うことで自らの哲学を妥協したと主張している。^[51]そのため、オリゲネスは、キリスト教は異教そのものよりもプラトン主義の教義とより親和性があり^[52]、プラトン主義はキリスト教化されることによってのみ理論的知恵ではなく実践的知恵となり得ると結論付けている。^[52]

『ケルスス論』の全文は、中世写本の伝統により、13世紀の写本であるヴァチカン写本386（Α ）として保存されている。 ^[53]この写本は2人の写本作家によって書き写されたが、2人はテキストの誤りだらけの低品質の写本を入手し、写本を書き終えた後に、はるかに質の良い写本を入手し、すでに書き写していたテキストに修正を加えた。^[53] 2人の写本作家が写本に取り組んだが、そのうちの1人が大部分の書き写しを行った。^{[53]その後の写本作家は、14世紀、15世紀初頭、15世紀後半に}ヴァチカン写本386にさらなる修正を加えた。^[53] 『ケルスス論』の他の完全な写本も現存しているが、これらはすべて『ヴァチカン写本386』のコピーであり、したがってテキストの独立した代表ではない。^[54]

しかしながら、『ケルスス論』からの引用の多くは、オリゲネスからの引用や一節を集めたアンソロジーであるフィロカリアを通じても保存されており、これは4世紀にカイサリアのバシレイオスとナジアンゾスのグレゴリウスによってまとめられたものである。^[53]フィロカリアの写本は少なくとも50部が現存しており、そのすべてが最終的には7世紀の単一の写本から書き写されたと考えられている ( Φ )。^[53]他の引用は、カイロ郊外のエジプトのトゥーラで1941年に発見されたカイロ・パピルス第88747号にも保存されている。 ^[53]トゥーラ・パピルスは7世紀のものであり^{[53] 、}フィロカリアのすべての写本の背後にある典型的な7世紀の写本よりも、バチカンのグラエコス386の本文に近いことが多い。^[55]それにもかかわらず、トゥーラ・パピルスの多くの文章は省略または要約されています。^[56]

『ケルスス反論』は初期キリスト教弁証論の中で最も影響力のあった著作となった。^{[20] [2] [57]}この本が書かれる前、キリスト教は多くの人から、読み書きができず教育を受けていない人々の単なる民間信仰とみなされていたが^{[21] [2]}、オリゲネスはキリスト教を学問的に尊敬されるレベルにまで高めた。^{[1] [2]エウセビオスは}『ケルスス反論』を非常に賞賛し、著書『ヒエロクレム反論』の中で、ケルスス反論は教会が直面するであろうあらゆる批判に対して適切な反論を提供していると宣言した。 ^[3] 4世紀の『フィロカリア』の編纂者は『ケルスス反論』に大きく依拠しており^{[58] 、『}フィロカリア』の全文のほぼ7分の1は『ケルスス反論』から直接引用されている。 [ ^{58 ] 1453年の} コンスタンティノープル陥落後にイタリアに逃れたギリシャ難民のバシリオス・ベッサリオン（1403–1472）は、オリゲネスの『ケルスス論』の最初のラテン語訳を著し、1481年に印刷されました。^[59]

オリゲネスの『ケルスス論』に対する初期近代の学術的評価は、非常に否定的であった。^[60]ドイツの学者フランツ・オーヴァーベック(1837–1905) は、オリゲネスの「卑劣な論争方法」を嘲笑した。^[60]ロバート・バーダーは、現代の学者がケルススの原文を再現できるという想定上の能力は幻想であると主張した。^[60]神学者カール・アンドレセン (1909–1985) はさらに踏み込み、オリゲネスはケルススを選択的に、文脈から外して引用したため、ケルススの議論の描写は完全に不正確であると主張した。^[60]ドイツの文献学者ハインリヒ・デリー (1911–1983) は、オリゲネスの哲学的能力に疑問を呈した。^[60] 20世紀半ばには、『ケルスス論』に対する学術的評価はそれほど否定的ではなくなり始めた。 [ ^{60 ]}オラシオ・E・ロナの『ケルススの『何を学ぶか』』は、それ以前の学者の著作に比べるとオリゲネスに対する軽蔑的な内容は少なかった。 [60] 20世紀後半には、評論家のマルセル・ボレットとヘンリー・チャドウィックの両者がオリゲネスの批判を肯定的に評価し、オリゲネスの形式的に正しい論理と哲学的能力に注目した。^[60]

現代の学者たちは現在、一般的に『ケルスス論』を肯定的に評価している。^[61]ほとんどの学者は、オリゲネスがケルススの著作を偽造したか故意に誤って伝えたとするアンドレセンの見解を否定し、^[62]オリゲネスの非常に複雑で哲学的な反論は、彼がケルススを高度な知的能力を持ち、真剣で学術的な反論に値すると見なしていたことを示唆していると指摘している。^[62]学者たちはまた、オリゲネスが古代の方言討論のルールを絶えず参照し、それらのルールを文字通りに守る意図を持っていたことにも注目している。^[62]さらに、オリゲネスが実際にケルススの書いたものを反論していたのでなければ、セルススを反論することにそれほど多くの時間と注意を費やしたとは考えにくい。^[62]アダム・グレガーマンとジョン・アンソニー・マクガッキンはともにオリゲネスの知的誠実さを称賛しており、^{[18] [13]}グレガーマンは「オリゲネスは最も否定的なときでさえ、ケルソスの見解を引用し、それに応答している」と指摘している。^[13]

グレガーマンはまた、オリゲネスが反論を裏付けるために用いる証拠の多様性についても言及しており、その中には「歴史、論理、ギリシャ神話、哲学、聖書の解釈」からの証拠も含まれている。^[13]彼は『ケルスス対論』を「ほとんど比類のない価値のある初期キリスト教弁証論」と呼んでいる。^[13]初期キリスト教の学者アンリ・クルーゼルは『ケルスス対論』を「アウグスティヌスの『神の国』と並んで、古代で最も重要な弁証論書」と呼んでいる。^[63]ヨハネス・クァステンは『ケルスス対論』を「初期教会の最も偉大な弁証」と評価している。^{[63]ジョセフ・ウィルソン・トリッグは}『ケルスス対論』を「ギリシャ語で書かれた最も偉大な弁証」と評している。 ^[57]マクガッキンは『ケルスス反対』を「 4世紀にカッパドキアの教父たちによって急速に進み、最終的にはキリスト教ビザンツ帝国の知的憲章、フロロフスキーが呼んだ『ヘレニズムのキリスト教化』となったギリシャ文化の伝道に関する持続的なキリスト教的考察の最初の草稿」と評している。^[3]

これらの賞賛の言葉にもかかわらず、スティーブン・トーマスは『ケルソス反駁』は構成が不十分だと批判している。^[64]トーマスによると、オリゲネスは当初、ケルソスの議論を一つ一つ反駁するつもりだった。^[64]しかし、この方法を始めた後、オリゲネスは考えを変え、ケルソスの議論の主要点のみを反駁するというより体系的なアプローチを取ることにしたようだ。^[64]その結果、オリゲネスは2つのアプローチを混同し、^[64]作品が進むにつれて反駁がどんどん長くなることを意味している。^[64]トーマスは、「この作品の永続的な価値は、それ自体が論理的な弁証論であるというよりも、キリスト教弁証論のための豊富な辞書としての性格にある」と結論付けている。^[64]

ヘンリー・チャドウィックは英訳を行い、ケンブリッジ大学出版局から出版された。^{[65]別の翻訳は}ブリル社から出版された。^[66]

• パリシヌス・グラエコス写本 456

• 「オリジナル」Contra Celsum、ギリシャ語、Origenes Werke (1899)、Paul Koetschau 編、JC Hinrichs 出版、ドイツ語による詳細な序文と注釈付き。
• Πρὸς τὸν ἐπιγεγραμμένον Κέλσου Ἀληθῆ λόγον Ὠριγένους τόμοι η´ （原文はギリシャ語）
• Contra Celsum libri VIII （M. Marcovich 編、Brill 社、ライデン、2001 年）の批評的および注釈付きの英訳。
• 初期キリスト教文献におけるケルススとオリゲネスに関するテキスト
• フレデリック・クロムビーによる『アンテ・ニケア神父』第 4 巻からの『ケルスムと闘う』の英訳がNew Advent に掲載されています。
• LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「Again Celsus」
• カイロパピルス第88747号の写真。トゥーラのテキストの断片と他の写本が含まれています。
• Parisinus suppl. gr. 616 —フランス国立図書館所蔵、1339 年頃に作成されたVaticanus graecus 386の初期のコピー