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イエスと女性との交流は、キリスト教と女性に関する神学的議論において重要な要素である。イエスの物語において、女性は重要な役割を果たしている。復活の物語によれば、復活したイエスは最初に女性たちに目撃された。
新約聖書学者のフランク・スタッグと古典学者のエヴリン・スタッグによれば、[ 1 ]正典新約聖書の共観福音書には、女性に関する記述が比較的多く含まれている。福音派の聖書学者ギルバート・ビレジキアンも、特に同時代の文学作品との比較において、これに同意している。[ 2 ] : 82スタッグ夫妻もビレジキアンも、イエスが女性を侮辱したり、軽蔑したり、非難したり、ステレオタイプ化したりした記録は見当たらない。これらの著者は、イエスの振る舞いの例は、女性に対するイエスの態度を推測するのに役立ち、イエスがいかに女性を解放し、肯定したかを繰り返し示していると主張している。[ 1 ]スターは、宗教や宗教宗派の創始者の中で、イエスだけが何らかの形で女性を差別しなかった唯一の人物であると書いている。イエスは言葉でも行動でも、女性を軽蔑することを奨励したことは一度もなかった。[ 3 ]カレン・キングは、マルコによる福音書7章24-30節[ 4 ]とマタイによる福音書15章21-28節[ 5 ]にあるイエスとシロ・フェニキア人の女性とのやり取りの記述に基づいて、「名前の知られていない異邦人の女性がイエスに、神の働きは特定の集団や個人に限定されるものではなく、信仰を持つすべての人に属するものだと教えた」と結論付けている。[ 6 ]
紀元1世紀の最後の四半期に書かれた新約聖書の福音書には、当時の社会規範に反して、イエスが公然と女性たちに語りかけたことがしばしば記されている。[ 7 ]最初から、マグダラのマリア、ヨハンナ、スザンナ、サロメなどのユダヤ人女性の弟子たちは、イエスの宣教活動に同行し、私財を投じて彼を支えていた。[ 8 ] [ 9 ]
ケネス・E・ベイリー[ 10 ]は、エジプト、レバノン、エルサレム、キプロスで長老派教会の新約聖書学教授として40年間を過ごした。彼は中東の文化的視点からキリスト教について論じている。彼は新約聖書のいくつかの箇所に、イエスに女性の弟子がいたことを示す証拠を見出している。彼はまず、イエスの家族が現れてイエスと話したいと申し出たという出来事を引用している。イエスはこう答えた。
「わたしの母とはだれか、わたしの兄弟とはだれか。」そして弟子たちの方に手を伸ばして言われた。「ここにわたしの母と兄弟がいる。天におられるわたしの父の御心を行う者はだれでも、わたしの兄弟であり、姉妹であり、母である。」
—マタイによる福音書 12:46–50、強調はベイリーによる[ 11 ]
ベイリーは、中東の慣習によれば、イエスは男性の群衆に向かって「ここに私の兄弟、姉妹、母がいる」と身振りで示すことは適切ではなかったと主張している。イエスは男性と女性が混在する群衆にしかそう言えなかった。したがって、イエスの前に立っていた弟子たちは男性と女性で構成されていた。[ 10 ]
福音書には、イエスが「目立たない」女性たち、つまり背景に溶け込み、他の人々からは「人生の周縁に存在する運命にある取るに足らない存在」と見なされている、ひっそりと静かに苦しむ女性たちに手を差し伸べた事例がいくつも記録されている。[ 2 ]イエスは彼女たちに気づき、彼女たちの必要を認識し、「栄光に満ちた、胸を締め付けるような瞬間に、永遠のスポットライトを浴びた贖罪のドラマの舞台の中心に彼女たちを据え、聖なる歴史の中に彼女たちを不滅の存在とした」。[ 2 ] : 82
三つの共観福音書はすべて、シモン・ペテロの義母の癒しを記録している。[ 12 ]イエスがペテロの家に入ると、ペテロの義母が熱を出して寝ているのを見た。イエスは彼女の手に触れて熱を癒した。彼女は起き上がり、イエスに仕え始めた。この特別な癒しには、ある特別なことが起こった。癒された人々は、多くの場合、イエスのもとを離れて新しい生活に戻った。しかし、ペテロの義母はすぐに起き上がり、イエスに「仕え」始めた。
イエスは触れることによる伝道を行い、時には「触れてはならない人々」に触れ、また彼らにも触れさせた。宗教儀式への参加を禁じる不浄なものとみなされていたものの中には、出血、特に月経や出血があった。ある女性は12年間出血に苦しみ、誰も彼女を癒すことができなかった。彼女は群衆の中に信仰を見出し、イエスのところへ無理やり近づき、目立たないように後ろから近づき、ただ彼の衣服に触れた。[ 13 ]すると、二つのことが起こった。出血が止まり、そして彼女が発見された。[ 2 ]： 83
イエスは振り向いて、誰が自分に触れたのかと尋ねた。弟子たちは、これほど大勢の人の中では個人を特定することはできないと抗議して、その質問をはぐらかそうとした。イエスは問い詰め続け、その女はイエスの足元にひれ伏し、自分の理由を説明し、群衆の中で自分に与えられた祝福を宣言した。[ 14 ]イエスは彼女を価値ある者として扱い、レビ記の聖潔の律法では自分を汚すとみなされる行為をしたことで彼女を叱責しなかった。[ 15 ]それどころか、イエスは彼女の軽率に見える行為に対する罪悪感を一切取り除き、彼女を抱き上げて「娘」と呼んだ。イエスは彼女の信仰が彼女を救ったと告げ、彼女に愛を与え、彼女を無傷のまま送り出した。[ 16 ]
フォンテーヌは、「12年間出血が続いた女性が、癒し手の外套から救いを勝ち取る際に示した『厚かましさ』は、彼女の絶望の度合いを示すと同時に、彼女の信仰の証でもある」と述べている。 [ 17 ]： 291フォンテーヌは、「聖書は女性を、満たされ、正当化され、共同体の一員として認められ、老後は子供たちに世話される人々の集団として捉えている」と述べ、不妊の女性は共同体から追放される危険があったと指摘している。また、障害のある人が癒されるとき、その行為は「主に善行を行う者の並外れた慈悲深さを強調するものであり、受け取る人のふさわしい性質や尊厳を強調するものではない」と述べている。[ 17 ]： 290
ヤイロはユダヤ人会堂の長の一人で、重病で死にかけている娘がいた。彼女は一人娘で、12歳だった。イエスが近くにいると聞いて、ヤイロはイエスのところへ行き、ひれ伏して、病気の娘を見に来てくれるよう懇願した。娘は昏睡状態にあり、マタイによる福音書9章18節[ 18 ]では、父親は娘がすでに死んでいると述べている。イエスは、他の人々が嘲笑し、もう手遅れだと言ったにもかかわらず、娘のところへ行った。イエスは娘の体を見て、手を取って「タリタ・クム」と言った。これは「少女よ、あなたに言う、起きなさい！」という意味である。すると娘はすぐに起き上がり、歩き回った。イエスは、このことを誰にも知られないようにと厳命し、娘に何か食べ物を与えるように言った。
その未亡人はガリラヤの丘の中腹にある人里離れた小さな町に住んでいた。[ 19 ]しかし、一人息子を亡くしたことで、彼女は生活の糧をほとんど失ってしまった。[ 20 ]イエスは葬列の中で、悲しみに暮れるその女性に気づいた。イエスは「起きなさい！」と命じ、困惑した息子を母親に返した。「人々は皆、神がガリラヤのナインに住む、息子一人を持つ小さな未亡人を特別に愛しておられることを知っていた。」[ 2 ] : 84
イエスは安息日に会堂で教えておられたとき、「十八年間悪霊に取り憑かれて体が不自由だった」女を見かけました。[ 21 ]彼女は腰が曲がっていて、全く体をまっすぐにすることができませんでした。イエスは女に声をかけ、「女よ、あなたの病は癒された」と言って、彼女の体に手を置かれました。すると、彼女はすぐに体をまっすぐに伸ばし、神を賛美しました。[ 22 ]
安息日の擁護者である会堂長は、イエスが安息日に病人を癒したことに憤慨した。イエスと直接対決する代わりに、会衆全体に向かって「働く日は六日ある。だから、安息日ではなく、その六日に癒されに来なさい」と公然と女性を叱責した。[ 23 ]これに対し、イエスは「偽善者たちよ。あなたがたは安息日にも、自分の牛やろばを小屋から解き放ち、水を飲ませるではないか。それならば、サタンが十八年間も縛り付けていたアブラハムの娘であるこの女が、安息日に縛り付けていたものから解放されるべきではないのか」と答えた。 [ 24 ]スタッグ夫妻は、これが新約聖書の中で「アブラハムの娘」という表現が出てくる唯一の箇所であることを強調している。[ 1 ]彼らは、イエスはこの女性について、アブラハムの息子たちと同じようにアブラハムの家族の一員であるかのように語ったと結論づけている。
貞潔の誓いを常に守ったイエスは、聴衆に女性を信仰の模範として示した。当時の文化では、女性は「避けられ軽蔑されるべき堕落した影響力」と見なされていたため、見たり聞いたりすることは許されなかった。[ 2 ]
イエスは、神殿の宝物庫に「銅貨2枚」を投げ入れた貧しい未亡人を称賛した。未亡人が神に捧げたのは、彼女の持ち物すべてだった。エルサレムでは、女性が神殿に入ることは限られていた。そこでイエスは、最も称賛に値する敬虔さと犠牲的な捧げ物を、裕福な寄付者ではなく、貧しい女性の中に見出した。[ 1 ]
失われた銀貨のたとえとパン種のたとえにおいて、イエスは女性とその家事という観点から、自身の働きと神の国の成長を説明しています。 [ 25 ]これらのたとえはそれぞれ、失われた羊のたとえとからし種のたとえに続いており、男性向けのたとえと同じメッセージを伝えています。
ジョエル・B・グリーンはパン種に関するたとえ話について、「イエスは、男性であろうと女性であろうと、特権階級であろうと農民であろうと関係なく、人々に1世紀の女性で家庭料理人の領域に入り込み、神の領域についての視点を得るように求めている」と書いています。[ 26 ]
福音書には、イエスが死者をよみがえらせた3つの奇跡が記されている。その3つのうち2つは、死者が女性によみがえったもので、マリアとマルタの兄弟ラザロ[ 27 ]と、ナインの名もなき未亡人の唯一の息子[ 28 ]である。
山上の垂訓の中で、イエスは十戒について説いた。彼は情欲を姦淫と同等とすることで、女性と男性の価値を擁護した。[ 29 ]
イエスは申命記を解説した。男性の離婚の慣習に関して、彼は不当な離婚を姦淫の罪を引き起こした罪と同等とすることで妻の権利を擁護した。[ 30 ]
イエスの復活後、彼はまず女性たちのグループに現れ、彼女たちに復活を宣言し、使徒たちに指示を伝える特権を与えた。[ 31 ]この物語では、最初に彼女たちに現れたということは、彼の主張が嘘ではなかったことを示唆している。なぜなら、理性的な詐欺師は法廷で証言できない証人（つまり女性たちのグループ）には現れないからである。
正典福音書には、少年時代のイエスについての話は一つしかなく、それはルカによる福音書にある、エルサレム神殿にいた少年イエスの話である。ルカによれば、イエスの両親であるヨセフとマリアは、12歳のイエスを毎年恒例の過越祭の巡礼にエルサレムへ連れて行った。マリアとヨセフは、イエスが親戚か知人のいるキャラバンの中にいると思い、イエスを連れずに帰路についた。3日後、両親がイエスを見つけたとき、マリアは「息子よ、なぜ私たちにこんなことをしたのですか。あなたの父と私は心配してあなたを探していました」と言った。少年イエスは、敬意を払いながらも毅然として、自分が答えなければならないもっと大きな責任があることを彼女に思い出させた。「父の仕事をしなければならないことは知らなかったのですか」[ 1 ]： 103-104、224 [ 32 ]注目すべきは、イエスが両親に従順であったために家を出て、両親に従ったことである。
マリアはイエスにぶどう酒が不足していると告げた。今日では、イエスの返答はぶっきらぼうに聞こえるかもしれない。「女よ、私とあなたに何の関係があるのか。私の時はまだ来ていない。」[ 33 ]
イエスはここでも他の箇所でも、母子関係そのものを否定しているわけではないが、ルカ2:49 [ 34 ]と同様に、ここでも母からの召命（奉仕）における独立を宣言している。イエスには「その時」が訪れ、母であるマリアは、その到来を早めることも妨げることもできない。[ 1 ] : 103–104, 236
ほとんどの学者は、イエスが母親に返答した際に不敬な意図はなかったと考えている。マシュー・ヘンリーの解説によれば、イエスは十字架の上からマリアに愛情を込めて話しかけた際にも同じ言葉を使ったという。[ 35 ] 学者リン・M・ベクテルはこの解釈に異議を唱えている。彼女は、イエスの母親に関して「女」という言葉を使うのは「驚くべきことだ」と書いている。「普通の女性にこのように話しかけるのは不適切でも失礼でもないが（イエスはしばしばそうしている）、母親を『女』と呼ぶのは不適切だ」[ 36 ] 。ベクテルはさらに、これはイエスがユダヤ教から距離を置くために用いた手段だと主張している。
しかし、ウィリアム・テンプル司教は、元の「女よ、私を放っておいてくれ」を表す英語のフレーズはないと述べています。「ギリシャ語では、ヨハネによる福音書19章27節のように、完全に敬意を表し、優しささえ感じられます… [ 37 ]私たちには対応する言葉がありません。『lady』は尊い言葉で、『madam』は形式的な言葉です。ですから、私たちは単純に翻訳し、文脈からニュアンスを読み取る必要があります。」[ 38 ]聖書のいくつかの版では、「愛する女よ」と訳されています。[ b ]
イエスはマリアの長男として、老いた母の将来の面倒を見る責任を負った。イエスは亡くなる直前に、愛する弟子に母の世話を任せる手配をした。[ 39 ]
マグダラのマリア（マグダラのミリアムとも呼ばれる）は、新約聖書に描かれている女性の一人で、イエスと十二使徒に同行し、男性たちを経済的に支援した。[ 40 ]マルコ15:40、[ 41 ]マタイ27:56、[ 42 ]ヨハネ19:25、[ 43 ]ルカ23:49、[ 44 ]によると、彼女はイエスの磔刑に残った女性の一人だった。新約聖書は、彼女がイエスが墓に横たわっているのを見たと述べている。マルコ16:9 [ 45 ]は、イエスが復活した後、最初にマグダラのマリアに現れたと報告している。新約聖書はまた、イエスが彼女から七つの悪霊を追い出したとも述べている。
何世紀にもわたり、マグダラのマリアは西洋キリスト教において姦通者で悔い改めた娼婦として認識されてきたが、新約聖書には彼女がそのように記されている箇所はどこにもない。20世紀後半、新たな文献の発見と批評的見解の変化により、この認識に疑問が投げかけられた。ハーバード大学の神学者カレン・キング博士によれば、マグダラのマリアは女性の指導的地位を推進した初期キリスト教運動の一派の著名な弟子であり指導者であった。[ 6 ]
キングは、復活したイエスがマリアに特別な教えを与え、「使徒たちの使徒」として任命したというヨハネ福音書の記述を引用している。マリアは復活を最初に告げ、使徒の役割を果たしたが、この用語は彼女に対して具体的に使われているわけではない（ただし、東方キリスト教では「使徒に等しい者」と呼ばれている）。しかし、後の伝承では、彼女は「使徒たちの使徒」と呼ばれている。キングは、この文学的伝承の強さから、歴史的にマリアはイエスの死後、初期キリスト教運動の一派の中で預言的な幻視者であり指導者であったと示唆できると書いている。[ 6 ]アズベリー神学校の聖書学者ベン・ウィザリントン3世は、新約聖書のマグダラのマリアの記述が歴史的事実であることを確認している。「マリアはイエスの重要な初期の弟子であり証人であった。」[ 46 ]彼は続けて、「マリアとイエスの関係が、師であるイエスの弟子以外の何物でもなかったという初期の歴史的証拠は全くない。」
ライス大学宗教学部長のジェフリー・クリパルは、キリスト教グノーシス主義の文書ではマグダラのマリアが権威の中心に位置づけられているが、これらの文書は正統的な聖書正典から除外されていると述べている。クリパルは、マグダラのマリアを、後に男性教会指導部によって軽視された重要な役割を維持した悲劇的な人物と表現している。[ 47 ]クリパルは、グノーシス主義の文書はイエスとマグダラのマリアの間に親密な、おそらく性的な関係があったことを示唆しているが、入手可能な証拠に基づくとイエスのセクシュアリティは全く曖昧であると説明している。「歴史的資料は、この問題に関してあまりにも矛盾しており、同時にあまりにも沈黙している」。[ 48 ]
クリパルによれば、グノーシス主義の文献は「一貫してマリアを霊感を受けた幻視者、強力な霊的指導者、イエスの親密な仲間、さらにはイエスの教えの解釈者として描いている」[ 49 ] 。クリパルは、ヨーロッパ中世の神学がマグダラのマリアとイエスの性的な関係という概念を作り出した可能性が高いと述べている。「例えば、中世のカタリ派とアルビ派は、マリアはイエスの妾であると主張した。偉大なプロテスタント改革者マルティン・ルターもまた、二人の間に性的な関係があったと想定したが、これはおそらく彼自身がカトリックの独身制を劇的に否定したことに対する歴史的な先例を与えるためであった」 [ 50 ]。
姦通の現場で捕らえられた女性の話は、ヨハネによる福音書にのみ記されている。その話では、イエスはエルサレムの神殿で教えを説いていた。律法学者とファリサイ派の人々が、姦通の現場で捕らえられた女性を連れてきて、イエスの教えを中断させた。[ 51 ]彼らはその女性をイエスの前に立たせ、罪状を告げ、モーセの命令でそのような女性は石打ちにされるべきだとイエスに告げた。律法では、関係する男性と女性の両方が死刑に処せられるとされている[ 52 ]（ただし、男性は女性と一緒に連れてこられなかった）。
ファリサイ派の人々は、イエスにその女の姦淫についてどうすべきか意見を求めた。もしイエスが寛容な意見を述べれば、モーセの律法を無視したとして非難されるだろうが、ファリサイ派の人々が共有する意見、つまりその女を石打ちにすべきだという意見を述べれば、彼らの主張が通るだろう。しばらく沈黙が続いた後、イエスは身をかがめて地面に指で何かを書き始めた。安息日には二通の手紙さえ書くことは禁じられていたが、塵で書くことは許されていた。[ 53 ]聖書には、イエスが何を書いたのかは記されていない。最後に、イエスは立ち上がり、告発者たちに言った。「あなたがたの中で罪のない者が、最初に石を投げなさい。」イエスは再び身をかがめて、再び地面に何かを書き始めた。イエスは答えの中で姦淫を容認しなかった。イエスは告発者たちに、自らを裁き、この罪、あるいは他の罪で有罪であると認めるよう促した。誰もその試練に合格できず、彼らは最年長者から一人ずつ逃げ出した。
イエスと女が二人きりになったとき、イエスは女に尋ねた。「女よ、彼らはどこにいるのか。だれもあなたを罪に定めなかったのか。」女はただ「だれもいません、主よ」と答えた。イエスは女に言った。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。そして、今からはもう罪を犯してはならない。」[ 54 ]
アウグスティヌスはこの箇所について、「ここに慈悲と正義がある。彼は罪を非難したが、罪人を非難しなかった」と述べている。 [ 55 ]このことをさらに掘り下げて、イエスは彼女を新しい人生へと招いた。彼女が罪を犯したことを認めつつも、励ましによって彼女を新しい方向へと導いた。イエスは女性と男性に対する二重基準を否定し、男性の告発者たちに裁きを下した。罪深い女性に対するイエスの態度は、彼女が新たな自己理解と新しい人生へと挑戦させられるようなものであった。[ 1 ] [ 56 ]
ヨハネによる福音書 4:1-42
井戸端のサマリアの女とイエスの詳細な記述は、イエスがサマリア人、女性、罪人といった様々な人々とどのように関わっていたかを理解する上で非常に重要です。イエスはこの女性と率直に話すことで、ユダヤ人の教師とサマリアの女のような人物との間に通常存在するであろう多くの障壁を乗り越えました。イエスは、当時の文化的・宗教的状況において極めて異例で驚くべき3つのことを行いました。
弟子たちは井戸に戻ると驚きを表した。「彼らはイエスが女と話していることに驚いていた。[ 57 ]ユダヤ社会では、男性が公の場で女性と話すことは通常なく、自分の妻と話すことさえなかった。ラビが女性と神学について議論することは、さらに異例のことだった。イエスは、単に女性だからといって彼女に譲歩したわけではない。彼はためらうことなくその女性に器から飲ませてほしいと頼んだが、同時にためらうことなくユダヤ人の「バケツ」から別の種類の飲み物を彼女に差し出し、「救いはユダヤ人から来る」と言った。[ 58 ]救いはユダヤ人からサマリア人の女性にもたらされたが、文化的にはユダヤ人とサマリア人（ユダヤ人からは混血種と見なされていた）の間には大きな敵意があった。[ 59 ]彼女はサマリア人であったが、ユダヤ人の「器」（救いの器）から飲む必要があり、イエスはもはやサマリア人のユダヤ人に対する偏見は、ユダヤ人のサマリア人に対する偏見よりも強い。
これは前例のない出来事である。一人の女性、しかも「罪深い女」がキリストの「弟子」となるのだ。実際、教えを受けた彼女はサマリアの住民にキリストを宣べ伝え、彼らもまた信仰をもってキリストを受け入れるようになる。イスラエルにおいて教師たちが女性をどのように扱っていたかを考えると、これは前代未聞の出来事である。一方、ナザレのイエスの行動様式においては、このような出来事はごく当たり前のこととなる。
イエスの姿勢の鍵は、人を人として認識することにある。イエスは井戸端の見知らぬ人を、まず第一に人として見ていた。サマリア人、女性、罪人としてではなく。福音を受け取ったこの女性は伝道者となった。彼女は自分のコミュニティに「世の救い主」として崇めるようになった「一人の男」を紹介した。 [ 61 ]イエスはこの女性を解放し、受け取るだけでなく与える新しい人生へと目覚めさせた。聖書によれば、彼女は「多くのサマリア人」をキリストへの信仰へと導いた。[ 62 ]ヨハネによる福音書1章の男たちが最初の「魂の救い主」であったとすれば、この女性はヨハネによる福音書における最初の「伝道者」であった。[ 1 ]
この出来事は、正典福音書に記されている他のどの出来事とも異なっている。幼い娘が悪霊に取り憑かれた女性がやって来て、イエスの足元にひれ伏した。その女性はシリア・フェニキア生まれの異邦人であった。彼女はイエスに、娘から悪霊を追い出してくれるよう懇願した。イエスは、娘の助けを求める彼女の願いを最初に拒否し、女性に対して冷酷な態度をとったように見える。また、「まず子供たちに食べさせなさい。子供たちのパンを取って犬に与えるのはふさわしくない」[ 63 ]と言い、彼女を軽蔑し、貶めているようにも見える。文脈上、「子供たち」はユダヤ人、「犬」は異邦人であると思われる[ 64 ] 。
彼女は「シロ・フェニキア出身の異邦人」とされている。[ 65 ]重要なのは彼女が女性であることではなく、ユダヤ人ではなく異邦人であるということだ。「犬」は当時異邦人に対する蔑称であり、イエスは異邦人に対するユダヤ人の軽蔑の側に立っているように見える。マルコ福音書とマタイ福音書の両方で、非ユダヤ人は「犬」に例えられ、娘の容態を深く心配する女性は、イエスとの対話で自らの主張が認められるまで、軽くあしらわれる。[ 64 ] : 402-403
イエスが女性に対して示した態度に関して言えば、彼は女性に対する偏見を無批判な服従で置き換えることはなかった。彼は女性を言葉と尊厳を持つ一人の人間として扱った。この物語においても他の物語においても、イエスは女性に対して批判的な姿勢を示すことができた一方で、女性が彼の発言に果敢に反論した際には、彼女の自己肯定を尊重したとされている。[ 1 ]： 115
イエスがなぜ恵まれない立場の人に対して厳しく見え、また彼女との短くも活発で鋭い対話に敗れたように見えるのかは、依然として権威ある人々の間で議論されている。神学者たちは様々な解釈を提示している。
エヴリンとフランク・スタッグは、次の3つの可能性を示唆している。
ギルバート・ビレゼキアンは、イエスが女性の嘆願に対して示した一見無関心な態度と、それに続く奇妙な対話は、イエスが異邦人や女性に奉仕することに消極的であったと解釈すべきではないと考えている。彼は、イエスが後に「偉大な」と評した彼女の信仰に焦点を当てている。[ 66 ]イエスは、彼女に自分の宣教に対する理解を述べさせようと、彼女の確信を引き出し、人種的寛容さを「不寛容な弟子たち」に教える機会を与えた。彼女は、異邦人も救いにあずかることができるという信仰を表明し、イエスのメシア性はユダヤ人、異邦人、男性、女性といった人間の区別を超越するものだと告白した。彼女は「異邦世界」におけるイエスの最初の改宗者であった。[ 2 ]： 100-101
ルカとヨハネは、イエスがベタニアに住んでいたベタニアのマリアとマルタという姉妹と親密な関係にあったことを示している。[ 1 ]彼女たちは3つの主要な物語に登場する。
ルカは、イエスがマルタとマリアの家を訪れた際に起こった緊張した出来事を記している。マルタが食事の準備をしている間、マリアはイエスの足元に座って「イエスの言葉を聞いていた」。[ 69 ]マルタは妹の助けなしに食事の準備をしなければならないことに気を取られ、苛立ちを感じていた。ついに彼女は自分の気持ちを率直に打ち明け、座っているか横になっているかのイエスのそばに立ち、「彼女はイエスのところに来て、『主よ、妹が私に仕事を任せたまま放っておいてくださるのに、あなたは気にかけないのですか。妹に手伝うように言ってください』と訴えた。イエスは、必要なことはただ一つであるのに、多くのことで気を取られ、悩んでいるマルタを優しくたしなめた。『マルタ、マルタ、あなたは多くのことで思い煩い、心を乱しているが、必要なことはただ一つである。マリアはより良いものを選んだ。それは彼女から取り去られることはない』」[ 70 ]
マリアの選択は、当時のユダヤ人女性にとって一般的なものではありませんでした。彼女はイエスの足元に座り、彼の教えや宗教的な訓戒に耳を傾けていました。ユダヤ人女性は聖書に触れることを許されておらず、律法（トーラー）を教えられることもありませんでしたが、生活の適切な規律のために律法に従って教えられていました。ラビが女性に律法を教えることはありませんでした。マリアは「良い部分」を選びましたが、イエスは師弟関係の中でそれを彼女に伝えました。彼は彼女を「学びの場」に迎え入れ、彼女の選択を称賛しました。当時の伝統では、女性は祭壇を中心とした祭司職から排除されており、その排除は女性のための言葉を中心とした奉仕活動にも及んでいました。イエスは女性のための言葉の奉仕活動を再開しました。マリアは少なくとも、イエスの神学の弟子の一人でした。
イエスは、マリアが自分自身の人間である権利、つまりマルタではなくマリアである権利を擁護した。彼は、女性が勉強を選び、台所に強制されない権利を認めた。イエスは、「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる」と宣言することで、自身の優先順位を確立した。[ 71 ]マルタは、パンよりも言葉が優先されることを思い起こす必要があった。ルカによる福音書に記されている、イエスがマリアとマルタの家にいたという記述は、イエスが女性の完全な人格を認め、自分の人生を選択する権利を認める側にしっかりと立っていたことを示している。イエスは、姉妹二人と交流し、当時ユダヤ人女性には一般的に認められていなかった役割をマリアが担う権利を擁護することで、人間解放という彼の広範な原則に従っていた。[ 1 ]
イエスの最も有名な奇跡の一つは、墓の中で4日間死んでいたラザロをよみがえらせたことである。しかし、それはまた、神はすべてのことを最善のために働かせてくださるが、必ずしも私たちの期待するスケジュール通りには行わないということを強く思い起こさせるものでもある。[ 72 ]
イエスの弟子たちはラザロの死後、希望を失っていたが、イエスは誰も予想しなかったような劇的な方法で神を栄光に輝かせ、ラザロを癒す計画を持っていた。しかし、中心人物は「復活であり命である」と称されるイエスである。マリアとマルタの兄弟が病気になったとき、二人はイエスを呼び寄せた。理由は不明だが、イエスはラザロが亡くなってから4日後にようやく到着した。悲しみに暮れる姉妹、まずマルタ、次にマリアがイエスに会った。イエスはラザロを死からよみがえらせ、それから自らを「復活であり命である」と宣言した。マルタは優しくイエスを責めた。「主よ、あなたがここにいてくださったなら、私の兄弟は死ななかったでしょう。」彼女は、イエスが神に求めることは何でも神が叶えてくださると確信していることをすぐに表明した。マルタは、食事の準備や給仕に必要な以上の霊的な理解を示していた。[ 73 ]
どうやら、この学びから恩恵を受けたのはマリアだけでなくマルタもだったようだ。マリアはイエスが呼ぶまで家に留まっていた。マルタが彼女を呼びに行くと、マリアはすぐにやって来てイエスの足元にひれ伏した（ヨハネの福音書に記されているイエスの出現の場面では、マリアは必ずイエスの足元にいる）。彼女はマルタがすでに言った言葉を繰り返した。「主よ、もしあなたがここにいてくださったなら、私の兄弟は死ななかったでしょう。」イエスはマリアと彼女の友人たちが泣いているのを見て深く心を動かされた。彼女たちはイエスを招き、ラザロが葬られた墓を見に来るように勧めた。イエスは涙を流した。そばにいたユダヤ人たちは、これをイエスのラザロへの愛の表れだと理解した。「ご覧なさい、イエスが彼をどれほど愛しておられたか」（36節）。イエス、マリア、ラザロ、マルタの4人は、性別の違いを否定することも、それにこだわることもなく、親密な関係を築いていた。ここには男女両方の人々がいて、互いの尊敬、友情、愛が、緊張、悲しみ、喜びといった様々な経験を乗り越える支えとなっていた。イエスは、自分の評判を恐れることなく、二人の姉妹とその兄弟とそのような関係を築くのに十分な自信を持っていたようだ。必要であれば、排他的だと非難されることを恐れることなく、彼らに反対することもできた。イエスはマルタとマリアの解放と成長に大きく貢献した。[ 1 ]
ラザロの復活の記述では、イエスは姉妹たちと順番に会っています。マルタ、続いてマリアです。マルタはイエスが到着するとすぐに迎えに行きますが、マリアは呼ばれるまで待ちます。ある解説者は、「より積極的な姉妹であるマルタはイエスを迎えに行き、静かで思慮深いマリアは家に残りました。この姉妹の描写は、ルカによる福音書10章38-42節にある描写と一致しています」と述べています。[ 74 ]マリアはイエスに会うと、イエスの足元にひれ伏します。イエスと話すとき、姉妹は二人とも、イエスが間に合わなかったために兄弟の死を防げなかったことを嘆きます。「主よ、あなたがここにいてくださったなら、私の兄弟は死ななかったでしょう。」[ 75 ]しかし、イエスがマルタに対して希望と信仰へと導く教えを説いたのに対し、マリアに対してはより感情的な反応を示した。「イエスはマリアが泣いているのを見て、また彼女と一緒に来たユダヤ人たちも泣いているのを見て、深く心を動かされ、心を痛められた。」[ 76 ] 17世紀のイギリスの注釈者マシュー・ヘンリーが指摘するように、「マリアはマルタのようにそれ以上何も言わなかったが、その後に続くことから、言葉で足りない分を涙で補ったことがわかる。彼女はマルタよりも言葉は少なかったが、より多く泣いた。」[ 77 ]
福音書には、イエスが女性から油を注がれたという話が2つあります。(1) ベタニアで油を注がれたという記述が3つあり、そのうちマリアが油を注いだと特定しているのはヨハネの記述だけです。(2) イエスが罪深い女性から油を注がれたという記述が1つあり、その女性は明らかに（マリアとマルタの）マリアでもマグダラのマリアでもありませんでした。[ 78 ]
東方正教会は、マグダラのマリア、ベタニアのマリア、そして「罪深い女」をそれぞれ別人として捉えており、イエスが聖油を塗られたのは2回あり、1回目はベタニアのマリアから、2回目は「罪深い女」から塗油されたと主張している。
マタイによる福音書には、イエスが、女性の自己犠牲的な愛と献身の物語は、福音がどこで説かれようとも必ず福音の中に位置づけられるだろうと断言したと記されている。マリアはおそらくイエスの死を予期していたのだろうが、それは確実ではない。少なくとも、彼女の美しい行いは、待ち望まれた時が近づくイエスに必要な支えとなった。姉妹であるマリアとマルタはそれぞれ独自のやり方でイエスに仕えた。おそらくより実際的なマルタはイエスに食事を出し、マリアは惜しみなくイエスに香油を塗った。
ベタニアのマリアが中心的な役割を担う物語（少なくとも一つの記述において）は、共観福音書とヨハネ福音書に記されている出来事で、ある女性がイエスの頭に非常に高価な香油の入ったアラバストロンの中身をすべて注ぎかけるというものです。ヨハネ福音書の記述においてのみ、その女性はマリアであると特定されており、ヨハネ11:1-2の以前の記述では、彼女がマルタとラザロの姉妹であることが確立されています。マタイ福音書[ 79 ]とマルコ福音書[ 80 ]では、その女性の名前は記されていません。マルコの記述によれば、その香油は最も純粋なナルドでした。この高価な香油は、マルコが300デナリと列挙している1年分の賃金と貧しい人々に施すお金に相当したため、傍観者の中には怒る者もいました。
マタイによる福音書には「弟子たちは憤慨した」とあり、ヨハネによる福音書には最も憤慨したのはユダであったと記されている（語り手によれば、ユダは泥棒であり、金を自分のものにしたかったからである）。福音書の記述では、イエスは、貧しい人々は常に彼らの間にいて、彼らが望むときにはいつでも助けることができるが、自分は常に彼らと共にいるわけではないと述べて、マリアの行動を正当化している。イエスは、マリアの香油塗りは自分の埋葬の準備のためであったと述べている。「マリアは、イエスの死が迫っていることを敏感に感じ取り、イエスへの敬意を物質的に表現しようとした唯一の人物であったようだ。イエスの返答は、彼女の献身的な行為に対する感謝を示している。」[ 74 ]
イーストン（1897）は、状況から判断すると、ラザロの家族は家族の墓所を所有していたと思われる[ 81 ]こと、そしてエルサレムから大勢のユダヤ人がラザロの死に際して慰めにやって来たこと[ 82 ]から、ベタニアのこの家族は裕福な階級に属していたと思われると指摘した。これは、ベタニアのマリアが高価な香水を大量に所有できた理由を説明するのに役立つかもしれない[ 83 ]。
ルカによる福音書では、イエスはファリサイ派のシモンの家に招かれた客として食卓に着いていた。食卓には男性ばかりだった。食事中、「罪人」として知られる女性が部屋に入ってきて、涙と香油でイエスの足に塗った。彼女の涙はイエスの足に落ち、彼女は自分の髪でそれを拭った。
聖書には、彼女がそれ以前にイエスと直接会ったことがあるかどうかは記されていない。また、彼女の罪の内容についても明らかにされていない。当時の女性は経済的に自立する手段が限られていたため、彼女の罪は売春だった可能性もある。もし姦通罪で有罪判決を受けていれば、石打ちの刑に処せられていただろう。
イエスが彼女が愛と感謝の気持ちを表明することを許したにもかかわらず、宿屋の主人はそれを軽蔑的に拒絶した。少なくともこの話は、イエスが罪深い女性に対して示した態度を示している。聖人にも罪人にも分け隔てなく愛を注ぐイエスの姿は広く知られていたため、この女性は、自分を性的対象としてではなく、価値ある人間として見てくれるイエスへの愛を公に表明するという、大きなリスクを冒す勇気を持ったのかもしれない。
ルカによる福音書は、イエスの宣教活動から個人的に恩恵を受けた多くの女性がいただけでなく、イエスに仕え、イエスと共に働き、さらにはイエスと十二使徒に同行して伝道の旅に出た女性もいたことを記録している点で独特である。その中でも最も有名なのはマグダラのマリアである。[ 1 ]
ルカによる福音書8章1～3節は、ギリシャ語原文では一つの長い文です。その主要な焦点は、イエス、十二使徒、そして数人の女性です。イエスは都市や町を巡り、神の国を説き、福音を伝え、十二使徒を伴っていました。十二使徒がイエスと共にいたこと以外に、ここでは彼らについて何も語られていません。
この段落の主な目的は、「多数」いた特定の女性たちに焦点を当てることにあるようだ。この箇所では、彼女たちは様々なレベルの必要を満たす癒しを受けただけでなく、イエスと十二使徒と共に旅に同行するなど、積極的に活動に参加していたと描かれている。ルカは、これらの女性たちがイエスの宣教活動を経済的に支援していたことに特に言及している。彼は、多くの女性がいたと述べ、その中には国家の公的生活や教会で重要な役割を担っていた女性たちも含まれていたことを指摘している。
このように、女性たちがイエスの宣教活動においてこれほど公然と重要な役割を担っていたことは意義深い。ルカによる福音書で彼女たちの「奉仕」を表す言葉は、新約聖書で広く用いられている。その同族語である名詞のdiakonosは、「奉仕者」「しもべ」「執事」（ローマ人への手紙16章1節や牧会書簡ではフェベに対して「執事」と訳されている）など、様々な訳語で用いられている。
要約すると、イエスは、切実に助けを必要としている女性から政府の要職にある女性まで、多くの女性を彼の運動に引きつけた。[ 1 ]
ある晩、イエスはファリサイ派の指導者と食事をした。イエスは、最も恵まれない人々を宴会に招くように主人に指示した後、結婚や最近の財産など、客が招待を断る個人的な理由が数多くあることをたとえ話で語った。[ 84 ]それからイエスは大勢の群衆に向かって、「もしだれでもわたしのところに来て、父や母、妻や子、兄弟や姉妹、いや、自分の命さえも憎まないなら、そのような人はわたしの弟子になることはできない」と言った。[ 85 ]
様々な解説者は、「憎しみ」は比較的誇張された聖書表現の一例であり、今日でも一部の東洋文化で顕著に見られる表現で、「あなたが私に与えてくれる愛よりも少ない愛」、「キリストと比較して」[ 86 ] 、セム語の「低い好み」という概念、イエスに従うことの代償を計算するように促すものだと示唆している。[ 87 ]
イエスは、母と兄弟たちが外で待っていて、話したがっていると聞かされたとき、家族について新しい定義を示しました。イエスは、話を聞きに集まった人々にこう言いました。「わたしの母とはだれですか。わたしの兄弟とはだれですか。弟子たちの方に手を伸ばして言われた。『見よ、わたしの母であり、わたしの兄弟だ。天におられるわたしの父の御心を行う者はだれでも、わたしの兄弟であり、姉妹であり、母である。』」[ 88 ]
十二使徒の中に女性はおらず、異邦人もいなかった。新約聖書に記されている十二使徒の名前の4つのリストはすべて、十二使徒が全員ユダヤ人男性であったことを示している。
4つのリストには名前が異なっているが、男性であることは明らかであり、牧師は全員男性であるべきだという聖書的根拠としてしばしば引用される。新約聖書は、イエスが使徒を選んだ例が男性偏見を完全に克服していない理由について明確な答えを与えていない。[ 1 ]
これと併せて考慮すべき点がいくつかあります。イエスは、直接的な実施にとどまらない様々な原則を提唱しました。例えば、彼はユダヤ人とサマリア人の敵意を明確に否定し、自身のユダヤ人の親族だけでなくサマリア人も肯定しました。しかし、十二使徒の中にサマリア人はいません。イエスは女性とサマリア人の両方が、アイデンティティ、自由、責任に対する完全な権利を持つ人間であると肯定しましたが、何らかの不明な理由で、女性も異邦人も十二使徒の親しい仲間には含めませんでした。[ 1 ]
おそらく、この地の慣習があまりにも根強く残っていたため、イエスは「神の意志を行う者は誰でも、私の兄弟であり、姉妹であり、母である」と明言し、強調した原則を完全に実行に移すことをあえてしなかったのだろう。[ 89 ]
イエスは12人のユダヤ人男性を選んだことで、ヤコブの息子がそれぞれ率いるイスラエルの12人の族長または12部族との類似性を示したのかもしれない。[ 1 ]
もう一つの可能性のある説明は、彼が十二使徒を選んだ目的、「…彼らが彼と共にいるため」という点に関係している。[ 90 ]彼らは、彼が説教のために送り出す時を除いて、昼夜を問わず彼の傍らにいた。ユダヤ教のラビがそのような弟子たちを従えるのは慣習であった。「異性の人物とこれほど親密かつ継続的な関係を持つことは、中傷的な噂を生む可能性があった。」[ 3 ]： p.174
しかし、十二使徒がユダヤ人男性に限定されていることは考慮に入れなければならないが、イエスは、かつてラビであった使徒パウロにも実を結んだ、広範囲に及ぶ原則を導入した。パウロは少なくとも幻の中で、「ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである」と言うことができた。[ 91 ]さらに、イエスの旅の一行に「多くの」女性が含まれていることは、新しい共同体の形成における決定的な動きを表している。十二使徒は全員男性であり、全員ユダヤ人であるが、この時点でも女性は彼らに「仕えている」。[ 1 ]
スタッグ夫妻は、イエスが育った環境で知っていたユダヤ教の構造の中で活動を始めたというのが妥当な説明だと考えている。当初、彼の最も親しい仲間はユダヤ人で、男性で、彼と同年代の男性だったかもしれない。彼はそこで活動を始めたが、そこで止まらなかった。彼の宣教活動の初期段階から、女性たちはイエスの運動の権力の中枢に深く関わるようになっていた。[ 1 ]
フルトン・シーンはこの主題について幅広く執筆し、イエスが最初にユダヤ人に説教したのは、彼らがメシアを約束された民であったからだと信じていた。彼らが福音を最初に受け入れ、その後異邦人の世界に宣べ伝えられたのと同様に、イエスの12使徒も全員ユダヤ人であった。これは異邦人が教会に受け入れられることや、聖職に就くことを妨げるものではなかった。しかし、女性使徒を選んだとしても、イエスの宣教におけるユダヤ人の優遇措置を妨げることはなかっただろうし、教会は、イエスが創設した聖職から女性を排除するという選択は神の霊感によるものであり、永遠に続くものだと理解している。[ 92 ]