『ダ・ヴィンチ・コード』に対する批判

ダン・ブラウンの人気サスペンス小説『ダ・ヴィンチ・コード』は、2003年の出版後、批判と論争を巻き起こした。苦情の多くは、キリスト教の核心部分とカトリック教会の歴史に関する推測や誤った表現に集中していた。ヨーロッパの芸術、歴史、建築、地理に関する記述が不正確であることも批判の対象となった。 ^[1]

著作権侵害の訴えは、小説家ルイス・パーデューと、1982年の著書『聖血と聖杯』の著者らによって起こされた。同書では、歴史上のイエス・キリストはマグダラのマリアと結婚し、その子供や子孫が現在の南フランスに移住し、メロヴィング朝となった一族と結婚し、現在ではシオン修道会がフランス王位の主張を擁護しているという仮説が提唱されている。^{[2] [3]} 2006年、裁判所はブラウンに有利な判決を下し、小説の一部でこの本を参照しているものの、実質的にはコピーしていないと述べた。^{[4] [5]同様の訴訟が2007年に作家ジャック・ダンによって起こされ、ブラウンが1997年の小説}『バチカンの少年たち』を盗作したと訴えた。^[6]

ブラウンは小説の序文に「事実」と題したページを設け、小説中の特定の要素が現実に当てはまると主張している。また、彼のウェブサイトのページでも同様の考えやその他の考えを繰り返している。^[7]小説の初期の宣伝で、ダン・ブラウンは、小説はフィクションであるものの、そこに含まれる歴史的情報はすべて正確で、十分に調査されていると繰り返し主張した。例えば、

マーティン・サヴィッジ：ダ・ヴィンチとあなたの本について話すとき、あなたのストーリー展開のうち、どれくらいが真実で、どれくらいが作り話なのでしょうか？
ダン・ブラウン：99パーセントは真実です。建築、芸術、秘密の儀式、歴史、グノーシス福音書など、すべてが真実です。もちろん、それらはすべてフィクションです。ハーバード大学の象徴学者ロバート・ラングドンがいて、彼の行動はすべてフィクションです。しかし、背景はすべて真実です。^[8]

マット・ローアー：これは実際に起こった出来事として、どの程度現実に基づいていますか？
ダン・ブラウン：もちろん、すべてです。もちろん、ロバート・ラングドンは架空の人物ですが、芸術、建築、秘密の儀式、秘密結社などはすべて歴史的事実です。^[9]

この本と著者のこれらの主張は、一部のキリスト教徒が不快とみなす宗教的思想の提示と相まって、^{[10] [11] [12] [13] [14]}大きな論争と討論を巻き起こし、メディアの政治的言説にまで波及した。2006年5月、インディペンデント紙は、英国政府の上級大臣であるルース・ケリーが教育大臣としての初期の頃にオプス・デイの会員であることについて精査されていたと報じた。[ ^15]

この小説では、マグダラのマリアはベニヤミン族であったとされているが、歴史家たちはこの主張に異議を唱えており、聖書や他の古代の資料にもこれについて言及されていない。サンドラ・ミーゼルとカール・E・オルソンは、2004年の著書『ダ・ヴィンチの陰謀』の中で、マグダラはイスラエル北部に位置していたが、ベニヤミン族は南部に住んでいたという事実が、この主張に反すると主張している。^[16]

第 58 章では、イエスとマグダラのマリアの結婚が「王位への正当な主張をする可能性を秘めた強力な政治的連合」を生み出したと示唆されている。^[17]オルソンとミーゼルは、この主張に歴史的根拠がないと述べるだけでなく、ソロモンの王権が今日、大規模な陰謀を動機付ける目的や意味を持つ理由を疑問視している。著者はまた、小説が示唆するように、イエスが単なる「人間の預言者」であった場合、王家の女神がなぜイエスに興味を持つのか疑問視している。オルソンとミーゼルは、シカゴ大司教フランシス・ジョージ枢機卿の次の言葉を引用している。「イエスは神ではないが、マグダラのマリアは女神である。つまり、それはどういう意味か。彼が神でないなら、なぜ女神と結婚しているのか。」オルソンとミーゼルはまた、イエスの時代にダビデの血統を持つことは珍しいことではなかっただろうと主張した。なぜなら、彼の義父ヨセフの親族全員、ユダの王20代もダビデの血統を持っていたからだ。著者らはまた、ベニヤミン族は「正当な」王位継承者とはみなされておらず、新約聖書にはマグダラのマリアの部族的所属については触れられておらず、彼女はベニヤミン族出身ではなかった可能性が高いこと、その部族とのつながりは1982年の本『聖血、聖杯』に遡るが、その本ではその考えは立証されていないと述べている。^[16]

この本に登場する人物たちは、マグダラのマリアは教会によって売春婦とされたとも主張している。^[17]過去のカトリックの伝統は、他のキリスト教の伝統とは対照的に、これらの非難を擁護したが、^[18] AmericanCatholic.org の Carol Ann Morrow によると、これらの主張は現在、カトリックと非カトリックを問わず、聖書学者の大多数によって否定されている。^{[19] [20]}また、グレゴリウス 1 世によるマグダラのマリアに関する教えは、その後の教会の歴史を通じて人気があったものの、正式にカトリックの教義に統合されることはなかった。また、当時教皇は教皇座から演説していなかったため、彼の演説は絶対確実とは見なされていない。しかし、この伝統にどのような重みが与えられようとも、マリアを中傷するために使用されたという証拠はない。マリアは聖人と見なされており、その名誉のために教会が建てられてきた。彼女はまた、福音書に書かれているように、キリストの復活の証人としても尊敬されている。^[16]

この物語では、「聖杯」は聖杯ではなく、イエスとマグダラのマリアの結婚から生まれた血統であると主張している。この考えはブラウンのオリジナルではなく、マイケル・ベイジェントやリチャード・リーなど他の作家が『聖血と聖杯』で仮説を立てていた。多くの文献学者や歴史学者は、この主張は証拠がないとしている。^[21]

福音書に登場する女性は、特に同じ名前を持つ人の場合、夫や男性の親族と同一視されることが多い。例えば、「マリア」と呼ばれる女性については多くの言及があるが、すべて異なる名前で呼ばれている（互いの同一視の可能性は別として）。「イエスの母」マリア、マグダラのマリア、「ヤコブとヨセフの母」マリア、「ヤコブの母」マリア、「もう一人の」マリア、「クロパの妻」マリア、ラザロとマルタの姉妹であるベタニアのマリアなどがいる。マグダラのマリアは、直接男性と関連付けられていないため、他のマリアのほとんどとは一線を画している。「マグダラのマリア」は「マグダラのマリア」を意味し、「ナザレのイエス」が「ナザレのイエス」を意味するのと同様である。一部の研究者は、もし彼女がイエスと結婚していたなら、慣習に従って「イエスの妻」マリアと呼ばれていたはずだと主張している。^[22]

ダ・ヴィンチ・ホックスによると、パウロの手紙（エフェソス5:25–27、コリント人への手紙2 11:2–3）とヨハネの黙示録で教会を「キリストの花嫁」と呼んでいることは、イエスが結婚していなかったことを示唆している。その著作の著者らはまた、「天の御国のために独身を保てる者はそうしなさい」（マタイ19:12）というイエスの記録された言葉は、イエス自身の独身に対する批判に応えてなされたのではないかと推測している。^[16]

小説では、マグダラのマリアがイエスの「仲間」と呼ばれているフィリポの福音書の一節が引用されており、ダ・ヴィンチ・コードの登場人物は、アラム語学者はこれが「妻」を意味することを知っていると述べている。グノーシス福音書の権威であるジェームズ・M・ロビンソンは、この一節に対して、「仲間」は必ずしも性的な意味を持つ言葉ではないと指摘している。さらに、「フィリポの福音書はギリシャ語から翻訳されたコプト語であるため、アラム語学者が考慮する単語はテキストに存在しない。フィリポの福音書は、マリアをイエスのコイノノスとして描いている。これはギリシャ語で「親しい友人」、「仲間」、または潜在的には恋人を意味する。グノーシスの信仰の文脈では、グノーシスの著作はマリアを弟子とイエスの精神的な関係を説明するために使用しており、肉体的な関係は無関係である。」^[16]

多くの美術史家は、レオナルドの有名な『最後の晩餐』がイエスの隣にマグダラのマリアを描いているかどうかに異議を唱えている。^{[23] [24]}

小説の第 55 章でリー・ティービング卿が述べているように、初期の教会は神聖な女性に関する考えを抑圧し、死すべき預言者イエスを神のような存在に高めることで権力を強化した。この小説では、イエスの神性に対する信仰は第 1 ニカイア公会議で確立されたとされている。Religion Facts によると、公会議で議論された問題は、新約聖書の著者がすでに信じているようにイエスが神であるかどうかではなく、神とイエスの正確な関係がどのようなものであったかであった。特に、公会議は、イエスが父なる神と「同一実体」であるhomoousiosであったか、それともイエスが最初に創造された存在であり、父より劣っているが父に似ており、それでも他のすべての存在より優れている (アリウス主義を参照) か、それとも父と単に実体が似ている、つまりhomoiousios であったかという問題に決定を下した。^{[25] [26]}

小説では、コンスタンティヌスはキリスト教によるローマ帝国の統一を望んでいたが、異教徒の英雄に似た半神を登場させなければ異教徒の関心を引くことはできないと考え、イエスが人間の預言者であるとするグノーシス福音書を破壊し、イエスを神として描くマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書を推進したとされている。^[27]

しかし、歴史的に見ると、グノーシス主義はイエスを単なる人間として描いてはいなかった。実際、グノーシスのイエスは正統派キリスト教のイエスに比べて人間性に欠けていた。正統派キリスト教は一般にキリストを神と人間の両方とみなしていたが、多くのグノーシス派はキリストを純粋に神とみなし、キリストの人間としての肉体は単なる幻想に過ぎないと考えていた（ドケティズムを参照）。多くのグノーシス主義者は物質を悪とみなし、神の霊が物質的な肉体をとることは決してないと信じていた。 ^{[28] [29]グノーシス主義のいくつかの派は、}ユダヤ人の神は人類を肉体の牢獄に閉じ込めた創造主に過ぎず、キリストは真の神の化身であり、人類を肉体の束縛から解放するために遣わされたとさえ主張した（マルキオン主義、アイオン、アルコンを参照）。^[要出典]

この本の登場人物たちは、キリスト教が、金星やイシスなど豊穣や再生の象徴と結び付けられることが多い、大地や母なる女神の神秘的な力の象徴である神聖な女性性を抑圧してきたと主張している。

初期キリスト教の女性殉教者（ペルペトゥアやフェリシティなど）への信仰や、聖テクラのような人物に関する外典は、ブラウンや現代のキリスト教批評家が認めるよりもはるかに多くの役割を女性が初期教会で果たしていたことを示しているように思われるが、歴史的証拠は男性と女性がすべての職務を分担していたことを示唆していない。^[16]カトリック教会と正教会は特にイエスを産んだ聖母マリアを崇拝しているが、この本ではこれを女性らしさの非性的側面とみなし、神聖な女性性を抑圧している。ブラウンはジョセフ・キャンベルなどの学者に同調し、このマリア像はイシスとその子ホルスに由来すると述べた。^{[30]ミーゼルとオルソンは、「母と子」のシンボルは一般的な人間の経験の普遍的な部分として他の宗教にも見られるため、キリスト教は}エジプト神話からこの要素をコピーしたのではないと反論している。^[16]

キリスト教の文書や伝統は、男女ともに貞操を奨励するキリスト教の一般的な考えに沿って、貞潔な女性の美徳を強調する傾向がある。グノーシス派は、例えば、トマスによる福音書の有名な最後の詩節で、イエスがマリアを男にして神の国に入るにふさわしい者にすると述べているように、女性蔑視の見解を表明した。^[16]

ロバート・ラングドンという登場人物は、この本の中で、初期のイスラエル人がヤハウェと同等の女神シェキナを崇拝していたと主張しているが、これはユダヤ教の神学と矛盾している。ユダヤ教は一神教であり、神と対になる女神を信じることは非論理的であり、明確に禁じられている（ただし、初期のイスラエルとユダヤでは、ヤハウェの配偶者として女神アシェラが崇拝されていたとする研究もある）。実際、シェキナ（ヘブライ語で「住居」を意味する）という用語は、初期のユダヤ教にはまったく登場しないが、後のタルムード派ユダヤ教では、神の「住居」または神の民の存在を指すために使用された。この用語は、精神的な輝きを表現している。批評家は、これはカバラの理解から来ていると主張している。カバラでは、神はセフィロトにおいて「男性」と「女性」の属性を持つとされている。^[31]

カール・オルソンとサンドラ・ミーゼルは、この本の主張に反して、グノーシス福音書（例えば、トマス、フィリポ、マグダラのマリア、ユダの福音書）もイエスの人間性にそれほど焦点を当てていないと述べている。他の既知の福音書は、大部分においてイエスをよりこの世のものではないと扱い、聖書の記述のような人間味のある詳細を欠いている。^[16] 80以上の福音書が書かれたという主張は、よく知られている4つだけが正典として選ばれており、書かれたグノーシス福音書の数を大幅に誇張している。^{[16] [22]}

1947年に発見された死海文書（ブラウンの主張のように1950年代ではない）には失われた、あるいは隠された福音書が含まれているという主張も誤りである。この文書にはヘブライ語聖書、外典や偽典、クムランのエッセネ派（ユダヤ人コミュニティ）が使用したマニュアルなどが含まれている。この遺跡では、正統派、グノーシス派、その他のキリスト教文書は発見されていない。^[16]

ナグ・ハマディ図書館の文書は「キリスト教最古の文書」ではなく、正典福音書の後に書かれた後期グノーシス主義文書（通常は紀元2世紀から3世紀）である。ブラウンの主張とは反対に、これらの福音書はイエスの人間性に焦点を当てておらず、イエスをより超自然的な存在として描写しており、正典聖書の記述のような人間的な詳細を欠いている。唯一の例外はトマスによる福音書で、これはイエスに帰せられる格言（ロギア）のコレクションであるが、そのような格言（そのほとんどは正典福音書にあるものと驚くほど似ている）はイエスの生涯や人間性/神性ではなく、イエスの教えに焦点を当てている。^[16]

オプス・デイを教皇の「個人的属人区」である修道会として描写するのは正確ではない。実際、オプス・デイには修道士はおらず、主に信徒が会員で、独身の信徒はヌメラリーと呼ばれている。しかし、シラスが修道士と呼ばれているのは、オプス・デイについてほとんど知らない主人公のラングドンとヌヴーがほとんどであるという事実で説明できるかもしれない。ヌメラリーという言葉は、ロンドンのオプス・デイ・センターの人物など、実際のオプス・デイ会員がシラスを指すのに使用している。さらに、オプス・デイは信徒に対し、外部の世界から原理主義的とみなされる慣行を避けるよう奨励している。個人的属人区という用語は、教皇との特別な関係を指すものではなく、高位聖職者の管轄権が領土に結びついておらず、どこにいようとも個人に及ぶ制度を意味する。 ^[16]

殺人的な「オプス・デイの修道士」シラスは鞭打ちの鞭を使って自らを鞭打った。オプス・デイのメンバーの中には、少なくとも3世紀の聖アントニウス以来のキリスト教の伝統である自発的な肉体の苦行を実践している者もいる。また、マザー・テレサ、ピオ神父、ファティマの聖母の子供の幻視者、そして殺害された大司教オスカル・ロメロもこれを実践していた。聖トマス・モアとイングランド女王キャサリン・オブ・アラゴンは、どちらもテューダー朝時代には毛布を着ていた。^[32]

批評家たちはこの本がオプス・デイを女性蔑視として描いていると非難しているが、オプス・デイの擁護者たちは、オプス・デイの指導的地位の半数は女性であるため、この主張は事実に基づかないと主張している。^[32]

批評家たちは、小説の中で教皇ヨハネ・パウロ2世と修道会が宗教事業研究所をめぐって取引していたという主張も事実に基づかないと述べている。小説では、こうした取引によりオプス・デイの創始者は死後わずか20年で聖人とされたとされている。実際には、ホセマリア・エスクリバは死後27年で列聖された。確かに他の何人かよりも早いが、これは列聖手続きの合理化とヨハネ・パウロ2世がエスクリバの神聖さとメッセージを広めようとしたためである。^[32]

小説では、オプス・デイの長は一人で旅をし、重大な決定を一人で下す。現実では、オプス・デイの長は通常、クストデスまたは守護者と呼ばれる他の2人の司祭に同行する。オプス・デイにおける意思決定は「合議制」であり、つまり長は1票しか持たない。^[32]

レオナルドがモナ・リザを両性具有の「全人類」として描いたという主張は、オルソンとミーゼルの著書で異論を唱えられており、著名美術史家らは、モナ・リザは単に女性の見事な肖像画であると説明している。オルソンとミーゼルは、レオナルドがモナ・リザを自画像として描いたという考えにも異論を唱えており、この考えはレオナルドの顔とモナ・リザの顔の間に一致点が見られるという事実に基づいている。オルソンとミーゼルは、一致点は多くの顔の中に見出すことができ、それが顔のコンピューター・モーフィングを容易にするのだと反論している。^[16]

この本の題名は命名規則にそぐわない。なぜなら「ダ・ヴィンチ」はレオナルドの姓ではないからである。デイリー・テレグラフ紙のトム・チヴァースは「[レオナルド]はヴィンチ出身、あるいはヴィンチの出身だ。多くの批評家が指摘しているように、この本を『ダ・ヴィンチ・コード』と呼ぶのは、アラビアのロレンスをアラビア氏と呼んだり、ナザレならどうするだろうかと尋ねたりするようなものだ」とコメントしている。^[33]

教皇クレメンス5世がテンプル騎士団を焼き払い、その灰をローマのテヴェレ川に投げ捨てたという主張は誤りである。テンプル騎士団の最後の指導者たちは1314年にフランス国王フィリップ4世によって殺害され、セーヌ川の小島で火あぶりにされた。教皇クレメンスは教皇庁をアヴィニョンに移していたため、ローマには教皇庁はなかった。^[16]

聖杯の伝説は、聖遺物（多くのバージョンでは、最後の晩餐で使用された杯、またはアリマタヤのヨセフがキリストの血を集めるために使用したと言われる杯、またはその両方）が存在し、それを見つけた清廉潔白な騎士に計り知れない祝福をもたらすと主張していた。この物語は十字軍の頃に現れ、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』に取り上げられている。古フランス語では、聖杯は「San Graal」と書かれた。しかし、『ダ・ヴィンチ・コード』は『聖血と聖杯』からヒントを得て、これを「Sang Réal」と解釈し、「王の血」と翻訳した。初期の聖杯物語では、graal は実際には魚を載せる大きな皿を意味し、それ自体がキリスト教の宗教的シンボルであるが、伝統的な杯とは明らかに異なるものである。カップの概念は、アリマタヤのヨセフのような非正典的な宗教伝説や、例えば無限の食物を生み出す魔法の容器に関する異教の物語の影響を受けて、12世紀後半から13世紀初頭にかけて急速に発展したようです。^[16]

パリのサン・シュルピス教会については、いくつかの主張が争われている。教会には南北に走る真鍮の線があるが、それはパリ子午線の一部ではない。その線はむしろ日時計やカレンダーのようなもので、夏至や冬至、春分、秋分を示すためのものである。このメモは教会に展示されている: ^[34]

最近のベストセラー小説の空想的な主張に反して、これ（床の線）は異教の寺院の名残ではありません。この場所にそのような寺院は存在したことがありません。バラ線と呼ばれたこともありません。パリ天文台の中央を通る子午線と一致しません。この子午線は、経度をパリの東西の度数で測る地図の基準となります。また、翼廊の両端にある小さな丸い窓の文字 P と S は、教会の守護聖人であるピーターとシュルピスを指しており、架空の「シオン修道院」を指しているわけではないことにも注意してください。^{[34] [35]}

パリがメロヴィング朝によって建設されたという記述（第55章）は誤りである。実際、パリには紀元前3世紀までにガリア人が定住していた。ルテティアとして知られていたローマ人は、ユリウス・カエサルの指揮下で紀元前52年にこの都市を占領し、円形劇場や公衆浴場を含むかなりの遺跡を市内に残した。メロヴィング朝は5世紀までフランスを支配しなかったが、その頃にはパリは少なくとも800年の歴史があった。^[16]

ブラウンは金星の周期を「4年ごとに黄道の空を横切って完全な五芒星を描く」と表現した。 ^[36]これは、イギリス版のペーパーバックや2003年4月に印刷されたアメリカのハードカバーなど、後の版では「8年」に訂正された。^[37]

『人類史の地図：遺伝子、人種、そして我々の共通の起源』の著者スティーブ・オルソンはネイチャー誌の記事で、今日生きている少数の人々が、イエスやマリアのような数千年前に生きていた特定の人物の唯一の子孫であるという考えは統計的に間違っていると述べている。オルソンによると、「今日生きている誰かがイエスの子孫であるなら、地球上の我々のほとんどもそうだ」という。^[38]

『ダ・ヴィンチ・コード』は盗作であるとして著作権侵害訴訟が数多く起こされている。^[39]

2005年4月11日、小説家ルイス・パーデューは、ブラウンとその出版社ランダムハウスを、彼の小説『ダ・ヴィンチ・レガシー』（1983年）と『神の娘』 （1999年）の盗作として訴え、「私の本と『ダ・ヴィンチ・コード』の間には偶然とは思えないほど多くの類似点がある」と主張した。2005年8月4日、ジョージ・B・ダニエルズ地方判事は略式判決の申し立てを認め、訴訟を却下し、「平均的な素人の観察者なら、『ダ・ヴィンチ・コード』が『神の娘』と実質的に類似しているとは結論づけないだろう。少しでも類似している要素は、一般化された、あるいは保護できないアイデアのレベルにある」と判決を下した。彼は、 『ダ・ヴィンチ・コード』がパーデューの著作権を侵害していないと断言した。 ^[40]

2006年2月、『聖血と聖杯』の著者3人のうちの2人、マイケル・ベイジェントとリチャード・リーが、英国の出版社『ダ・ヴィンチ・コード』を著作権侵害で訴え、盗作を主張した。^[41]一部の情報筋は、この訴訟は^『聖血と聖杯』の売上げを伸ばすための宣伝活動だったと示唆した（実際に売上げは伸びた）。しかし、100万ポンドを超えると予想される訴訟費用は、訴訟の経済的利益を上回るか、少なくとも大幅に減少する。^[43]

ダン・ブラウンは、歴史は盗作できないので、2人の著者の告発は誤りであると繰り返し弁護した。リーは、「ダン・ブラウンが特定のアイデアを盗用したわけではない。以前にも多くの人がそうしているからだ。むしろ、彼は全体の構造、つまりジグソーパズル全体を盗用し、それを架空のスリラーの釘に掛けたのだ」と述べた。^[44]ダン・ブラウンは、ベイジェントとリーの作品から得たアイデアのいくつかはこの本に不可欠だったと認めたが、その背後には他の多くの情報源もあったと述べた。しかし、彼は、この小説のオリジナルの「概要」を作成した時点で、自分も妻もベイジェントとリーの本を読んでいなかったと主張した。^{[45]マイケル・ベイジェントとリチャード・リーの主張の中には、登場人物の}サー・リー・ティービングの名がリチャード・リーの姓と同じであること、そして「ティービング」が「ベイジェント」のアナグラムであることなどがあった。^[46]

2006年4月7日、高等法院判事ピーター・スミス卿は、ベイジェントとリーの請求を却下し、ランダムハウスに有利な判決を下した。^{[4] [5]}判決の中で、スミスは『聖血と聖杯』は著者らが示唆するような中心テーマを持っていなかったと説明し、「これは訴訟の目的のためにダ・ヴィンチ・コードから遡って作られた人工的な作品である」と述べ、ブラウンは小説の特定の部分の基礎として前作を参照したが、実質的には彼らの作品をコピーしたわけではないと述べた。^[5]しかし、判決の抜粋で、スミスは^[47]ブライス・ブラウンの不出廷とブラウンの証言の曖昧さについても批判し、「彼は深く徹底した研究者であると自称している...この事件の証拠は、DVC [ダ・ヴィンチ・コード]に関しては、歴史講義に関してそれはまったく正しくないことを証明している...彼の研究の現実は表面的である」と述べた。^{[48] [49] [50]}

スミスは判決文に、イタリック体のランダムな文字で書かれた一対のメッセージから成る暗号も盛り込んだ。最初の段落の文字は「スミスコード」と綴られ、残りは「jaeiextostgpsacgreamqwfkadpmqzv」と続く。これは後に「スミスコードジャッキー・フィッシャー、あなたはドレッドノートです」と解読され、スミス判事が尊敬するイギリス海軍提督に言及している。^[51]

2007 年、作家のジャック・ダンは、ブラウン、ランダムハウス、ソニー・ピクチャーズを相手取り、マサチューセッツ州で著作権侵害訴訟を起こし、ブラウンが『ダ・ヴィンチ・コード』の執筆中に彼の 1997 年の小説『バチカン・ボーイズ』を盗作したと主張した。ダンは、「ダン・ブラウンは私の本から多くの要素を盗用しました。もちろん、オプス・デイについて書くのは誰でもでき、著作権保護を受けられますが、『バチカン・ボーイズ』と『ダ・ヴィンチ・コード』の両方で、オプス・デイの長は、キリスト教世界で最も権力のある人物になるために、傭兵を雇って聖遺物を探させます」と述べた。マイケル・ポンサー判事は 2007 年にこの訴訟を却下し、「原告が主張したようなテーマや構造の類似性に基づく著作権侵害の理論を認める前例は、略式判決に反対する彼の覚書で提示されておらず、裁判所もそのような例を見つけていない」と判決した。 2017年、マーケットウォッチは、ダン氏がイギリスでブラウンの出版社であるペンギンランダムハウスに対して訴訟を起こす準備をしていると報じた。^[6]

2006年4月28日の会議で、バチカン教皇庁の教理省の秘書であるアンジェロ・アマート大司教は、映画版『ダ・ヴィンチ・コード』のボイコットを特に呼びかけ、この映画は「中傷、侮辱、歴史的および神学的な誤りに満ちている」と述べた。^[10]この映画は、米国カトリック司教会議によって「道徳的に不快」と評価された。^{[11] [52]}

3000万人のキリスト教徒（人口の3%）を抱えるインドでは、中央映画認証委員会が、映画の冒頭と最後にフィクション作品である旨の免責事項を挿入することを条件に、この映画に成人向けの評価を与えた。^[14]

対照的に、一部のカトリック団体は、この本と映画への関心を、カトリック教徒と非カトリック教徒にキリスト教会の歴史とイエス・キリストについての教えを教育する手段として利用しようとした。^{[12] [13]}同様に、他のキリスト教徒はこの映画を伝道の手段として利用しようとした。^[52]

• エイミー・ウェルボーン、『ダ・ヴィンチの解読：ダ・ヴィンチ・コードのフィクションの背後にある事実』（ Our Sunday Visitor、2004年）。ISBN 1-59276-101-1 
• リチャード・アバネス、『ダ・ヴィンチ・コードの真実』（ハーベスト・ハウス・パブリッシャーズ、2004年）。ISBN 0-7369-1439-0 
• ダレル・ボック『ダ・ヴィンチ・コード解読：誰もが尋ねる疑問への答え』（ネルソン・ブックス、2004年）。ISBN 0-7852-6046-3 
• ダン・バースタイン（編）、『Secrets of the Code』 （ CDS Books、2004年）。ISBN 1-59315-022-9 
• バート・D・アーマン『ダ・ヴィンチ・コードにおける真実と虚構』（オックスフォード大学出版、2004年）。ISBN 0-19-518140-9 
• ニッキー・ガンベル『ダ・ヴィンチ・コード：応答』（アルファ・インターナショナル）。ISBN 1-904074-81-2 
• マイケル・ハーグとヴェロニカ・ハーグ、『ダ・ヴィンチ・コードのラフガイド』。ISBN 978-1-84353-713-7 
• ハンク・ハネグラーフとポール・マイヤー著『ダ・ヴィンチ・コード：真実かフィクションか？』（Tyndale House Publishers、2004年）。ISBN 1-4143-0279-7 
• スティーブ・ケルマイヤー『ダ・ヴィンチ・コード』における事実とフィクション（ブライドグルーム・プレス、2004年）。ISBN 0-9718128-6-1 
• マーティン・ラン『ダ・ヴィンチ・コードの解読』（ The Disinformation Company、2004年）。ISBN 0-9729529-7-7 
• カール E. オルソン、サンドラ ミーゼル、ダ ヴィンチのデマ(Ignatius Press、2004)。ISBN 1-58617-034-1 
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