カライト派ユダヤ教

一部の学者は、カラ派の起源をタルムードの伝統を革新として拒絶した人々に遡ると考えている。11世紀のユダヤ人哲学者でラビであったユダ・ハレビは、ラビ的ユダヤ教を擁護する『クザーリ』という著作の中で、カラ派の起源を紀元前1世紀から2世紀、ユダヤの王アレクサンダー・ヤンナイオス（「ヤンナイ王」）の治世（紀元前103年から76年）に位置づけている。 

彼に続いて、ユダ・ベン・タッバイとシモン・ベン・シェタハが、両者の友人と共にやって来た。この時期に、賢者たちと祭司であったヤンナイ王との間の事件をきっかけに、カラ派の教義が生まれた。ヤンナイ王の母は「不敬虔な」女性であると疑われていた。賢者の一人がこれに触れ、王に言った。「ヤンナイ王よ、王冠には満足しなさい。しかし、祭司の冠はアロンの子孫に譲りなさい。」彼の友人たちは賢者たちに敵意を抱き、彼らを脅迫し、追放し、散り散りにさせるか殺すように助言した。彼は答えた。「賢者たちを滅ぼしたら、我々の律法はどうなるのか？」彼らは答えた。「成文律法がある。それを研究したい者は誰でも来て研究すればよい。口伝律法には注意を払う必要はない。」彼は彼らの助言に従い、賢者たちを追放した。その中にはシモン・ベン・タッバイもいた。彼の義理の息子であるシェタハ。ラビ主義はしばらくの間衰退した。もう一方の派閥は自分たちの考えに基づく律法を確立しようとしたが、シモン・ベン・シェタハが弟子たちと共にアレクサンドリアから戻り、伝統を以前の状態に戻すまで失敗した。しかし、カラ主義は口伝律法を拒否し、今日見られるようにあらゆる種類の証拠を自分たちのために持ち出す人々の間に根付いていた。サドカイ派とボエトス派に関しては、彼らは私たちの祈りの中で破門されている宗派である。^{[ 21 ]}

19世紀のドイツ人学者で改革派ユダヤ教の創始者であるアブラハム・ガイガーは、カラ派とサドカイ派の残党とのつながりを提唱した。サドカイ派は1世紀のユダヤ教の一派で、ヘブライ語聖書を文字通りに解釈し、律法が書かれる前からファリサイ派の口伝律法の概念を拒否していた。 ^{[ 22 ]}ガイガーの見解は、カラ派とサドカイ派のハラハーの比較に基づいている。例えば、カラ派ユダヤ教の少数派は死者の復活や来世を信じていないが、これはサドカイ派も同様の立場をとっている。イギリスの神学者ジョン・ギル（1767年）は、

ヨハネ・ヒルカノスとその息子アレクサンダー・ヤンナイオスの時代に、伝統を導入し口伝律法を確立したファリサイ派に反対して、カラ派が興った。これらの君主の時代には、シメオン・ベン・シェタハとユダ・ベン・タッバイがおり、ユダ・ベン・タッバイは紀元前3621年に活躍した。この二人は、後者が前者から分離した。後者は、自らの頭脳から生み出した発明を受け入れることができなかったからである。そして、彼からカラ派が興り、当初はユダ・ベン・タッバイの共同体または会衆と呼ばれていたが、後にカラ派という名前に変わった。^{[ 23 ]}

ギルはカラ派の起源を紀元前30年のヒレル長老とシャンマイの学派の分裂に遡る 。^{[ 24 ]}

アメリカの学者バーナード・レヴェルは、 1913年に出版された博士論文『カラ派ハラハー』の中で、ガイガーの主張の多くを否定している。^{[ 25 ]}レヴェルはまた、カラ派ハラハーと神学、そして1世紀の哲学者でユダヤ人学者であるアレクサンドリアのフィロンの解釈との間に多くの相関関係があることを指摘している。彼はまた、フィロンの著作に言及している10世紀のカラ派の著作にも言及し、カラ派が運動の発展においてフィロンの著作を利用したことを示している。後の中世カラ派の注釈者たちはフィロンを好意的に見ていなかった。これらの態度は、後のカラ派の神学とフィロンの哲学との関連性の可能性との間に摩擦があることを示しており、これは彼らの起源の否定、もはや受け入れられない神学的立場の否定、あるいはカラ派の創設においてフィロンの哲学が完全には使用されなかった（ただし、何らかの影響は残っている可能性がある）ことのいずれかとして機能している可能性がある。

20世紀初頭の学者オースターリーとボックスは、カラ教はイスラム教の台頭に対する反動として形成されたと示唆した。^{[ 26 ]}この新しい宗教はユダヤ教を同じ一神教の信仰として認めたが、ラビの権威に服従することで自分たちの信仰を損なっていると主張した。

アナン・ベン・ダビデ（ヘブライ語: ענן בן דוד、紀元 715年頃 - 795年または811年？）は、カラ派運動の主要な創始者の一人として広く知られている。彼の信奉者たちはアナン派と呼ばれ、ラビの口伝律法は神の啓示によるものではないと信じていた。

12世紀のラビの記録によると、紀元760年頃、バビロンの亡命者シェロモ・ベン・ヒスダイ2世が亡くなり、彼の近親者である2人の兄弟、アナン・ベン・ダビデ（ラビの記録によれば彼の名前はアナン・ベン・シャファトであったが、ダビデの血統であることから「ベン・ダビデ」と呼ばれた）とハナニヤが後継者候補となった。最終的に、ハナニヤはバビロニアのユダヤ教学院（ゲオニム）のラビたちと主要なユダヤ教会衆の有力者たちによって選出され、その選択はバグダッドのカリフによって承認された。

分裂が起こり、アナン・ベン・ダビデが信奉者によって亡命指導者と宣言された可能性がある。^{[ 27 ]}しかし、この出来事が起こったという点については、すべての学者が同意しているわけではない。レオン・ネモイ^{[ 28 ]}は、「アナンの離脱からわずか90年後のナトロナイは、彼の貴族（ダビデ家）の出自や、彼の背教の直接の原因となったとされる亡命指導者の地位をめぐる争いについて何も語っていない」と指摘している。^{[ 29 ]}ネモイは後に、敬虔なラビ派であるナトロナイがアナンの活動が行われた場所に住んでいたこと、そしてカラ派の賢者ヤコブ・キルキサニがアナンの出自や亡命指導者候補としての経歴について言及したことがないことを指摘している。^{[ 29 ]}

アナンが信奉者たちに自分を亡命指導者と宣言させたことは、イスラム政府によって反逆罪とみなされた。彼は死刑を宣告されたが、同房の囚人であり、ハナフィー派として知られるイスラム法学派の創始者であるアブー・ハニーファによって命を救われた。最終的に彼と信奉者たちはパレスチナへの移住を許可された。彼らはエルサレムにシナゴーグを建て、それは十字軍の時代まで維持され続けた。この中心地から、この宗派はシリアに薄く広がり、エジプトに広がり、最終的には南東ヨーロッパにまで達した。^{[ 27 ]}

ベン・ダビデはラビの権威に異議を唱えた。一部の学者は、彼の信奉者たちがイスン派^{[ 30 ]}（アブー・イーサー・アル＝イスファハーニーの信奉者）、ユドガニ派^{[ 31 ]}、タルムード以前のサドカイ派とボエトゥス派の残党など、バビロニアのユダヤ教の諸派を吸収した可能性があると考えている。後に、ウクバル派などの諸派がアナニ派から別個に出現した。

しかし、イスン派、ユドガン派、ウカバリ派、ミシャウィ派は、いずれもアナン派やカラ派の見解とは一致しない見解を持っていた。読み書きのできない仕立て屋であったアブー・イーサー・アル＝イスファハーニーは、自らを預言者と称し、離婚を禁じ、すべての月は30日であるべきだと主張し、イエスとムハンマドを預言者として信じ、信者たちに新約聖書とコーランを研究しなければならないと説いた。ユドガンはアブー・イーサー・アル＝イスファハーニーの信奉者であり、自らを預言者でありメシアであると主張し、安息日と聖日の遵守はもはや義務ではないと述べた。イスマーイール・アル＝ウクバリは、自らを預言者エリヤだと信じ、アナンを憎んでいた。イスマーイール・アル＝ウクバリの弟子であり、ミシャワイ派の創始者であるミシャワイフ・アル＝ウクバリは、信徒たちに364日、30日の月からなる純粋な太陽暦を用いるよう教え、すべての聖日と断食日は月の特定の日ではなく、週の特定の日に必ず行われるべきだと主張した。さらに彼は、安息日は土曜日の日の出から日曜日の日の出まで守るべきだと述べた。ほとんどのアナント派とカラ派は、このような考え方を拒否した。

アナンは自らの運動の核心となる教義を確立した。彼の著書『セフェル・ハミシュウォット』（「戒律の書」）は770年頃に出版された。彼は、それまで存在していた他の反ラビ派ユダヤ教の多くの原則や見解を取り入れた。彼は、残党がまだ生き残っており、その著作（あるいは少なくとも彼らに帰せられる著作）がまだ流通していた、古いサドカイ派とエッセネ派から多くを学んだ。例えば、これらの古い宗派は、安息日に灯りを灯すことや家を出ることを禁じていた。サドカイ派とは異なり、アナンとクムランの宗派は、家を出ることは許したが、町や宿営地を離れることは禁じた。アナンは、些細なことで家を出るべきではなく、祈りや聖書研究のためだけに家を出るべきだと説いた。サドカイ派は祭りの日程を決めるために新月の観測を必要とし、シャブオット祭は常に日曜日に開催した。

「カラ派の黄金時代」（900～1100年）には、イスラム世界の各地で多数のカラ派の著作が生み出され、中でもヤコブ・キルキサーニーが著した『カラ派法典』（ Kitāb al-Anwār wal-Marāqib ）は、カラ派の発展に関する貴重な情報を提供するとともに、ラビ派ユダヤ教の多くの疑問にも光を当てている。カラ派ユダヤ人はイスラム世界においてラビ派ユダヤ教から自治権を獲得し、独自の制度を確立することができた。イスラム世界のカラ派ユダヤ人は、徴税人、医師、書記官といった高い社会的地位を獲得し、エジプトの宮廷で特別な地位を得ることさえあった。カラ派の学者たちは、ユダヤ教カラームとして知られる哲学学派の最も著名な実践者の一人であった。

歴史家のサロ・ウィットマイヤー・バロンによれば、かつては世界のユダヤ人の10パーセントもの人々がカラ派に属しており、ラビ派とカラ派の指導者間の論争は珍しいことではなかったという。

この時代、カラ派の思想と慣習を最も厳しく批判した人物の一人がサアディア・ガオンであり、彼の著作はカラ派とラビ派のコミュニティの一部に恒久的な分裂をもたらした。

エジプトは長い間、カラ派とその教えの拠点であった。^{[ 32 ]}ダビデ・ベン・ソロモン・イブン・アビ・ジムラによれば、ナギド・ラビ・アブラハム・マイモニデスの時代に、エジプトでカラ派の大規模な集団がラビ派ユダヤ教徒になったという。マイモニデスは「彼らを受け入れることに抵抗はなかった」と述べている。^{[ 33 ]}

19世紀、ロシア当局はカラ派ユダヤ人とラビ派ユダヤ人を区別し始め、ラビ派ユダヤ人に影響を与えていた様々な抑圧的な法律から彼らを解放した。1830年代、タウリダ県のツァーリ総督ミハイル・セミョーノヴィチ・ヴォロンツォフはカラ派の指導者たちに、ロシア帝国はカラ派がタルムードを受け入れていないという考えを気に入っているものの、彼らは依然としてユダヤ人であり、イエスの磔刑の責任を負っているため、法律の対象となる、と告げた。これを聞いた指導者たちは、抑圧的な法律から解放されるための策略を練り、カラ派はイエスの死以前にすでにクリミアに定住していたと彼に告げた。ツァーリ政府は、それを証明できれば抑圧的な法律から解放すると言った。^{[ 13 ]}

共同体の指導者たちは、アブラハム・フィルコヴィチ（1786年 - 1874年）に、カラ派がイエスの時代にエルサレムにいなかったこと、したがって十字架刑の責任はないことを示すのに役立つものを集めるよう依頼した。フィルコヴィチは、その活動を通して、カラ派は追放された北イスラエル王国の末裔として、イエスの死の数世紀前にすでに追放されていたため、十字架刑の責任はないという考えをロシア当局に定着させるのに貢献した。フィルコヴィチはクリミアの墓石を参照し（日付を改ざん）、数千ものカラ派、ラビ、サマリアの写本を集めた。その中には、トランスコーカサス地方のユダヤ人は北イスラエル王国からの追放者の末裔であると主張するラビ文書も含まれている。^{[ 34 ]}

これらの行動によって、皇帝はカラ派の祖先がイエスを殺害したはずがなく、したがって彼らの子孫は家系の罪から解放されていると確信した。

それにもかかわらず、ハハミムのコミュニティでは、カラ派は今も昔もユダヤ人の一部であると教えられており、祈りはヘブライ語で行われ、コーヘン、レビ人、ダビデの子孫の家系の系譜は綿密に保存され、ヘブライ語で印刷された書籍はカラ派をユダヤ人であると断固として示していた。

1897年のロシアの国勢調査では、ロシア帝国に12,894人のカラ派信者がいると記録された。^{[ 35 ]}

20世紀初頭までに、ヨーロッパのカラ派信者のほとんどはもはや宗教についてあまり知識がなくなっており、ペルシャ最後のカジャール朝のシャー、モハメド・アリー・シャー・カジャールの家庭教師であり、ロシアのスパイでもあったカラ派の傭兵セラヤ・シャプシャルは、1911年頃にロシア帝国のカラ派の最高ハカムに選出されることに成功した（当時、ロシアの規則により、その地位は精神的なものというより政治的なものになっていた）。トルコの汎トルコ主義運動^{[ 36 ]}の影響を受けて、シャプシャルは自分の地位を一種の司祭王のようなものにした。彼はハカムという称号を「ハハン」（ハカムとモンゴル・テュルク語の称号「ハーン」の合成語）に変更し、ヘブライ語の使用を禁じ、1930年代にはヤハウィストの要素（墓地の聖なる樫の木の崇拝など）を再導入した。また、彼はイエスとムハンマドの両方を預言者として認めた（帝政ロシア正教政府とイスラム教徒のテュルク系民族の両方をなだめるため）。^{[ 37 ]}

1917年のボリシェヴィキ革命後、ソビエト領土では無神論が公式の国家政策となり、カラ派の宗教学校や礼拝所はソビエト政府によって最初に閉鎖された宗教施設となった。当局はカラ派に関するシャプシャル派の教義のみを教えることを許可し、ソビエト法（ロシア帝国法から引き継がれたもの）に基づく公式見解では、カラ派はユダヤ人ではなくハザール人のテュルク系子孫であると誤ってみなされていた。^{[ 38 ]}

すべてのヨーロッパのカラ派教徒がシャプシャルの教義を受け入れたわけではなかった。一部のハハミムとカラ派教徒のごく一部は依然としてユダヤの伝統を守っていたが、ほとんどの人はソ連に対するシャプシャルの公式な立場のために公然と彼に反対する勇気がなかった。^{[ 39 ]}

エジプトのカラ派コミュニティは最も古いコミュニティの1つと考えられており、その国に約1300年間存在していました。エジプト、トルコ、エルサレム、クリミアなど、さまざまなカラ派コミュニティの間で、財政的支援、宗教的指導者の地位、結婚など、多くの交流が行われてきました。^{[ 40 ]}

20世紀初頭頃、エジプトのカラ派コミュニティ内で、現在「進歩派」と呼ばれる人々と「伝統派」と呼ばれる人々の間で分裂が生じた。著名な作家であり知識人であるムラト・ファラジ・リシャが先頭に立っていた進歩派は、ハラハーのより自由な解釈と社会改革、そしてラバ派とのより大きな連帯を求めた。伝統派はハカム・トゥビア・ベン・シムハ・レヴィ・バボヴィッチ首長に率いられ、より厳格な解釈だけでなく、ラバ派とシオニズムの両方からのより大きな分離を求めた。バボヴィッチはコミュニティへの献身で尊敬されていたが、彼の保守主義と地元の慣習への反対はほとんど成功しなかった。^{[ 41 ]}

1950年代、エジプトのユダヤ人人口は8万人と推定され、そのうち5,000人がカラ派ユダヤ人であった。^{[ 42 ]}アラブ連合共和国が六日間戦争に参加した後、エジプトのユダヤ人男性は短期間拘留された後、国外追放された。その結果、1970年代までにユダヤ人とカラ派ユダヤ人のコミュニティはほぼ完全に消滅した。カラ派は最後にエジプトを去ったグループの一つであり、エジプトのカラ派ユダヤ人のほとんどはイスラエルに移住した。^{[ 43 ]}

エジプトのカライ派コミュニティの最新の主任カライ派賢者 (החכמים הראשיים הקראים) ^{[ 42 ]}は次のとおりである。

1. ハカム・モシェ・エル＝コドシ (1856–1872)
2. ハカム・シュロモ・ベン・アフェダ・ハ＝コーエン（1873年 - 1875年）^{[ 44 ]}
3. ハカム・シャバタイ・マンゴービ (1876–1906)
4. ハカム・アハロン・ケフェリ（1907年）
5. ハカム・ブラカ・ベン・イシャク・コーエン (1908–1915)
6. ハカム・アブラハム・コーエン (1922–1933)
7. ハカム・トゥビア・ベン・シンハ・レヴィ・バボヴィッチ(1934–1956)

第一次世界大戦のため、1916年から1921年の間、エジプトには最高賢者がいなかった。^{[ 42 ]}

最も古いカラ派の信仰箇条は、12世紀の学者であり典礼学者であったユダ・ベン・エリヤ・ハダシが著書『エシュコル・ハ＝コフェル』の中で定式化したものである。

（１）神はすべての被造物の創造主である。（２）神は世俗を超越した存在であり、同等者や同伴者はいない。（３）宇宙全体が創造された。（４）神はモーセと聖書正典の他の預言者たちを召された。（５）モーセの律法だけが真実である。（６）聖書の言語を知ることは宗教的義務である。（７）エルサレムの神殿は世界の支配者の宮殿である。（８）メシアの到来と同時に復活が信じる。（９）最後の審判。（１０）報復。

カライト派ユダヤ人は、トーラーの解釈体系、およびタナハの直接的な意味に忠実であろうとする非ラビ的ハラハ（ユダヤ法）の拡張と発展という考え方自体には反対していません。運動の歴史を通じて、様々なカライト派のハハミム（賢者）によって数百冊もの書物が書かれてきましたが、そのほとんどは今日では失われています。意見の相違は、ラビの伝統がタルムードやその他のラビの著作をトーラーよりも上位に置いていることに起因します。カライト派は、これがラビ法の下でトーラーに書かれていることと矛盾する伝統や慣習が守られる結果になったと考えています。カライト派には、先祖や宗教的権威から受け継がれてきた独自の伝統や慣習もあります。これらはセヴェル・ハイェルシャ（Sevel HaYerushah）と呼ばれ、「相続の軛（または重荷）」を意味します。これらの慣習のほとんどは、主に伝統的なカライト派によって守られています。理論的には、タナハの本文の単純な意味に反する伝統は、すべて拒否されると言われています。これらの伝統の大部分は、カラ派ユダヤ人やカラ派運動を通じてユダヤ教に改宗した人々に強制されることはありません。ただし、カラ派のケネサで頭を覆うといったごく一部の例外は例外です。

カライト派の生活様式に新しく入ったカライト派ユダヤ人は、そのような伝統や継承を受け継いでおらず、タナハ（旧約聖書）とそこに記された慣習のみに頼り、聖書の慣習を自分たちの文化的背景に合わせて適用する傾向があります。カライト派のコミュニティは非常に小さく、一般的に孤立しているため、その構成員は滞在国の慣習を取り入れることがよくあります。イスラエルにおいても、伝統的なカライト派は、主流社会（世俗社会と正統派社会の両方）に文化的に同化する傾向があります。

現代のカラ派ユダヤ教徒の多くは、20世紀後半のカラ派復興運動から生まれました。世界カラ派運動は、 1990年代初頭にネヘミア・ゴードンとハカム・メイル・レハヴィによって設立されました。イスラエルのモエセット・ハハミム（賢者会議）の認可を受けたカラ派ユダヤ大学（KJU）は、カラ派ユダヤ教の入門講座を開講するために設立されました。この講座を受講した学生は、モエセット・ハハミムの認可を受けたベイト・ディン（ユダヤ教の宗教裁判所）によって改宗することができます。KJUはカラ派ユダヤ教の様々な形態を教えており、その教材にはセベル・ハ・イェルシャも含まれています。そのため、カラ派ユダヤ教に新たに改宗した人は、セベル・ハ・イェルシャを受け入れるか拒否するかを選択できます。

他のユダヤ人と同じように、カラ派の人々は安息日にはシナゴーグに集まり、礼拝と祈りを捧げます。カラ派の多くは、この日に性行為を控えます。なぜなら、性行為は疲労の原因となり、特に性交はこの聖なる日に儀式的不浄をもたらすと考えているからです。しかし、ラビ的ユダヤ教では、このような懸念はとうの昔に消え去っています。さらに、妻を妊娠させることはメラハ（禁じられた仕事）とみなされます。彼らの祈祷書は、ほぼ完全に聖書の箇所で構成されています。カラ派のユダヤ人は、祈りの際にしばしば全身を伏せる姿勢をとりますが、他のほとんどのユダヤ人はもはやこのような祈り方をしません。

ラビ派ユダヤ教徒とは異なり、カラ派ユダヤ教徒は安息日にろうそくを灯す儀式を行いません。彼らはトーラーの次の節を異なる解釈で解釈しています。「安息日には、いかなる住居においても火を燃やしてはならない。」（出エジプト記 35:3）ラビ派ユダヤ教では、動詞のカル形ba'arは「燃やす」という意味で理解されていますが、ピエル形（ここで用いられている形）は通常のように強調形ではなく使役形として理解されています。つまり、状態動詞のピエル形は通常のヒフィル形ではなく使役形になるという規則があるのです。したがって、bi'erは「火をつける」という意味になり、これがラビ派ユダヤ教が安息日に火を起こすことを禁じている理由です。カライト派ユダヤ教徒の大多数は、タナハ全体を通してba'arは明確に「燃やす」という意味であり、「点火する」または「火をつける」という意味のヘブライ語はhidliqであると考えている。したがって、カライト派ユダヤ教の主流派は、この箇所を、安息日の前か最中かを問わず、ユダヤ人の家で安息日に火を燃やし続けてはならないという意味だと解釈している。しかし、火をつけること自体を禁じていると考える少数派のカライト派は、安息日に入っても火を燃やし続けることをしばしば容認している。

歴史的に、カラ派は安息日が終わるまで火の使用や火から得られる利益を控えており、そのため安息日の夜は家を灯さなかった。現代のカラ派の多くは、安息日前に点灯する電池式の蛍光灯やLEDランプを使用している。多くの敬虔なカラ派は、安息日に冷蔵庫のプラグを抜くか、ブレーカーを切る。カラ派は、誰が発電したかにかかわらず、電気を生産することは安息日の違反だと考えている。さらに、カラ派の中には、安息日に段階的に課金される電気の購入を、支払いの時期に関係なく、タナハで禁じられている商業取引とみなす者もいる。電気メーターの記録も、彼らにとっては商業取引とみなされる。

カライト派は、神殿がない場合、赤い雌牛を焼く儀式で得られた灰を含む水による清めの代わりに、流れる水（トーラーでは「生きている」流れる水と表現されている）による通常の洗浄を行うべきだと主張している。カライト派は、出エジプト後にシナイ半島に幕屋が建てられる前の慣習がこれであったと信じている。^{[ 46 ] [ 47 ]}彼らは、死体、人骨、墓との接触、または人が死んだ天井の下の空間にいることによって引き起こされる儀式的不浄であるトゥマト・メットを避けるための特定のトーラーの律法に従う^{[ 48 ]}が、コハニム（ユダヤ教の祭司階級のメンバー）を除いて、ラビ的ユダヤ教ではもはや関係ないと考えられている。

カライト派のオメル供え物からの日数の数え方は、ラビ派の方法とは異なります。^{[ 49 ]}カライト派は、レビ記23:15-16の「安息日の翌日」という語を週ごとの安息日を指すものと理解していますが、ラビ派ユダヤ教では、ハグ・ハマソットの最初の日の休息日を指すものと解釈しています。そのため、ラビ派ユダヤ教ではニサンの16日から数え始め、シバンの6日にシャブオットを祝いますが、カライト派ユダヤ教徒は、ハグ・ハマソットの7日間の間に訪れる週ごとの安息日（つまり日曜日）の翌日から、7番目の週ごとの安息日の翌日までを数えます。彼らは、その日曜日がたまたま何曜日に当たるかに関わらず、その日曜日にシャブオットを祝います。

ツィツィット（別表記：Ṣiṣit、複数形：Tzitziyot または Ṣiṣiyot）は、敬虔なユダヤ人（カラ派とラビ派の両方）が、多くの場合外衣またはタリートの四隅に付ける結び目または編み目の房飾りです。トーラーは、イスラエル人に、四隅の衣服の四隅にテヘレットの糸で房飾りを作るよう命じており（民数記15:38 ）、申命記22:12では、「房飾り」の代わりに「撚り紐」（「ゲディリム」）という言葉を使ってこの命令を繰り返しています。民数記では、房飾りの目的は、イスラエル人が神から与えられた戒めを思い出すための視覚的な目印であると述べられています。

テヘレットの糸は青紫色または青色の糸で、ラビ派ユダヤ教の伝統によれば、特定の種類の染料（特にヘキサプレックス・トランクルスという巻貝）で染めることになっています。ローマが一般市民によるテヘレットの使用を禁じたことなど、いくつかの要因により、ほとんどのラビ派ユダヤ人にとって、ツィツィットにテヘレットの糸を使用する方法と習慣は失われてしまいました。彼らのツィツィットは通常すべて白色です。カラ派ユダヤ人は、テヘレットの重要性は糸の色が青紫色であることであり、特定の染料にこだわるのではなく、不純な（ほとんどが非コーシャの状態と重なる）海洋生物を除き、合成工業用染料を含むあらゆる原料から製造できると考えています。したがって、彼らは、軟体動物由来の染料に頼るというラビ派の伝統は間違っていると考えています。彼らは、染料の原料はインディゴまたはタイセイ（Isatis tinctoria）であると示唆している。^{[ 50 ] [ 51 ]}

ラビ派ユダヤ教徒には、房飾りの結び方に関する特定の伝統があります。一方、カラ派ユダヤ教徒には、房飾りの編み方に関する一定の伝統がありますが、それらは必須ではありません。したがって、ツィツィヨットの作り方によって、カラ派のツィツィヨットとラビ派のツィツィヨットが区別されるのが一般的です。

カライト派ユダヤ人は、いかなる形であれテフィリンを着用しません。カライト派によれば、この慣習の根拠として引用される聖書の箇所は比喩的なものであり、「常にトーラーを心に留め、それを大切にせよ」という意味です。これは、聖書の戒めが「今日わたしがあなたに命じるこれらの言葉を、あなたの心に留めなさい」…「それをあなたの手にしるしとして結びつけ、あなたの目の間に額飾りとしてつけなさい」となっているためです（申命記6:5,9）。言葉を心に留めたり、手に結びつけたりすることはできないため、この箇所全体が比喩的に理解されます。^{[ 19 ]}さらに、同じ表現（「そして、あなたはそれらをあなたの手にしるしとして結びつけるであろう」および「そして、それらはあなたの目の間の額飾りとなるであろう」）は、出エジプト記 13:9 でハグ・ハマソトの戒めに関して、出エジプト記 13:16 で長子の贖いの儀式に関して、申命記 6:8 で「アセレト・ハデヴァリム」（十の言葉、通常は「十戒」と誤訳される）に関して、そして申命記 11:18 でトーラーのすべての言葉に関して使用されており、カラ派の観点からは、それらは比喩的な性質のものであるに違いないことを示しています（なぜなら、儀式的にそれらを心そのものに「書き」て「結びつける」ことは決してできないからです）。

カライト派ユダヤ人の結婚はラバ派ユダヤ人の結婚と似ている。注目すべき違いの一つは、カライト派ユダヤ教には一夫多妻制の制限がないことである。しかし、現代ではこれはますます稀になっており、夫が他の妻を持つことができるかどうかは、夫が妻たちに対する義務を平等に果たすことができるかどうかだけでなく、正妻がその行為を受け入れるかどうかにもかかっていた。正妻は婚約契約に一夫多妻制禁止条項を含める権利を十分に有していた。^{[ 52 ]}

テフィリンと同様に、カラ派ユダヤ教徒は、戸口や城門に律法を刻むことを命じる聖句を、比喩的な戒め、具体的には律法を家にとどめ、外には持ち出さないようにという戒めとして解釈します。これは、同じ聖句にある前の戒めがラビ派ユダヤ教におけるテフィリンの根拠となっており、その言葉遣いから比喩的に理解されているためです。結果として、聖句全体が比喩として理解されます。そのため、カラ派ユダヤ教徒はメズザを取り付けませんが、多くのカラ派ユダヤ教徒は戸口に十戒を記した小さな銘板を飾っています。

しかし、19世紀のキリスト教徒の記録によると、コンスタンティノープルのカラ派シナゴーグにはメズザーがあったと伝えられている。^{[ 53 ]}イスラエルでは、ラビ派ユダヤ人を安心させるために、多くのカラ派ユダヤ人がメズザーを設置しているが、それはそれが命じられているという信仰からではない。

申命記23章3節とゼカリヤ書9章6節の両方において、ヘブライ語の「マムゼル」という言葉は、アンモンとモアブの諸国（申命記23章3節）や、ペリシテ人の都市アシュケロン、ガザ、エクロン、アシュドド（ゼカリヤ書9章5-6節）と並んで言及されている。こうしたことから、カラ派は、現代のラビ派ユダヤ教徒が姦通または近親相姦によって生まれた子供を指すと理解しているヘブライ語の「マムゼル」という言葉を、実際には民族や民を指すものとして最も論理的に解釈するようになった（タルムード・バブリ、イェヴァモット篇）。カラ派は、このような解釈が申命記23章とゼカリヤ書9章の文脈に完全に合致すると考えている（そしてこれはラビ派の注釈者イェフダ・ベン・シェムエル・イブン・ビラムの解釈でもあった）。中世のラビ派ユダヤ教の賢者たちの何人かは、この問題について中世のカラ派ユダヤ教の賢者たちと議論する必要性を感じていた。

カライト・ユダヤ教では、 4種の植物（アルバアト・ハミニム）をラビ派ユダヤ教とはやや異なる方法で定義しています。すなわち、（1）素晴らしい木の果実（ペリ・エツ・ハダル）であり、これはラビ法で要求されているエトログ（黄色の柑橘類）である必要はなく、個々のユダヤ人が素晴らしいと考える季節の果樹、またはネヘミヤの世代のユダヤ系イスラエル人が素晴らしいと考えていたオリーブの木の枝（ネヘミヤ記8章参照）である可能性があります。（ 2）ラビ派ユダヤ教が使用する閉じたヤシの葉ではなく、ナツメヤシの葉（カッポト・テマリム）です。（3）葉の厚い木の枝（エツ・アヴォット）であり、これはギンバイカの枝だけでなく、イチジク、月桂樹、ユーカリの枝である可能性があります。 （４）柳の枝（アラヴォト・ナハル）例えばカエデ、オーク、イチイ、バターナッツ。ラビが指示した柳の木の枝とは対照的である。カラ派ユダヤ人は、アルバアト・ハミニムが常にスッカ（複数形：スコット）の屋根を作るために使われると理解してきた。ラビの慣習のように、ルラヴにして六方向に振ることはない。ネヘミヤ記（８章１５節）では、イスラエル人は４種類の植物でスコットを作るように指示されている。オリーブの枝とアブラナの枝（素晴らしい木の果実）に加え、ナツメヤシの葉、ギンバイカの枝、葉の多い木の枝も同じ箇所でスッカの材料として挙げられている。

וַיִּמְצְאוּ, כָּתוּב בַּתּוֹרָה: אֲשֶׁר צִוָּה יהוה בְּיַד-מֹשֶׁה, אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת ֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְׁבִיעִי. וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל-עָרֵיהֶם וּבִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר—צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי-זַיִת और देखें例: 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 。

そして彼らは律法の中に、主がモーセを通してイスラエルの民に第七の月の祭りの時に仮庵祭に滞在するように命じ、また、すべての町とエルサレムで次のように布告し、宣言するように命じたことを知った。「山々へ行き、オリーブの枝、アブラナの枝、ミルテの枝、ナツメヤシの枝、葉の茂った木の枝を集めて、仮庵祭を造りなさい。それは律法に書いてあるとおりである。」

カライト派のほとんどは父系制の継承に従っており、ユダヤ人とは、父親がユダヤ人である人（タナハにおけるユダヤ人の系譜はほぼすべて父系で辿られるため）、両親がユダヤ人である人、または正式な改宗を行った人のいずれかを指す。正式な改宗とは、割礼を受けていない男性は割礼を受け、イスラエルの神を自分の神として、イスラエルの民を自分の民として正式に受け入れることを含む。

対照的に、東ヨーロッパのカラ派では、個人がカラ派とみなされるためには両親がカラ派でなければならないと伝統的に信じられている。^{[ 54 ]}

歴史的に、カラ派コミュニティはギユールの概念を受け入れたり拒否したりしてきた。1465年から2007年まで、エジプトのカラ派コミュニティは異教徒の改宗者の受け入れを禁じていた。^{[ 55 ]}しかし、ラビ派ユダヤ人は改宗を義務付けられておらず、コミュニティに所属するか、カラ派に従うことを選択する。^{[ 56 ]}

エジプトのカラ派は、ユダヤ人への改宗はユダヤ人（できればカラ派）の中で生活した後に誓約の形で行われるべきだと考えている（現代のカラ派の主流の見解では、この誓約はイスラエルの賢者会議の代理として行動するカラ派のベイト・ディンの前で行われるべきだとされている）。出エジプト記12:43-49、ルツ記1:16、エステル記8:17、イザヤ書56:1-8、およびタナハの研究を参照のこと。また、預言者エゼキエルは、イスラエルの子らに加わったゲリム（「寄留者」）は、最終的な救済の際に彼らが住むイスラエルの部族の中で土地の相続を与えられると述べている。^{[ 57 ]}

東ヨーロッパのカラ派コミュニティはカラ教を完全に独立した民族宗教とみなしており、歴史的には例外もあったものの、改宗をほとんど拒否している。20世紀初頭のハルビンでは、ニコライ2世の失脚後、地元のカラ派コミュニティが、ハザール人がカラ教に集団改宗したという疑わしい主張に触発され、非ユダヤ人の改宗者を受け入れ始めた。^{[ 58 ] [ 59 ]}東ヨーロッパでは、ラビ派ユダヤ人もカラ派に改宗する必要があったが、この慣習は著しく稀であった。^{[ 60 ] [ 61 ]}

中世には、大ホラサン地方のカラ派ユダヤ人など一部の人々は、テトラグラマトンの発音をミツヴァ（善行）とみなしていました。なぜなら、その名前はタナハ（旧約聖書）全体で約6800回登場するからです。^{[ 62 ]}今日では、テトラグラマトンを公に発音することは、カラ派の間で議論の的となっています。伝統的なカラ派のほぼ全員が、神の名の発音を冒涜的とみなし、読書中にYHWHに出会った場合はアドナイに置き換えるというラビの伝統に従っています。 ^{[ 63 ]}他のカラ派の人々や、ネヘミア・ゴードンやハカム・メイル・レハヴィのようなラビの背景を持つ人々、またジェームズ・ウォーカーやダニエル・ベン・イマヌエルのようにカラ派ユダヤ教を通してイスラエルの民に加わった人々の中には、テトラグラマトンの発音を禁じられているとは考えていない人もいます。しかしながら、テトラグラマトンの正しい発音については、学者たちの間で意見の相違がある。

カラ派の母親の子供は、正統派ラビによってハラハー上ユダヤ人とみなされている。対照的に、父系ユダヤ人（父親がユダヤ人）は、幼少期にユダヤ人として育てられた場合に限り、モエセト・ハハハミム（カラ派賢者会議）によってユダヤ人とみなされる。カラ派ユダヤ人はハラハー上ユダヤ人であると広く認められているが（カラ派運動を通じてユダヤ民族に加わった人々は例外のようだが）、カラ派とラビ派のコミュニティ間の結婚が許されるかどうかはまだ疑問が残る。セファルディの首席ラビであるエリヤフ・バクシ＝ドロン^{[ 80 ]}とオバディア・ヨセフ^{[ 81 ]}は、カラ派が主流のユダヤ教に同化するのに役立つことを期待して、そのような結婚を奨励した。マイモニデスは、カラ派の家庭で育ったユダヤ人は、非ユダヤ人に捕らえられた赤ん坊のようなティノク・シェニシュバであると定めた。彼らの逸脱した行動は両親の影響によるものであるため、罰せられることはない。^{[ 82 ]}

2013年、エコノミスト誌は、「イスラエルの宗教省に勤務するラビたちは、カラ派の結婚を無効とみなし、カラ派の肉屋がコーシャであると主張したために罰金を科し、正統派ユダヤ教徒の女性と結婚するカラ派の男性には改宗を要求し、時にはタビラ（洗礼）を受けさせなければならない」と報じた。首席ラビのスポークスマンはエコノミスト誌に対し、「イスラエルはユダヤ国家であり、ユダヤ人には優越した権利がある。しかし、カラ派はユダヤ人ではない」と語った。カラ派賢者評議会の議長であるラビ・モシェ・フィルーズは、「ラビは我々の宗教の自由を否定している」と抗議した。^{[ 83 ]}