性別不適合

ジェンダー非適合またはジェンダーの多様性は、男性または女性のジェンダー規範に一致しない個人の行動またはジェンダー表現です。ジェンダー非適合の人は、トランスジェンダーまたはノンバイナリーであるなど、ジェンダーアイデンティティが多様な場合もあれば、シスジェンダーである場合もあります。トランスジェンダーの人の場合、性転換前はジェンダー非適合であると認識されていたり、自分自身がそう認識していたり​​するかもしれませんが、性転換後はそのように認識されなくなる可能性があります。性転換後にジェンダー非適合に見えるトランスジェンダーの成人は、差別を受ける可能性が高くなります。^[1]

性別の多様性を示す人々は、性別多様性のある人、性別に不適合な人、性別多様性のある人、性別非典型的な人などと呼ばれることがある。^[2]性別多様性および性別多様性という用語は、心理学、^{[3] [4] [5]} 精神医学、^[6] 人類学、^[7]ジェンダー研究の学者や、性別多様性のある人々の支援団体によって使用されている。^[8]性別多様性という用語は意図的に広く使われており、トランスセクシュアル、ブッチとファム、クイーン、シシー、トムボーイ、フェンボーイ、トラベスティ、ヒジュラなどの特定の用語を包含している。

トランスジェンダーという言葉は、通常、出生時に割り当てられた性別とは異なる性別の自認など、より狭い意味と異なる含意を持っています。GLAAD （旧ゲイ・レズビアン名誉毀損防止同盟）のメディアリファレンスガイドでは、トランスジェンダーを「出生時に割り当てられた性別とは異なる性自認または性表現を持つ人々に対する包括的な用語」と定義しています。^[9]性別が異なるすべての人がトランスジェンダーであると自認しているわけではなく、すべてのトランスジェンダーが性別が異なると自認しているわけでもありません。多くの人は単に男性または女性であると自認しています。^[5]性自認とは、自分の性別に関する内なる感覚です。ほとんどの人は男の子または男性、女の子または女性の性自認を持っていますが、他の人の性自認はより複雑な経験です。

さらに、ジェンダー表現とは、通常「男性的」、「女性的」、または性別に異なる表現や行動を通じて、ジェンダーアイデンティティを外部に表現することです。^[9]

オーストラリアでは、ジェンダー多様性、または歴史的にはセックスおよび/またはジェンダー多様性という用語が、トランスジェンダーの代わりに、またはトランスジェンダーと併せて使用されることがある。^{[10] [11] [12] [13]}文化特有のジェンダー多様性の用語には、アボリジニとトレス海峡諸島民に対するシスターガールとブラザーボーイがある。^{[14] [15]}セックスおよび/またはジェンダー多様性などの用語にインターセックスの人々が含まれるか除外されるかが曖昧であるため、セックスおよび/またはジェンダー多様性や多様な性別およびジェンダー（DSG）という用語の使用は減少した。^{[11] [16] [17 ] [18]トランスジェンダーやその他の性自認の認識を規定する現在の規則では、}ジェンダー多様性やトランスジェンダーなどの用語が使用されている。^[19] 2013年7月、オーストラリア国立LGBTI健康同盟は、 「包括的言語ガイド：インターセックス、トランスジェンダー、ジェンダーの多様な経験を持つ人々を尊重する」と題するガイドを作成し、異なる身体的およびアイデンティティのグループを明確に区別しました。^[14]

複数の研究は、性別に不適合なことを表明する子どもと、最終的にゲイ、バイセクシュアル、またはトランスジェンダーとしてカミングアウトすることとの間に相関関係があることを示唆している。^{[20] [21]複数の研究で、ゲイまたは}レズビアンであると自認する人の大多数は、子供の頃に性別に不適合であったと自己申告している。^{[20] [21]}しかし、これらの研究の正確性には疑問が投げかけられている。^[22]

ある研究では、子供の性別不適合は遺伝性があると示唆されている。^[20]性別不適合の子供に対する大人の態度についても研究が行われている。性別特性、興味、行動が異なる子供に対する態度には、（少数の例外を除いて）有意な一般化効果はないと報告されている。^[23]

性別に多様性のある子どもは、後年、社会に適応するのに苦労することがある。子どもが成長しても、心と身体の外見の不一致について治療を受けないと、不快感や否定的な自己イメージにつながり、最終的にはうつ病、自殺、自信喪失につながる可能性がある。^[24]子どもが非常に幼い頃に非順応性を示した場合、家族と子どもに良い影響を与えるために家族のサポートを提供することが重要だ。^[25] 11歳までに非順応性を示した子どもは、若い成人になってうつ病、不安、自殺念慮に陥るリスクが高くなる傾向がある。^{[26] 2012年の研究では、11歳までに性別に非順応性を示した異性愛者になる子どもと少数派の性的指向を持つ子どもの両方が、}身体的、性的、心理的な虐待を受ける可能性が高いことがわかった。^[27]

ロバーツら (2013) は、23歳から30歳の研究参加者のうち、性別に一致しない人の26%が何らかの抑うつ症状を経験し、性別に一致した人では18%であったことを発見した。^{[26]性別差異などの}性同一性障害(GID、現在は性別違和として知られている)の治療は、30年にわたって論争の的となっている。^[28]ヒル、カーファニーニ、ウィロビー (2007) の著作の中で、ブライアント (2004) は、「これらの子供や若者に対する治療プロトコル、特に子供をステレオタイプな性別の若者に戻すことに基づく治療プロトコルは、事態を悪化させ、苦痛を内面化させると示唆している」と述べている。子供や若者のGIDの治療は、否定的な結果をもたらす可能性がある。^[28]研究では、治療は、子供や若者がGIDとともに快適に暮らせるように支援することに重点を置くべきであると示唆されている。性同一性障害の子供や青年は、性別を通して表現される苦痛に圧倒される。^[28]ヒルら (2007) は、「これらの若者が、社会から望ましくないと見なされる状態によって苦痛を感じている場合、これは障害の証拠となるのか？」と述べている。バートレットら (2000) は、苦痛を判断する問題は性同一性障害のケースではさらに深刻であると指摘している。なぜなら、通常、子供の苦痛が性別の違いによるものか、二次的影響 (例えば、追放や汚名化によるもの) によるものかは明らかではないからである。^[28]ヒルら (2007) は、「私たちの文化における性別の自由の拡大を尊重し、子供の性別との闘いに共感する、より物議を醸さないアプローチの方が、より人道的であろう」と示唆している。^[28]

多数の研究により、LGBTQ+の生徒は異性愛者の生徒に比べて学校での被害に遭うことが多く、その結果、幸福度や学業成績が低下することが確認されている。性別が異なる思春期の学校生活に関する研究は限られているが、入手可能な調査結果は同様の傾向を示している。^[29]さらに、特に幼い子どもの性別の違いを理解することは複雑であり、ソーシャルワーカーが共感することが難しい。さらに、学校のソーシャルワーカーは、女性らしさや男性らしさが異性愛関係に基づいて定義される「異性愛規範」を強調する環境で働いていることが多く、性別が異なる子どものニーズに対応することが難しい。^[30]

西洋では、出生時に男性と割り当てられた人々の性別不適合は、出生時に女性と割り当てられた人々の性別不適合よりも、通常より厳しく、時には暴力的に取り締まられる。 ^[31]しかし、男の子や男性の間にも、さまざまな種類の性別不適合が存在している。専業主夫であることなどの一部の種類の性別不適合は、コメントなしで通過する可能性があるが、口紅を塗ってスカートを履くことなどの他の種類の性別不適合は、視線や批判、質問を引き起こす可能性がある。一部の文化は、他の文化よりもそのような違いに対して寛容である。^[32]

これは歴史的に見ると比較的最近の出来事である。なぜなら、女性の服装や職業はかつてはより厳しく監視されていたし、^[33]イランやサウジアラビアなどの国では現在でもそうである（これらの国では法律で規制されている）。^{[34] [35]}第二波フェミニズム の成功は、西洋で女性がズボンなど伝統的に男性の衣服を着用したり、医師など伝統的に男性の職業に就く自由を得た主な理由である。 ^[要出典]ソビエト連邦では、女性は建設業など伝統的に男性の職業に就くことが許されていたが、賃金は低かった。雇用主は女性労働者を優先することもあれば、男性労働者を優先することもあった。^[36]旧ソ連諸国の一部では、ソ連崩壊後、男女平等が逆転した。^{[37] [より適切な出典が必要]}

アメリカ合衆国では、性別に適合しないトランスジェンダーの人々は、男性または女性として自認するトランスジェンダーの人々よりも全体的な健康状態が悪いことが実証されています。^[38]

ジェンダー規範は国や文化によって異なり、文化内の歴史的時代によっても異なります。たとえば、アフガニスタンのパシュトゥーン族では、成人男性が頻繁に手をつなぎますが、同性愛者とは見なされません。一方、西洋では、この行動はほとんどの場合、同性愛関係の証拠と見なされます。しかし、多くの文化では、泣くこと、感情的にオープンな方法で他人を世話し育てようとする傾向、料理以外の家事への関心、身だしなみを整えることなどの行動はすべて、男性のジェンダー非適合性の側面と見なすことができます。^{[20] [21] [22]このような傾向を示す男性は、しばしばゲイとしてステレオタイプ化されます。研究では、運動にほとんど興味がなく、人形で遊ぶことを好むなど、子供の頃に性別に反する行動を自己申告する}ゲイ男性の発生率が高いことがわかりました。^[39]同じ研究では、同性愛者の男性を持つ母親は、異性愛者の男性を持つ母親よりも、息子のそのような非典型的な行動をはるかに頻繁に思い出していることがわかった。^[39]

女性の場合、成人期のジェンダー不適合は、女性が成人期に直面する限られたアイデンティティのために、レズビアンと関連付けられることが多い。^{[20] [21] [22]}レズビアンやバイセクシュアルの女性は、男性を惹きつけることにあまり関心がないため、女性らしさに関する伝統的な考えを拒否することが容易であるかもしれない。なぜなら、そのような違反に対する社会的罰は効果的ではないか、少なくとも、異性愛規範社会で公然とゲイやバイセクシュアルであることの結果（彼女たちはすでに経験している）よりも効果的ではないからである。これは、レズビアンが自己申告するジェンダー不適合のレベルが高いことを説明するのに役立つかもしれない。^{[20] [21] [22]}

ジェンダー理論家ジュディス・バトラーは、論文「パフォーマティブな行為とジェンダー構成：現象学とフェミニスト理論の論文」の中で、「個別のジェンダーは、現代文化の中で個人を人間らしくするものの一部である。実際、ジェンダーを正しく行わない人は定期的に罰せられる。なぜなら、ジェンダーが表現または外部化する「本質」も、ジェンダーが目指す客観的な理想もないからだ」と述べている。^[40]バトラーは、ジェンダーはアイデンティティの固有の側面ではないと主張し、さらに「…ジェンダー化された身体を、自然、文化、言語のいずれであっても、事前に決定された、または排除された構造、本質、または事実ではなく、堆積した行為の遺産として調和させようとするかもしれない」と述べている。^[40]

非二元性ジェンダーアイデンティティに関する研究では次のような結果が出ています。 ^[41]

ノンバイナリーの回答者の圧倒的多数は、性的少数派の性的指向を持っていると自認しており、これは他の調査結果とも一致しています。ノンバイナリーの性別と性的少数派のステータスの間にあるこの大きな重複は興味深く、「非伝統的な」性自認（つまり、性別の二元性の範囲外）と性的指向は別個でありながら相互に関連する概念であるという概念を裏付けています。

伝統的なジェンダー規範に従わないバイセクシャルやゲイの男性は、従う男性に比べて差別を受ける可能性が高くなる。ある研究では、ジェンダーに従わないと自認するラテン系のゲイやバイセクシャルの男性は、ジェンダーに従う男性に比べて同性愛嫌悪や精神的苦痛のレベルが高いことがわかった。^[42]さらに、伝統的なジェンダー規範に従わないと、ゲイの若者の自殺未遂のリスクが高まる可能性があるが、レズビアンに関する研究では同様のパターンが一貫して示されていない。これは、女性的な特徴を示す男の子が親や仲間から虐待を受けることが増えたことに起因する可能性がある。^[31]

成人の間では、男性が女性の服を着ることは社会的に非難され、フェティッシュ化され、性的に異常であると見なされることが多い。しかし、異性装はジェンダー表現の一形態であり、必ずしもエロティックな活動に関連しているわけではなく、性的指向を示すものでもありません。^[43]他のジェンダー非適合男性は、外見やファッションへの関心の表現として、男性の服を単純に改造したり、様式化したりすることを好む。^{[44] [45]}

ジェンダー肯定的実践は、個人のユニークなジェンダーの自己認識と表現を認識し、サポートするものである。ジェンダー肯定的実践は、個人が特定のジェンダーアイデンティティを受け入れるよう促す臨床実践が心理的危害を引き起こす可能性があることを示す研究を受けて、精神および身体の健康分野でより広く採用されるようになっている。^[46] 2015年、アメリカ心理学会は、トランスジェンダーやジェンダーに非適合な人々を治療する臨床医向けに、ジェンダー肯定的実践ガイドラインを発表した。医療および心理学の現場におけるジェンダー肯定的実践に関する予備的研究では、主に肯定的な治療結果が示されている。^[47]これらの実践がより広く使用されるようになるにつれて、これらの実践を継続的に評価するために、より長期の研究とより大きなサンプルサイズの研究が必要となる。

研究によれば、親から性別を肯定するサポートを受けている若者は、受けていない若者よりも精神衛生状態が良いことがわかっています。^[48]

ジェンダー肯定的実践はジェンダーの健康を重視します。ジェンダーの健康は、拒絶されることを恐れることなく、最も快適に感じるジェンダーを識別し、表現する個人の能力です。^[49]ジェンダー肯定的実践は、以下の前提に基づいています。^[49]

• 性差は心理的障害や精神疾患ではない
• ジェンダー表現は文化によって異なる
• ジェンダー表現は多様であり、二元的ではないかもしれない
• ジェンダーの発達は生物学的、発達的、文化的要因によって影響を受ける
• 病理が発生する場合、それは個人の内部からではなく、文化的な反応から生じることが多い。

メンタルヘルスの専門家は、性別肯定モデルを認知行動療法^[50] 、 [人間中心療法]、^[51]、受容とコミットメント療法^[5]に統合し始めています。それぞれ異なるアプローチをとっていますが、それぞれの治療法は、自己実現、マイノリティストレスへの対処、生涯にわたる個人的、社会的、職業上の問題への対処を目指す性別に多様性のある人々にとって有益であることが証明される可能性があります。

ジェンダーの期待は、他の社会規範と同様に、文化によって大きく異なります。ある人のジェンダー表現や活動が、その文化で通常期待されるものと異なる場合、その人は非典型的なジェンダー役割を表現していると見なされることがあります。ある文化では「典型的」なことが、別の文化では「非典型的」である場合があります。ジェンダーを二元論上の正反対、つまり 2 つの選択肢しかないものとして概念化する文化の人々は、第 3 のジェンダーの人々、つまり流動的なジェンダー表現を持つ文化、およびこれらのジェンダー役割で生活する人々を「非典型的」と見なす場合があります。一部の文化で「非典型的」と見なされるジェンダー表現には、次のものがあります。

• 主夫：家父長制文化圏の男性で、パートナーが仕事に出ている間、家にいて子供を育て、家事を行う男性。ナショナル・パブリック・ラジオは、2015年までにこの割合が異性間の結婚の約12.6％に上昇したと報告した。 ^[52]これは、女性が家にいるのが当たり前の文化では「異例」としか言えない。
• 両性具有の人々：二極化した（二元的な）性別表現を重視する文化において、混合または中立的な性別表現を持つ人々。 ^[5]
• 女装者：伝統的に異性に関連付けられている外見、態度、役割などの服を着たり、それを演じる人。 ^[53]女装者はシスジェンダーの場合もあれば、医学的介入なしに社会的に移行しただけのトランスジェンダーの場合もあります。 ^[要出典]
• フェミニエッロ: 伝統的なナポリ文化 (イタリア南部) において第三の性役割を体現する人々の集団。
• ヒジュラ: 伝統的な第三の性を持つ人。時にはインターセックスになることもあるが、ほとんどの場合、出生時には男性とみなされる。ヒジュラの多くは、奉納式で儀式的に去勢されることを選んだ宦官である。ヒジュラは、いくつかの伝統的な南アジア文化において儀式的な役割を担っており、命名式や祝福を行うことが多い。ヒジュラはその文化では「女性」とみなされる衣服を身にまとっているが、男性でも女性でもなく、ヒジュラとみなされている。
• カニス：オマーン文化において女性と付き合うことが許されている、女々しいゲイの男性。これらの人々の服装は男性と女性の中間でなければならない。 ^[54]
• トゥー・スピリット：北米先住民の一部が、自分たちのコミュニティで、自分たちの文化の中で伝統的な第三の性（またはその他の性差）の社会的、儀式的な役割を果たしている先住民族を表すために使用する、現代の汎インディアン的な包括的用語。 [ 55 ] [ 56 ^]トゥー・スピリットという用語は、 1990年にウィニペグで開催された先住民レズビアン・ゲイ国際集会で作られ、「ネイティブ・アメリカン/ファースト・ネーションズを非ネイティブの人々と区別し、距離を置くために特に選ばれた」。^[55]
• ミャンマーの男性霊媒師：生物学的には男性である霊媒師（ナット・カドー）は、宗教儀式の際には女性の服装をし、化粧をする。男性霊媒師の大半は、永久に女性として生活している。^[57]

回復戦略とは、ジェンダーに不適合な個人が社会からの反発に遭遇したために取る行動である。これらの戦略は、個人の友人や家族からの恐怖、当惑などの結果であることもある。^[58]回復戦略の例としては、不適合な行動を隠すこと、ジェンダー規範に従うことなどがあげられる。^[59]

ローリー・A・ラドマンとキンバリー・フェアチャイルド（2004）^[59]の実験参加者は、アンケート調査を受けた後、異性の非典型的な性別についてより多くの類似点と知識を持つと言われた非典型的な男性と女性でした。実施された実験では、結果による反発を恐れた参加者は、非順応的な行動を隠したり、性別の規範に従ったりする可能性が高いことが示されました。

非適合行動を隠すということは、ジェンダー規範に反する行動を抑圧することを意味します。JMブレナンでは、非適合男性または女性の性自認の変化が、この行動の隠蔽と隠蔽を引き起こす可能性があります。^[60]これは、彼らに向けられる汚名に対する恐怖が原因で、真のアイデンティティが隠蔽される可能性があります。

LGBT+コミュニティの子どもたちは、仲間からのプレッシャーにより、学校現場での性別適合行動が増加する傾向があるとみられています。^{[61]これは、LGBT+の人々が直面している}差別によるものです。^[62]

• ジェンダー多様性の名簿。カナダ。2019年。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• Le Roux, Niccie (2013 年 5 月)。「幼少期/青年期におけるジェンダーの多様性: 身体的介入を伴わないジェンダー アイデンティティの変遷」ロンドン。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• シュナイダー、マーガレット; ボクティング、ウォルター O.; エールバー、ランドール D.; ローレンス、アン A.; ラクリン、キャサリン; ズッカー、ケネス J. (2008)。性同一性と性差に関するタスクフォース。ワシントン DC: アメリカ心理学会。

• ウィキメディア・コモンズのジェンダー不適合に関するメディア