アイルランドのカトリック教会

アイルランドのカトリック教会
タイプ	国体
分類	カトリック
オリエンテーション	ラテン
聖書	聖書
神学	カトリック神学
ガバナンス	聖公会
法王	フランシス
全アイルランドの聖職者	イーモン・マーティン
アイルランドの霊長類	ダーモット・ファレル
教皇大使	ルイス・マリアーノ・モンテマヨール[1]
地域	アイルランド
言語	アイルランド語（歴史的）、英語、ラテン語（典礼）
本部	アラ コエリ、アーマー、北アイルランド
創設者	聖パトリック
起源	430年頃、ケルト系キリスト教 との連続性を主張。1111 年頃、ラース・ブリーセイルの教会会議 でローマ教区の構造が導入された。ゲール語圏のアイルランド
分離	アイルランド教会(1536)
メンバー	3,515,861 (2022)
公式サイト	アイルランド司教会議

アイルランドのカトリック教会、またはアイルランド・カトリック教会は、ローマ教皇庁と交わりを持つ世界的なカトリック教会の一部である。350万人の信者（アイルランド共和国内）を擁し、アイルランド最大のキリスト教会である。アイルランド共和国の2022年の国勢調査では、人口の69%がローマカトリック教徒であると特定されている。^[2]対照的に、 2011年の国勢調査では北アイルランドの人々の41%がカトリック教徒であると特定されており、この割合は今後数年間で増加すると予想されている。^[3]アーマー大司教は全アイルランドの首座主教として、教会における儀式上の優位性を持っている。教会は全アイルランドベースで運営されている。アイルランドカトリック司教会議は、アイルランドの司教のための諮問機関である。

キリスト教は5世紀からアイルランドに存在し、ローマ帝国のブリテン島（最も有名なのは聖パトリックとの関連）から伝わり、今日ではゲール語のキリスト教として知られるものを形成しました。キリスト教は徐々に広まり、古い異教の伝統に取って代わりました。アイルランドのカトリック教会は、この時代に起源を持ち、パラディウスを教皇ケレスティヌス1世によってゲール人に派遣された最初の司教と見なしています。しかし、12世紀には西方教会でより厳格な統一性が強制され、1111年のラース・ブリーゼイル会議で教区構造が導入され、アングロ・ノルマン人のアイルランド侵攻と同時期に起こったグレゴリオ改革で頂点に達しました。

テューダー朝によるアイルランド征服後、英国王室はアイルランドに宗教改革を持ち込もうとした。カトリック教会は非合法化され、信者は法律で定められた宗教、すなわちアイルランド国教会に従うことを拒否したことで弾圧と厳しい法的処罰に耐えた。16世紀までには、アイルランドの国民的アイデンティティはアイルランドのカトリックを中心にまとまった。数世紀に渡り、アイルランドのカトリック教徒の大多数は抑圧された。19世紀には、教会と大英帝国は和解した。メイヌース大学への資金提供が合意され、革命的共和主義を防ぐためカトリック教徒の解放も合意された。1916年のイースター蜂起とアイルランド自由国の設立後、教会は社会的、政治的に大きな影響力を獲得した。20世紀後半には、聖職者による 性的虐待スキャンダルが数多く発生した。

古代ローマ帝国は西ヨーロッパの大半を征服したが、アイルランドには到達しなかった。そのため、313年のミラノ勅令でパレスチナ起源のキリスト教に対する寛容が認められ、380年のテッサロニキ勅令でキリスト教が帝国の国教として施行され、ヨーロッパの大部分（イギリス諸島自体、ローマ領ブリテンを含む）が支配的となったが、アイルランドのゲール人のインド・ヨーロッパ系異教の伝統は規範として残った。この独立性は別として、ゲール語圏のアイルランドは高度に分権化された部族社会であったため、キリスト教が徐々に島内に浸透し始めたとしても、新しいシステムへの大規模な改宗は時間のかかるプロセスとなった。^[4]

新約聖書に登場する人物がこの島を訪れたという伝承はない。アリマタヤのヨセフはブリテン島へ、マグダラのマリア、ベタニアのマルタとラザロはフランスへ来たと言われているが、アイルランドそのものを見たという人はいない。その代わりに、中世ゲール語の歴史家たちは、『レボル・ガバラ・エーレン』などの著作の中で、自分たちの民族（原ゲール語派のスキタイ人に代表される）の歴史的物語をエジプトのモーセに結び付けようとした。^{[注 1]さらに、} 『レボル・ガバラ・エーレン』によれば、イエス・キリストの生涯は、アイルランドの高王エテルセル、ヌアドゥ・ネヒト、コネール・モールの治世と一致している。中世の伝承では、アルスター王コンホバル・マク・ネッサはキリストと同じ時刻に生まれた。後年、コンホバル・マク・ネッサは、説明のつかない「空が暗くなる」のを見て、ドルイからキリストが磔刑に処せられたことを知り、コンホバルを改宗させた。しかし、磔刑の話を聞いた後、コンホバルは取り乱し、死亡した。コンホバルは「アイルランドで天国に行った最初の異教徒」だったとされる。死後、頭から滴り落ちた血が彼に洗礼を与えたからである。^{[注 2] [5] [6]}

いずれにしても、5 世紀にアイルランドにキリスト教が伝来した最初期の時期は、あまりよくわかっていません。しかし、後に聖人として崇められる、アイルベ、アバン、キアラン、デクランなど、土着のキリスト教「貴族階級以前」の人物は知られています。これらは通常、レンスターとマンスターにいました。これらの人々の初期の物語には、ローマ帝国のブリテン、ローマ帝国のガリア、さらにはローマ自体への旅が記されています。実際、教皇ケレスティヌス 1 世は、431 年にパラディウスをゲール人に伝道するために派遣したと言われていますが、成功は限られていました。これらの人物以外では、アイルランドのキリスト教化に最も関連のある人物は、ローマ帝国のブリテン貴族パトリック(メーウィン サッカット) で、ローマ支配が衰退していたブリテンの襲撃中にゲール人に捕らえられました。パトリックはドルイ族と争い、地元の王族を改宗の対象とし、アイルランドのキリスト教を、アン・モリガンの一側面であるマチャ女神と関連のある古代の王家の地であるアーマーを権力の座とするよう方向転換させた。^[7]パトリックについて知られていることの多くは、彼に帰せられる2つのラテン語の著作『告白』と『コロティクムへの手紙』から得られる。アイルランドの守護聖人の最も古い2つの伝記は、7世紀にティレチャンとムイルチュによって著された。これらは両方ともアーマーの書に収められている。^[8]

ゲール教会は中世初期の創立以来、有力な地方修道院を中心に組織されていました。修道院が拠点を置いていた土地は、特別に免税の地位を持つターモンランドとして知られ、聖域でした。これらの修道院の聖なる創始者の精神的継承者および後継者は、コーブとして知られ、修道院長を任命する権利を持っていました。たとえば、アーマーの修道院長はComharba Phádraig、アイオナの修道院長はComharba Cholm Cille、クロンマクノイズの修道院長はComharba Chiarán、グレンダロッホの修道院長はComharba Chaoimhínなどでした。大規模な修道院には、特定の「ファミリー」内にさまざまな下位修道院がありました。コーブの地位は、ゲール文化における他の地位と同様に世襲制であり、同じ父系の血統を持つ特定の聖職者一族によって保持され、タニストリー（通常は地元のゲール王によって保護される）を通じて家族の中から選出された。これは、王、旗手、吟遊詩人、その他の世襲職の選出に使用されたのと同じシステムであった。エレナは、修道院のターモンの土地の世襲管理人であった。修道士たちは、アイルランド周辺の小さな島々にも修道院を設立した。例えば、スケリッグ・マイケルのフィニアン、イニス・カタイのセナン、アイオナのコロンバなどである。これに加えて、ブレンダンは沖合への「航海」旅行と神秘的な聖ブレンダン島で知られていた。

アイルランド教会の影響は、アイリッシュ海を越えてイギリスにまで及んだ。現在のアーガイルにあるダル・リアタは地政学的にアイルランドと連続しており、アイオナ島はアイルランドのキリスト教において重要な位置を占め、ノース・チャンネルの両側ではコルンバン修道院の活動が行われた。ここからアイルランドの宣教師がフォートリウの異教徒である北ピクト人を改宗させた。彼らはまた、当時の主要なアングル王国であるノーサンブリアの宮廷でも尊敬され、アイオナ島出身のエイダンはリンディスファーンに修道院を設立し、彼らをキリスト教に改宗させた（ノーサンブリア人は今度はマーシア人を改宗させた）。リンディスファーン福音書などの現存する遺物は、ストウ・ミサ典書やケルズの書と同じ島​​嶼部の芸術様式を共有している。 7世紀までには、ローマ生まれのカンタベリー大司教アウグスティヌスが布教した七王国内で、アイルランド中心のリンディスファーンとケント中心のカンタベリーの間に対立が生じていた。イースターの計算日やゲール語の修道士の剃髪方法など、アイルランド教会の慣習の相違が強調された。この問題は、626年から628年頃にクメン・フォタの書簡でクロンフェルトが教皇ホノリウス1世に返答することで、南アイルランドで解決された。ローマとの別の対話の後、692年にアーマーが続いた。アイオナのコロンバン会はアイルランド人の中で最も抵抗力があり、700年代初頭まで持ちこたえたが、衛星国であるリンディスファーンは、内部の政治闘争もあって、664年のウィットビー教会会議で変更を迫られた。^{[注 3]}最も長く抵抗したのは、ウェセックスとの紛争の一環として、ドゥムノニアのコーンウォール人ブリトン人でした。実際、コーンウォール人はアイルランドの宣教師によって改宗させられていました。守護聖人ピラン（キアランとしても知られる）と、聖アイヴスに名前を与えた尼僧の王女イアがその筆頭でした。イアの他にも、初期のアイルランドにはブリジッド・オブ・キルデアやイート・オブ・キリーディなど女性の聖人もいました。

アイルランド教会の現存する最古の典礼文書は、7世紀のバンガーの交唱聖歌である。実際、バンガーでは、聖コルンバヌスという名の聖人が『聖コルンバヌスの戒律』を作成した。この戒律は、本質的に懺悔の精神が強く、カトリック教会における告解の秘跡の形式化に重要な役割を果たした。6世紀から7世紀のアイルランド教会の熱心さと信心深さは、コルンバヌスとその仲間を含む多くの修道士が、ヨーロッパ大陸、特にメロヴィング朝およびカロリング朝のフランク王国に宣教師として赴いたほどであった。アイルランドのキリスト教徒が設立した著名な施設には、ブルゴーニュのリュクスイユ修道院、ロンバルディアのボッビオ修道院、現代スイスのザンクト・ガレン修道院、オーデルンハイム・アム・グラン近くのディジボーデンベルク修道院がある。これらのコルンバノス修道院は、充実した図書館を備えた素晴らしい学問の場であり、アリウス派の異端に対する抵抗の中心地となった。後に、聖コルンバノスの戒律は、聖ベネディクトの「より穏やかな」戒律に取って代わられた。ゲールの修道制度の禁欲的な性質は、エジプトの砂漠の父祖と比較されてきた。トゥールのマルティンとヨハネス・カッシアヌスの影響は大きかった。

カトリック教会では、 11世紀にグレゴリオ改革が起こり、ローマ典礼の管理をより中央集権的なモデルに改革し、聖職売買や結婚の不正に対する闘い、聖職者の独身制の支持などの規律を厳しく施行した。これは、西側のカトリック教会と東側の正教会との間の東西分裂の余波であった。これらのローマの改革は、3つまたは4つの重要な教会会議を通じてアイルランドに伝わった。第1回カシェル教会会議（1101年）は、アイルランド高王でマンスター王のミュアヒャータック・オー・ブリアンによって招集され、ロック・オブ・カシェルで開催され、モール・ミュア・オー・ドゥナインが教皇特使として出席し、これらの規律の多くを確認した。これに続いて、ラース・ブリーゼル会議（1111年）が、上王によって招集され、教皇特使としてジョラ・イースパイグ（彼はアオスタのアンセルムスの仲間であった）が招集され、アイルランドの教会の管理は修道院中心のモデルから教区中心のモデルに移行し、アーマーとキャシェルの2つの管区が設立され、それぞれアーマー大司教とキャシェル大司教の管轄下に置かれる12の地域教区が設けられた。また、ノース人が以前はカンタベリー管区に頼っていたため、ウォーターフォードもキャシェルの管轄下に入った。アーマーのセラック、通称「コアブ・パドレイグ」が出席し、アーマー大司教という新しい称号を授けられ、アイルランドの首位権が与えられた。

アイルランドのグレゴリオ改革に関わった主要人物の一人が、アーマー大司教で、正式な列聖手続きと公式宣言を受けた最初のゲール系アイルランド人聖人であった、マール・マーエドック・オ・モルゲイル（別名マラキー）である。マール・マーエドックはクレルヴォーのベルナルドゥスと親交が深く、1142年にメリフォント修道院を創設して、フランスからアイルランドにシトー会を導入した。マーエルは、改革の実施について議論するため、ローマの教皇インノケンティウス2世を訪問していた。ケルズ・メリフォント教会会議（1152年）が開催されたのは、これらの設立と関連していた。マラキーはその数年前に亡くなっていたため、ジョヴァンニ・パパロニ枢機卿が教皇エウゲニウス3世の代理として教皇特使として出席した。これにより、さらに 2 つの管区と大司教が創設され、ダブリン大司教とトゥアム大司教が加わりました。トゥアムはコノートの政治的台頭を承認して設立され、上級王はトイルディールバハ・オ・コンホバイルでした。この改革に関連するもう 1 人の主要人物は、改革派アウグスティノ会の下でダブリンにクライスト教会を設立したダブリン大司教のロルカン・オ・トゥアハイルです。

クレルヴォーのベルナルドゥスが著した影響力の大きい聖人伝『聖マラキの生涯』は、シトー会の強い改革主義的熱意をもって書かれたもので、アイルランドのゲール系キリスト教徒は「野蛮人」「蛮族」「半異教徒」であるという見方が、教会の規律と組織の違いから、また現地の上王のもとですでに改革が進められていたにもかかわらず、西ヨーロッパで広く受け入れられた。1155年、カンタベリー大主教（当時はテオバルド・オブ・ベック）の秘書であったソールズベリーのジョンは、イングランド初の法王、教皇エイドリアン4世（ニコラス・ブレイクスピア）が統治していたベネヴェントを訪れた。ここで彼はアイルランド教会の改革の必要性を語り、当時イングランド王でプランタジネット家のヘンリー2世がこれを監督するよう要請した。ヘンリー2世にはアイルランドを侵略し統治する権利があった。ハドリアン4世は教皇勅書ラウダビリターを発布し、この提案を許可した。^[9]これはすぐには実行されず、公表もされなかったが、これは国王自身の教会との問題（トーマス・ベケットの殺害など）と母であるマティルダ皇后が彼に行動を起こすことに反対していたためでもある。ノルマン人は約1世紀前にイングランドを征服しており、ゲール語圏アイルランド内の政治的対立により、ストロングボウ率いる1169年にアイルランド侵攻を開始し、表向きはレンスター王の復位を狙っていた。ノルマン人の男爵たちがライバルの王国を設立し、自らもアイルランドを欲しがることを恐れたヘンリー2世は、ラウダビリター（教皇アレクサンダー3世により批准）の権威の下、1171年にウォーターフォードに上陸した。^[10]国王が国王を擁立すると、ヘンリー2世は第2回カシェル教会会議（1172年）を開催した。アイルランドの年代記では無視されているこの会議は、反ゲール派のノルマン人で『ヒベルニカの消滅』 （1189年）を著したジェラルド・オブ・ウェールズの著作から知られている。アイルランドの4人の大司教のうち3人が出席したと言われており、アルマー大司教は病弱のため出席しなかったが、支持した。この会議では、すでに以前に取り組んだ改革のほとんどが再列挙され、教区に十分の一税を支払うことや、アイルランド教会の「神聖な事柄」は英国教会が遵守している方針に沿って行われるべきことが盛り込まれた。その後の数年間、アイルランドの政治的領主権が確立されると、ノルマン人の子孫である聖職者たちがアイルランド教会内で直接的な役割を果たすようになったが、多くのゲール王国とその教区も残った。

テンプル騎士団やホスピタル騎士団などの十字軍の軍事組織は、アイルランドに存在していたが、ほとんどがノルマン地域であった。^[11]テンプル騎士団は、 1308年に鎮圧されるまでクロンターフ城に総長を置いており^{[12] 、デ・レイシー家、バトラー家、タッフェ家、フィッツジェラルド家、さらには}オモア家など、様々な後援者から土地の寄付を受けていた。アイルランドにおける彼らの総長は、アイルランド領主権の管理の一部であった。ホスピタル騎士団（後にマルタ騎士団として知られる）は、キルメイナムに修道院を持ち、アイルランドに様々な教区を持っていた。^[13]彼らはテンプル騎士団の財産を乗っ取り、中世を通じて存続した。13世紀には、アイルランド内で托鉢修道会が活動し始め、この時期に89の修道院が設立された。^[14]最初に到着したのは説教者修道会（ドミニコ会としても知られる）で、 1224年に最初にダブリンに支部を設立し、同年ドロヘダに続いてさらに広まっていった。^[14]この時代のドミニコ会の設立の顕著な例は、キルケニーのブラック修道院とスライゴ修道院である。彼らの最大のライバルである小さき兄弟会（フランシスコ会としても知られる）は、1224年か1226年頃にほぼ同時期に到着し、最初にヨールに設立された。オブライエン兄弟によって設立されたトモンドのエニス修道院とロスクレア修道院もフランシスコ会の著名な例である。次にカルメル会が1271年に到着し、アウグスティノ会が続いた。^[14]これらの修道会内では、特にフランシスコ会によって示されたように、アイルランド原住民のゲール人とノルマン人の間で激しい民族紛争がしばしば発生しました。^[15]

1378年から1417年まで続いた西方教会分裂の間、教皇位を主張する者が少なくとも2人（ローマとアヴィニョンに1人）いたが、ゲール語圏アイルランド内の異なる派閥は誰を支持するかで意見が合わなかった。^[16]これは教義上の論争ではなく、政治的な論争であった。プランタジネット朝支配下のアイルランド領主はイングランド王国に倣い、ローマ教皇を支持した。一方、ゲール語圏の王国とゲール語化された領主の中には、異なる候補者を支持する2つの主要勢力ブロックがあった。ティロンのオニール、トモンドのオブライエン、クランリカードのバーク、ロスコモンのオコナー・ドンが率いるドン派はローマを支持した。^[16]オーモンド伯の仲介により、彼らは1394年から1395年にイングランドのリチャード2世がアイルランドに遠征した際に緩やかに同盟を結んでいた。 ^{[16]第二に、}ティルコネルのオドネル、メイヨーのバーク、ロスコモンのオコナー・ルーアが率いるルーア派があり、1406年からはクラナボイのオニールが加わった。^{[16]この代替勢力派閥はアヴィニョンの反教皇制を支持し、}スチュアート家が支配するスコットランド王国とより緊密に同盟を結んだ。^[16]この状況は最終的に1414年から1418年のコンスタンツ公会議で教会の完全な再統一によって解決された。

16世紀のイギリス宗教改革の時期には、混乱しながらも決定的な時期が訪れ、君主たちは教皇の至上権に賛成と反対を交互に表明した。1558年にメアリー女王が死去すると、イングランドとアイルランドの教会は教皇制から完全に離脱し、アイルランド教会の司教は2人を除いて全員その決定に従った。^[17]地元の聖職者のうち、会衆を率いてこれに従わせた者はごくわずかだった。新しい組織が国教会となり、教会の財産の大半は旧来の権利として保持された。これによりアイルランド教会は、宗教建築やその他の宗教的品々を大量に保有することができたが、その一部はその後の戦争で破壊された。国教会の会員であることによる政治的、経済的利点にもかかわらず、人口の相当多数はカトリック教徒のままであった。しかし、アイルランド教会は、その数の少なさにもかかわらず、グラッドストンの自由党政権によって可決された1869年アイルランド教会法により1871年1月1日に廃止されるまで、ほぼ300年間公式の国教会であり続けました。

1558年の王権法と1570年の教皇勅書（ Regnans in Excelsis ）の影響により、両王国の人口の大半は英国国教会の優位によって統治されることが法律で定められました。1690年に三王国のジェームズ2世が敗北した後、テスト法が導入され、王国の反逆カトリック教徒に対する長い差別の時代が始まりました。

1778年からの緩やかな改革の過程を経て、1829年にカトリック教徒は解放された。その頃までにアイルランドは、新たに建国されたグレートブリテンおよびアイルランド連合王国の一部となっていた。その一環として、1795年のメイヌース大学法により、アイルランドの国立神学校としてセント・パトリック・カレッジ・メイヌースが設立された（これに先立ち、プロテスタント迫害の始まりからフランス革命の頃まで、アイルランドの司祭は大陸ヨーロッパで養成を受けていた）。 1845年のメイヌース認可により、英国政府はカトリック教徒の多いアイルランドへの好意を醸成しようとしたが、反カトリック派が設立した反メイヌース会議グループとの間で政治的論争となった。

1835年、アイルランドのカルメル会修道士ジョン・スプラット神父がローマを訪れ、教皇グレゴリウス16世から、 3世紀のローマキリスト教殉教者、聖バレンタイン（聖バレンタインの祝日）の聖遺物と遺骸を贈られ、スプラット神父はそれをダブリンのホワイトフライア・ストリート・カルメル会教会に持ち帰った。アイルランドでは信仰が再び合法化され始めていたが、古いアイルランドの聖人のほとんどの聖遺物は破壊されていたため、教皇グレゴリウス16世はこれをアイルランド国民に贈った。^{[18] [19]}大飢饉の余波で、ポール・カレン枢機卿がカトリック教会で最初のアイルランド人枢機卿となった。彼は19世紀のアイルランドのカトリックの形成に重要な役割を果たし、また第一バチカン公会議では超山岳派として教皇不可謬性の公式の作成に携わって主導的な役割を果たした。カレン氏は1850年にサーリス教会会議を招集した。これは1642年以来のアイルランドのカトリック教会の司教と聖職者による最初の正式な会議であり、その後メイヌース教会会議が招集された。

1879 年、アイルランドで重要なマリアの出現がありました。メイヨー州ノックの聖母マリアの出現です。聖母マリアが、聖ヨセフと福音記者聖ヨハネ (アニュス・デイと共に) の両脇に現れ、終始沈黙していたと言われています。出現を目撃したと主張する 15 人の一般信徒から証言が集められました。ノック聖堂は主要な巡礼地となり、1932 年の聖体礼儀会議の閉会時に、教皇ピウス 11 世はノックの聖母マリアを「天国とアイルランドの女王」と宣言しました。

アイルランドが独立を達成した時から、教会はアイルランド自由国、そしてその後のアイルランド共和国において、ますます重要な社会的、政治的役割を果たすようになった。何十年にもわたり、カトリックの影響（アイルランド社会の田舎の性質と相まって）により、アイルランドは、英国や米国の自由放任主義に関連した文化的自由主義とは対照的に、ほとんどの西洋諸国よりも長い間、家族中心の社会政策を維持することができた。この文化的方向性は、エアモン・デ・ヴァレラ政権下で特に顕著であった。例えば、1937年から1995年まで、離婚と再婚は認められなかった（カトリックの結婚観に沿って）。^{[注 4]}同様に、ポルノ、中絶、避妊^{[注 5]}も拒否され、公共道徳に有害とみなされるメディアの描写もカトリック教徒に反対された。さらに、教会は州の病院の多くとほとんどの学校をほぼ管理し、他の多くの社会サービスの最大の提供者であり続けた。

1922年のアイルランド分割の時点では、南部の人口の92.6%がカトリックで、7.4%がプロテスタントだった。^[20] 1960年代までには、英国国教会と非国教徒のプロテスタントの人口は半減したが、これは主にアイルランド独立初期の移民によるもので、英国国内で暮らすことを選んだ英国国教会信者もいた。しかし、21世紀初頭には、アイルランド共和国におけるプロテスタントの割合はわずかに上昇して4.2%となり、その絶対数は移民とカトリックからの改宗者のささやかな流入により、1920年とほぼ同じ20万人を超えた。^[要出典]カトリック教会のネ・テメレ政策（カトリックとプロテスタントの結婚で生まれた子供はカトリックとして育てなければならない）^{[注 6]}も、カトリックの覇権維持に貢献した。

アイルランドの両地域では、1962年の第2バチカン公会議の改革後、教会の政策と実践が著しく変化した。おそらく最も大きな変化は、ミサをラテン語ではなく母国語で行うことができるようになったことであり、1981年に教会はアイルランド語で最初の聖書版を委託したが^[21]、教会は圧倒的に英語を使用している。ジョン・チャールズ・マクエイド大司教は、英語の典礼とエキュメニカルな改訂の導入に不安を感じ、カトリックの感情に反すると考えていた。彼はラテン語での典礼を守りつつ、母国語としてアイルランド語も提供したいと考えた（彼は他の司教よりもアイルランド語の規定を推進した）。^[22]

ケルトの虎とアイルランドにおける国際主義の推進以来、カトリックは衰退したアイルランドの伝統的要素の1つであり、特に都市部で顕著である。ダブリンの大司教、ディアーミッド・マーティンは2011年5月に、ダブリンではどの日曜日にもミサに出席するカトリック教徒は5人に1人未満で、多くの若者は宗教にわずかな関心しか持っていないと述べている。^[23]アイリッシュ・タイムズによる2012年のイプソスMRBI世論調査によると、アイルランドのカトリック教徒の大多数は毎週ミサに出席しておらず、約62％が聖体変化などカトリックの重要な部分を拒否している。^[24] 2015年の同性婚と2018年の妊娠中絶の 国民投票の結果を受けて、ガーディアン紙に寄稿するリベラルなジャーナリスト、ウナ・ムラリーは「アイルランドは保守的で教条的なカトリックの国であるという虚構は打ち砕かれた」と主張した。^[25]

1920年のアイルランド統治法は北アイルランドの憲法として機能し、北アイルランドのすべての市民の宗教の自由が定められました。^[26]ここではカトリック教徒が人口の約35％の少数派を形成し、その多くはアイルランド民族主義を支持していたため、歴史的に北アイルランドの創設に反対していました。

ローマカトリック学校評議会は当初、北アイルランド政府の役割を受け入れることに抵抗し、アイルランド自由国政府からの資金援助のみを受け入れ、学校査察官を受け入れなかった。そのため、リン委員会は政府に報告書を提出し、そこから北アイルランドの教育制度を最新化するための教育法案が作成されたが、ローマカトリック教育部門からの協力はなかった。その代わりに、ローマカトリック学校に関しては、報告書は教育大臣の常任秘書官となるローマカトリック教徒、ANボナパルト・ワイズの指導に頼っていた。

この行動によって私たちが不利な立場に置かれたにもかかわらず、ローマカトリック教会の利益が損なわれなかったことが証明されることを私たちは望んでいます。私たちは、私たちが知る限り、教育に関するローマカトリック教会の特別な見解を常に念頭に置き、考慮するよう注意してきました。また、彼らの希望に反すると思われるような方針を推奨することは、できる限り控えたいと考えてきました。^[27]

— リン委員会報告書、1923年

多くの評論家は、1921年以降北アイルランドで実施された別々の教育制度が、そのコミュニティにおける宗派間の分裂を長引かせたと指摘している。ゲリマンダーや公共サービスにおけるプロテスタント優遇の事例により、1967年に公民権運動の必要性が生じた。これは北アイルランドにおけるカトリック教徒に対する差別が続いたことに対する反応であった。^[28]

教会は4つの教会管区に組織されている。これらは同時代の12世紀の行政管区または小王国と一致していた可能性があるが、現代の行政管区とは境界が一致していない。教会は4人の大司教と23人の司教によって率いられているが、合併や吸収があったため、27以上の教区がある。^[29]たとえば、キャシェル教区はエムリー教区と合併し、ウォーターフォードはリズモアと合併し、アルダはクロンマクノイズと合併した。ゴールウェイ教区の司教は、キルフェノラの使徒的管理者も兼任している。1,087の教区があり、そのうちのいくつかは管理者によって統治され、残りは教区司祭によって統治されている。世俗の聖職者は約3,000人おり、教区司祭、行政官、助祭、牧師、大学教授などがいる。カトリック司祭協会はアイルランドの聖職者の自主的な団体で、会員数は1,000人を超えている。^{[30] [31] [32]}

修道会も数多くあり、アウグスチノ会、カプチン会、カルメル会、聖霊修道士会、ドミニコ会、フランシスコ会、イエズス会、マリスト会、愛の宣教者会、オブラート会、受難会、レデンプトール会、ヴィンセンシオ会などがある。正規の聖職者の総数は約 700 人である。彼らは教育や宣教に従事しており、時には教区の統治を任されることもある。

アイルランドには、ウィックロー州に本部を置く聖パトリック宣教協会と、ミース州に拠点を置く聖コルンバン宣教協会という 2 つの司祭団体が設立されました。

アイルランドのカトリック信者のほとんどがラテン教会に属している。少数の在住東方カトリックの司祭が主に移民コミュニティに奉仕しており、監督は海外に拠点を置く同じ教会の使徒的訪問者とアイルランドのラテン教会の司教の間で分割されている。シロ・マラバル教会には数人の司祭がおり、ローマのステファン・チラッパナートが訪問者である。 ^[33]シロ・マランカラ教会には数人の司祭がおり、ムヴァトゥプザのヨハノン・マル・テオドシウスが訪問者である。 ^[34]ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会には1人の司祭がおり、ロンドンのウクライナ・カトリック教会総主教が訪問者である。^[35]

ドミニコ会などの数多くの宗教団体の他に、アイルランドにはカトリック信徒に焦点を当てた次のような団体が数多くあります。

• 聖ビンセント・ド・ポール会（1844年）
• 古代アイルランド騎士団(1890 年代)
• コロンバヌスの騎士団（1915）
• マリアの軍団（1921）

アイルランドに支部を持つ他の組織:

• マルタ主権軍事勲章
• 聖墳墓騎士団

アイルランドの大飢饉の前後の数年間、カトリック教会は世界の他の国々で福音を伝える活動に力を入れていた。飢饉の結果、教区宣教運動が始まり、アイルランドではカトリックの信仰がより厳格に守られるようになり、医療と教育の改革も推進され、後に海外での宣教活動へと拡大された。^{[36]当初は}ニューマン枢機卿に触発されて大英帝国の植民地の人々を改宗させたが^[要出典] 、 1922年以降は、教会はトロカイアなどの団体を通じて、現在の第三世界で医療と教育の活動を続けた。米国やオーストラリアなどの国にいるアイルランド系カトリック教徒の離散とともに、司祭数の減少の影響を受けながらも、世界的なネットワークが形成された。20世紀の大部分において、アイルランドで司祭職に就く男性の数が圧倒的に多かったため、多くが米国、英国、カナダ、オーストラリアに派遣された。

2022年のアイルランド国勢調査では、アイルランドの人口の69％がカトリック教徒であると回答した。 ^[37]アイルランドでは、2011年の国勢調査でカトリック教徒であると回答した84.2％、2016年の国勢調査でカトリック教徒であると回答した79％から大幅に減少している。^[38] 2019年10月、カトリック司祭協会（ACP）は、アイルランド全土で教区が閉鎖されるのを防ぐために緊急に改革が必要であると発表した。死亡または引退する聖職者の数は、新しい司祭の数を上回り続けている。ACPは長年、独身規則の緩和、既婚男性の叙階、女性の助祭への叙階など、教会改革を推進してきた。^[39]

2020年にはアイルランドのカトリック教徒の65％が同性婚を支持し、30％が反対した。^[40]

アイルランドでは、教会が世論に大きな影響を与えていた。スタンレー卿のアイルランド教育法 (1831 年) の導入により、アイルランドの初等教育は教会の管轄下に入った。教会は 1766 年までジャコバイト運動と、 1829 年までカトリック解放運動と関連していた。教会は 1829 年からアイルランド国教会が廃止された 1869 ～ 1871 年までの間、復活を遂げた。このとき教会の最も重要な指導者には、ジェームズ ドイル司教、カレン枢機卿、マクヘイル大司教などがいた。アイルランド民族主義との関係は複雑で、司教や高位聖職者のほとんどは大英帝国を支持したが、地元の司祭の相当数はアイルランド独立に同情的だった。教会の階層は議会のアイルランド民族主義に協力する用意はあったが、「フェニアン主義」、すなわちアイルランド共和主義には大部分が批判的だった。この状況は、英国側が負けていることが明らかになるまで続き、その後教会は部分的に立場を変えた。アイルランドは英愛条約を支持したため、アイルランド内戦では正式に条約賛成派となり、条約反対派を破門した。それにもかかわらず、アイルランドのプロテスタントの中には、アイルランドの自治は自治ではなく「ローマ統治」をもたらすため反対すると主張する者もおり、これが北アイルランド創設の要素（または口実）となった。

教会はアイルランドで大きな影響力を持ち続けた。エアモン・デ・ヴァレラの1937年憲法は、宗教の自由を認める一方で、「聖カトリック使徒教会およびローマ教会の特別な地位」を認めた。政界も出席した教会の主要な人気行事には、1932年の聖体大会や1979年の教皇訪問などがある。社会的、政治的な関心が強かった最後の高位聖職者は、1972年に引退したマクエイド大司教であった。

フランシスコ教皇は、アイルランドのカトリック司教らから世界家族会議のために2018年8月にアイルランドを訪問するよう招待され、2018年にアイルランドを訪問した。^{[41]これは教皇のアイルランド訪問としては2度目であり、最初の訪問は1979年の}ヨハネ・パウロ2世の訪問であった。^[42]

1922年の独立後、教会は医療と教育にさらに深く関与するようになり、資金を集め、カトリックの宗教施設がスタッフを置いた施設を管理した。その資金の大部分は政府の介入と一般からの寄付や遺贈によって賄われた。その主な政治的影響は、教育における宗教的布教が大きな要素であった国立の小学校で教会が権力を握り続けたことだった。教会幹部は、ドノ・オマリーが1968年に導入した無料の公立中等教育制度に反対したが、その理由の1つは、教会がほとんどすべての中等学校を運営していたことだった。1830年代以来、教会がカトリック教育の管理を継続しようと強く努力したのは、主に司祭候補者の継続的な供給源を保証するためだった。司祭候補者は神学校に入る前に何年もの訓練を受けることになるからである。^[43]

アイルランド社会がより多様化、世俗化していくにつれ、カトリックによる初等教育の管理が物議を醸すようになった。特に、学校の入学希望者が定員を超えた場合に洗礼を受けたカトリック教徒に与えられる優遇措置に関してである。実質的にすべての公立小学校（ほぼ 97 パーセント）が教会の管理下にある。アイルランドの法律では、教会の管理下にある学校が入学の際に宗教を主な要素とすることを許可している。定員を超えた学校は非カトリック教徒よりもカトリック教徒を受け入れることを選択することが多く、この状況は非カトリック教徒の家族にとって困難を生み出している。ジュネーブの国連子どもの権利委員会は、アイルランドのジェームズ・ライリー児童大臣に、宗教を理由とした公立学校への優先入学の継続について説明するよう求めた。彼は、法律はおそらく変更する必要があると述べたが、アイルランド憲法は宗教機関を保護しているため、国民投票が必要になるかもしれないと指摘した。この問題はダブリン地域で最も問題となっている。ダブリンの弁護士パディ・モナハンが始めた請願には、カトリックの子供への優遇措置を覆すよう求める署名が2万近く集まった。2016年現在、最近結成された擁護団体「Education Equality」が訴訟を計画している。^[44]

1930年以降、病院の資金は宝くじによって賄われ、そのチケットは修道女や司祭によって頻繁に配布または販売された。^[45] 1950年、教会は母子計画に反対した。

アイルランドでは、カトリックの宗教団体が運営する病院は少ない。例えば、ダブリンのマター・ミゼリコルディア大学病院は慈悲の姉妹会が運営している。2005年、同病院は肺がん治療薬の治験を延期した。治験に参加する女性患者はカトリックの教えに反して避妊を義務付けられるからだ。マター病院は、一部の製薬会社が薬の治験中に妊娠可能年齢の女性に避妊具の使用を義務付けていることが反対の理由だと答えた。「病院は、臨床試験に関する法的要件をすべて満たすことに全力を尽くすと同時に、病院の使命の原則と精神を守り、個人やカップルには妊娠を避ける方法を自分で決める権利があると述べた。」^[46]

1924年、再婚を認める離婚が禁止され（まれではあったが）、人工避妊具の販売は違法となった。教会の影響力は1970年以降、メディアやフェミニスト運動の高まり、そして性革命の影響もあって、いくぶん低下した。例えば、1979年の健康（家族計画）法は、カトリック教会が人工避妊具に関して政府に妥協するよう働きかける力があることを示したが、教会は望んだ結果を得ることができなかった。避妊具は購入できるようになったが、医師の処方箋が必要で、登録薬剤師からのみ提供されるようになったのである。1983年の憲法改正では、憲法で中絶を禁止する条項が導入され、教会はこれを支持したが、社会的理由による中絶はアイルランドの制定法ではすでに違法であった。しかし、教会は1996年6月の憲法上の離婚禁止条項の撤廃には影響を与えられなかった。教会は民法で再婚を認める離婚に反対したが、教会法では無効法と限定的な離婚「ア・メンサ・エトロ」を認めており、事実上は夫婦の別居の一形態であった。教会は公的な検閲を強化し、1966年まで独自の禁書目録を維持しており、それが国家のリストに影響を与えた。^{[47] [48]}

カトリック教会の高位聖職者らの反対にもかかわらず、アイルランドの有権者は2015年に同性婚、2018年に中絶を合法化する国民投票を承認した。2010年9月、アイリッシュ・タイムズ/ビヘイビア・アティチュード誌が1,006人を対象に行った調査では、67%が同性カップルの結婚を認めるべきだと考えていることが示された。この大多数は65歳以上を除くすべての年齢層に広がったが、カトリック教徒の66%は同性結婚に賛成していた。同性カップルの結婚を認めるべきではないと反対したのはわずか25%で、反対は高齢者と地方の住民に集中していた。同性間の養子縁組については、46%が支持、38%が反対した。しかし、女性、18歳から44歳、都市部住民の大多数はこの考えを支持した。この調査では、91%の人が同性愛者であることをカミングアウトした人を軽蔑しないと答え、60%の人が最近のシビルパ​​ートナーシップ法は結婚に対する攻撃ではないと感じていることも明らかになった。^[49]

戦時中の政府による安全保障上の検閲は厳しく、教会も対象となった。司教たちが戦争の様相について話すと、彼らは検閲され、「他の市民と何ら変わらない」扱いを受けた。^{[50] 説}教壇から発せられる声明や司教書簡は妨害されなかったが、それらを報道機関が引用することは検閲の対象となった。^[51]

2005年から2009年にかけて、数十人の司祭の牧会下で何千人もの子供たちが精神的、身体的、性的虐待を受けた事例を詳述した報告書がいくつか発表された。これにはファーンズ報告書や児童虐待調査委員会などが含まれており、アイルランドでは教会内で将来どのような改革が必要になるかについて多くの議論が巻き起こった。

教会自体と並んで、アイルランドの多くの信仰の伝統が、教会の地域文化の一部として何世紀にもわたって続いてきました。古代から途切れることなく続いているそのような伝統の 1 つに、聖パトリックの煉獄やクロー・パトリックなどのケルト系キリスト教の聖地への毎年の巡礼があります。煉獄の聖なる魂のために苦行と犠牲の捧げ物と祈りを特に重視することは、もう 1 つの強力で長年にわたる文化的慣習です。レオニヌスの祈りは、刑期中の死者のための低ミサの終わりに唱えられました。地域の聖人を称える「パターン」（行列）も今日まで続いています。マリア信仰は、 1879年に現れた聖母マリアの公認の出現であるノックの聖堂に焦点を当てた要素です。聖母マリアの無原罪懐胎（1854年）やイエスの聖心（1642年）などの祝祭や信仰、殉教の概念は非常に顕著な要素です。肉体の苦行に対する尊重は、マット・タルボットとピオ神父の崇拝につながっています。

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• カーティス、モーリス（2008年）。『華麗なる大義。20世紀アイルランドのカトリック行動運動』ダブリン：グリーンマウント出版／原著。ISBN 978-1-906018-60-3。
• カーティス、モーリス（2010年）。「民主主義への挑戦：現代アイルランドの過激なカトリック」アイルランド歴史出版社。ISBN 978-1-84588-969-2。
• アイルランドにおける現代カトリック：批評的評価、ジョン・リトルトン、イーモン・マーハー編、コロンビア・プレス、2008年、ISBN 1-85607-616-4 
• ブライアン・ガービン: 「1960 年以降のアイルランドの教会、国家、社会」 所蔵:エール・アイルランド– ボリューム 43:1&2、イラック/サムラード / 2008 年春/夏、74–98 ページ
• トム・イングリス：『道徳的独占：現代アイルランドにおけるカトリック教会の興亡』、ユニヴァーシティ・カレッジ・ダブリン出版、第2改訂版、1998年、ISBN 1-900621-12-6 
• モイラ・J・マグワイア：「カトリックアイルランドの変貌：アン・ラヴェットとケリー・ベイビーズ・スキャンダルにおける保守主義と自由主義」フェミニスト研究誌、ISSN 0046-3663、j. 27（2001）、n. 2、p. 335–359
• オサリバン・ベア、フィリップ（1621）。アイルランドのカトリック史。スペイン。
• アイルランドのカトリック教会による虐待に関する報告書

• アイルランド司教会議
• カトリックアイルランド.net
• アイルランドの初期キリスト教遺跡
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