インド美術

インド美術は、絵画、彫刻、陶芸、絹織物などの織物芸術など、さまざまな芸術形式から構成されています。地理的には、現在のインド、パキスタン、バングラデシュ、スリランカ、ネパール、ブータン、そして時にはアフガニスタン東部を含むインド亜大陸全体に広がっています。強いデザイン感覚はインド美術の特徴であり、その現代的および伝統的な形式で観察できます。

インド美術の起源は、紀元前3千年紀の先史時代の集落にまで遡ります。現代に至るまで、インド美術は文化的な影響を受け、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教、イスラム教などの宗教的な影響も受けてきました。宗教的伝統が複雑に混ざり合っているにもかかわらず、一般的に、どの時代や場所でも、主流の芸術スタイルは主要な宗教グループによって共有されてきました。

歴史芸術では、石や金属の彫刻、主に宗教的な彫刻が他の媒体よりもインドの気候に耐え、最良の遺物のほとんどを提供しています。彫刻された石以外の最も重要な古代の発見の多くは、インド自体ではなく、周囲の乾燥した地域から来ています。インドの葬儀と哲学の伝統では、他の文化における古代芸術の主な源である副葬品は除外されています。

インドの芸術家のスタイルは歴史的にインド亜大陸の外のインドの宗教を追随しており、特にチベット、東南アジア、中国に大きな影響を与えています。インドの芸術自体も、特に中央アジア、イラン、ヨーロッパ から影響を受けています。

インドの岩絵には、岩のレリーフ彫刻、版画、絵画などがあり、その一部は（すべてではありませんが）南アジアの石器時代のものです。約1300の岩絵遺跡があり、25万体以上の人物像や小像があると推定されています。^[1]インドで最古の岩絵は、 スペインのアルタミラ洞窟より12年前にアーチボルド・カールレイルによって発見されましたが、^[2]彼の作品はずっと後になってJ・コックバーン（1899年）によって初めて世に知られるようになりました。^[3]

VSワカンカール博士は、インド中部のヴィンディヤ山脈周辺でいくつかの壁画のある岩陰遺跡を発見した。このうち、約750の遺跡からなるビンビトカ岩陰遺跡はユネスコの世界遺産に登録されており、最も古い壁画は約1万年前のものである。^{[4] [5] [6] [7] [8]}これらの遺跡の壁画には、動物と並んで暮らす人々の生活や、石器を使った狩りの様子がよく描かれている。そのスタイルは地域や時代によって異なるが、最も一般的な特徴は、鉄酸化物（ヘマタイト）の一種であるゲルと呼ばれる粉末鉱物を使った赤いウォッシュである。^[9]

インダス文明は、その広範囲に渡る発展と洗練にもかかわらず、他の多くの初期文明とは異なり、大規模な公共芸術には関心がなかったようです。踊るポーズの少女を描いた金、テラコッタ、石の小像が数多く発見され、何らかの形のダンスが存在していたことが分かります。さらに、テラコッタの小像には、牛、熊、猿、犬などが含まれていました。

発見された具象芸術の中で圧倒的に最も一般的なのは、小さな彫刻が施された印章である。数千の滑石印章が発見されており、その物理的特徴はかなり一貫している。大きさは3⁄4インチから1 1⁄2インチ四方である。ほとんどの場合、背面に穴が開いており、紐を通したり、個人の装飾品として使用したりすることができる。モヘンジョダロでは逆立ちした人物を描いた印章が発見されており、パシュパティ印章ではヨガのようなポーズで足を組んで座っている人物が描かれている。この人物像は様々な形で特定されている。ジョン・マーシャル卿はヒンドゥー教の神シヴァに似ていると特定した。^[10]

成熟期の遺跡で発見された印章の大半に描かれた動物は、はっきりと特定されていない。雄牛とシマウマの中間の動物で、雄大な角を持つこの動物は、さまざまな憶測の的となっている。この像が宗教的または崇拝的な意味を持っていたという主張を裏付ける証拠はまだ不十分だが、この像が広く普及していることから、IVCの像に描かれた動物が宗教的シンボルであるかどうかという疑問が生じている。^{[11]最も有名な作品は、}モヘンジョダロのブロンズ像「踊り子」で、この初期の作品としては驚くほど高度な人物造形が見られる。^[12]

インダス文明の終焉後、仏教時代まで驚くほど高度な芸術が存在しない。これは木材などの腐りやすい有機材料の使用を反映していると考えられる。^[13]

インダス文明の崩壊後の千年紀は、ヴェーダ時代のインド・アーリア人の移住と重なるが、擬人化された描写は皆無である。^[14]ヴェーダ初期の宗教は、純粋に「手の込んだ犠牲による自然の基本的な力」の崇拝にのみ焦点を当てていたとされており、これは擬人化された表現には適していなかった。 ^{[15] [16]}銅の宝文化（紀元前2千年紀）に属すると思われる様々な遺物があり、そのいくつかは擬人化された特徴を示唆している。^[17]これらの遺物の正確な意味、さらにはそれらが属する文化や時代区分に関しても、解釈は様々である。^[17]芸術的表現の例は、黒赤土器文化（紀元前1450-1200年）や彩文灰色土器文化（紀元前1200-600年）の抽象的な陶器のデザインにも見られ、マトゥラ地域を含む広い地域で発見されています。^[17]

約1000年の空白の後、初期の発見のほとんどは、紀元前1千年紀中頃の「第二の都市化期」と呼ばれる時期に相当します。^{[17]さまざまな神々の擬人化された描写は、紀元前1千年紀中頃に始まったようですが、これはおそらく、}アケメネス朝によるインダス川の征服に始まる外国からの刺激の流入と、ヴェーダ教に挑戦する仏教、ジャイナ教、地元の民衆カルトなどの代替的な地元の信仰の台頭の結果として始まったと考えられます。^[14]

北インドのマウリヤ帝国は紀元前322年から紀元前185年まで繁栄し、最大時には最南端を除くインド亜大陸全土を支配していたほか、インドの古代伝統や古代ペルシャの影響も受けており、パタリプトラの首都がそれを示している^[18]。

紀元前232年に亡くなったアショーカ王は、40年間の治世の半ば頃に仏教を受け入れ、釈迦の生涯の重要な場所にいくつかの大きな仏塔を建てたが、マウリヤ朝時代の装飾はほとんど残っておらず、そもそもあまりなかったのかもしれない。インドの初期の岩窟建築のさまざまな場所からは、より多くのものが発見されている。

最も有名な現存物は、自信に満ちた大胆な成熟したスタイルと技術を示すアショーカ王の柱頭のいくつかに取り付けられた大きな動物と、今日まで錆びないこの種の鋳鉄としては初のもので、国内の農村部でヴェーダの人々によって使用されていたが、その発展を示す遺跡はほとんど残っていない。 ^[19] 4頭の動物が描かれた有名なアショーカ王の独立したライオンの柱頭は、インド独立後にインドの公式紋章として採用された。^{[20]マウリヤ朝の彫刻と建築は、石に施された非常に細かい}マウリヤ朝の磨きが特徴で、後の時代にはほとんど見られない。

考古学の調査では、大衆向けの小型テラコッタ像が数多く発見されているが、そのスタイルはやや粗野ではあるものの、力強いものが多い。動物像と人物像（通常は神とされる女性像）の両方が見つかっている。^[21]

夜叉はインド史の初期には重要な信仰の対象だったようで、夜叉の王クベーラ、マニバドラ、ムドガルパニなど多くが知られている。^[23]夜叉は広い意味での自然霊であり、通常は慈悲深いが、時にはいたずら好きで気まぐれで、水、豊穣、樹木、森林、財宝、荒野と結び付けられており、^{[24] [25]}民衆の崇拝の対象であった。^[26]彼らの多くは後に仏教、ジャイナ教、ヒンズー教に取り入れられた。^[23]

紀元前2世紀には、夜叉は巨大な宗教的像の創作の中心となり、典型的には高さが2メートル以上あり、おそらくインドで最初の擬人化された石像であると考えられている。^{[27] [23]}古代の夜叉像で良好な状態で残っているものはほとんどないが、そのスタイルの力強さは称賛されており、本質的にインド的な性質を表現している。^[27]夜叉は太鼓腹で、二本の腕を持ち、恐ろしい外見をしていることが多い。^[23]夜叉は、右手にムドガルの棍棒を持ち、左手には手を合わせて祈る小さな立った信者または子供の姿を持つ夜叉ムドガルパニのように、武器や属性を持って描かれることが多い。 ^{[28] [23]}巨大な夜叉像のスタイルは、後のインドの神像や人物像の創作に重要な影響を与えたとよく言われている。^[29]夜叉の女性版はヤクシニであり、木や子供と関連付けられ、その官能的な姿はインド美術のいたるところに存在するようになった。^[23]

衣服の幾何学的なひだや彫像の歩く姿勢など、ヘレニズムの影響が示唆されている。 ^[27]ジョン・ボードマンによると、記念碑的な初期の夜叉像の衣服の裾はギリシャ美術に由来している。^[27]これらの彫像の1つの衣服について、ジョン・ボードマンは「地元の先例はなく、ギリシャ後期アルカイック様式のマニエリスムに最も似ている」と記しており、このデザインが知られている近くのバクトリアのヘレニズム美術に由来している可能性があると示唆している。 ^[27]

北インドのいくつかの場所で発見された巨大な丸彫りの夜叉像の制作において、マトゥラーの芸術は、この時期の質と量において最も進歩していたと考えられています。^[30]

仏教美術の主要な遺物はマウリヤ朝以降の時代に始まり、この時代から大量の彫刻が残っている。重要な遺跡としては、サンチー、バールハット、アマラヴァティなどがあり、そのうちのいくつかは現地に残っており、他のものはインドや世界各地の博物館に所蔵されている。仏塔は儀式用の柵で囲まれており、四方を向いた4つのトラナまたは装飾的な出入口が豊かに彫刻されていた。これらは石造りだが、明らかに木造の形態を採用している。これらと仏塔自体の壁は、主に仏陀の生涯を描いたレリーフで重厚に装飾されている。徐々に等身大の像が彫刻されるようになり、最初は深いレリーフであったが、後に独立したものとなった。^[32]

マトゥラは、仏教だけでなくヒンドゥー教やジャイナ教の芸術にも当てはまるこの発展において最も重要な中心地でした。^[33] 岩窟仏教寺院の礼拝堂や僧院の僧房のファサードや内装は、長い間ほとんどが木造だった他の同様の独立した構造物よりもよく保存されています。アジャンタ、カール、バジャなどの洞窟には初期の彫刻があり、仏陀や菩薩の象徴的な像など、少なくとも西暦100年以前には見つかっていない 後代の作品のほうが数が多いことがよくあります。

仏教は仏像をますます重視するようになったが、これはヒンドゥー教とジャイナ教の宗教的具象芸術に大きく影響を受けた。この時代の仏像は、アレクサンダー大王の征服後の数世紀のギリシャ仏教芸術の影響も受けていた。この融合はインドの北西部、特に現在のアフガニスタンとパキスタンのガンダーラで発展した。^[34]インドのクシャーナ帝国は、紀元後数世紀に中央アジアから北インドまで広がり、一時的に王朝の肖像画である大きな像を発注した。^[35]

マウリヤ朝の崩壊とともに、インドの支配権は地方王朝の古い慣習に戻されたが、その中で最も重要なものの一つが中央インドのシュンガ王朝（紀元前185年頃 - 紀元前72年）である。この時代、およびシュンガ王朝と同時期に南インドで起こったサタヴァハナ王朝の時代に、最も重要な初期仏教建築のいくつかが作られました。おそらく、この王朝の最も重要な建築物は仏塔であり、通常は仏教の聖なる遺物を納める宗教的記念碑です。これらの遺物は、常にというわけではありませんが、多くの場合、何らかの形で仏陀と直接関係していました。これらの仏塔には仏陀自身の遺骨が含まれていたため、各仏塔は仏陀の身体、悟り、涅槃の達成の延長として崇拝されていました。仏教徒が仏塔を崇拝する方法は、時計回りに仏塔の周りを歩くことです。^[36]

シュンガ王朝の仏教仏塔の最も顕著な例の一つは、サンチーの大仏塔で、マウリヤ朝時代の紀元前273年から紀元前232年頃にマウリヤ朝のアショーカ王によって建立されたと考えられています。 ^[37]大仏塔は、シュンガ王朝の紀元前150年から紀元前50年頃に現在の直径120フィートに拡張され、石の外装で覆われ、バルコニーと傘が置かれ、石の手すりで囲まれました。

建築に加えて、シュンガ王朝のもう一つの重要な芸術形態は、精巧に成形されたテラコッタの板である。マウリヤ朝の以前の例に見られるように、表面の細部、裸体、官能性というスタイルは、シュンガ王朝のテラコッタの板にも引き継がれている。これらの板に見られる最も一般的な人物表現は女性であり、その一部は女神であると考えられており、そのほとんどは上半身裸で精巧な頭飾りを身に着けている姿で描かれている。^[38]

サタヴァハナ王朝はインド中部を統治し、アマラヴァティ・ストゥーパ、カルラ石窟群、アジャンタ石窟群の第一期を含む多くの大規模な仏教建造物、仏塔、寺院、祈祷堂の建設を支援した。^[39]

ストゥーパは、墓の上に建てられた宗教的な記念碑であり、堅固なドームの下に遺物を収めています。インドのさまざまな地域のストゥーパは、構造、大きさ、デザインが異なる場合がありますが、表現上の意味は非常に似ています。それらは、仏教特有の宇宙の図であるマンダラに基づいて設計されています。伝統的なストゥーパには、仏教徒が儀式の場で信仰の巡礼を実践するための神聖な道を提供する手すりがあります。また、古代インド人は、聖人や僧侶が住んでいたため、洞窟を神聖な場所と見なしていました。洞窟からチャイティヤが建てられました。 ^[36]

仏教特有の神聖な場所には、仏像のレリーフ彫刻やブラーフミー文字で書かれた碑文がよく見られます。 ^[40]神聖なものを称えるために、サタヴァハナの人々は仏教建築の装飾として石像も作りました。彼らは幾何学と地質学の知識に基づいて、ノミ、ハンマー、鉄の先を持つコンパスなどの複雑な技術と道具を使って理想的な像を創り出しました。^[41]

さらに、繊細なサタヴァハナの貨幣は、その時代の芸術的創造力を示しています。サタヴァハナは主に銅、鉛、ポティンで貨幣を発行しました。後に、銀が貨幣の製造に使われるようになりました。貨幣には通常、統治者の詳細な肖像画とタミル語とテルグ語で書かれた碑文があります。^[40]

クシャーナ朝は、月氏族を統一した最初のクシャーナ朝皇帝クジュラ・カドフィセスによって正式に建国され、北インドのガンダーラとマトゥラーの地域を含む中央アジアと南アジアの混合帝国でした。127年から151年にかけて、ガンダーラはカニシカ大王の治世下で最盛期を迎えました。この時期、クシャーナ朝の芸術はギリシャ仏教芸術を継承しました。^[42]大乗仏教が栄え、人間の姿での仏陀の描写が初めて芸術に登場しました。僧衣をまとい、左肩から体にかけて長い布をまとった仏陀は、金色の体、頭頂部のウシュニシャ（突起）、重いイヤリング、細長い耳たぶ、長い腕、手のひらと足の裏のチャクラ（車輪）の跡、眉間のウルナ（印）など、32の主要なラクシャナ（特徴）で描かれている。^[36]

ガンダーラ美術の特徴の一つは、ヘレニズム美術の自然主義との関係である。ガンダーラ彫刻に見られる自然主義的な特徴には、不規則なひだによる立体的な衣服の扱いがあり、形や厚さがランダムな現実的なパターンとなっている。仏陀と菩薩の肉体は明確で、しっかりしていて、筋肉質で、胸、腕、腹部が膨らんでいる。^[43]仏教と仏教美術は、クシャーナ朝が中国の漢王朝と出会ったバクトリアとソグディアナを越えて中央アジアと極東に広まった。 ^[44]

グプタ朝時代は、すべての主要宗教グループにとって北インド美術の古典的頂点と一般にみなされています。絵画は明らかに広く普及しており、アジャンタ石窟群にも残っていますが、現存する作品はほぼすべて宗教彫刻です。

この時代には、ヒンドゥー美術における象徴的な石彫りの神や、仏像、ジャイナ教の ティルタンカラ像が登場し、これらはしばしば非常に大きなスケールで制作されました。彫刻の中心地はマトゥラー・ サールナートとガンダーラで、ガンダーラはギリシャ仏教美術の中心地でした。

グプタ朝時代は古典ヒンドゥー教の「黄金時代」であり^[45] 、現存するものは多くはないものの、 最も古いヒンドゥー教寺院建築が建てられた時代であった。

この期間にヒンドゥー教寺院建築はいくつかの地域様式に成熟し、この期間の美術史記録の大部分は寺院彫刻で構成されており、その多くは今もそのまま残っています。インド中王国の政治史では、インドは多くの州に分かれており、最も壮大な建築物の多くは統治者と宮廷によって発注されたため、地域的な違いが生まれることになりました。壁の大規模な絵画もミニチュアの絵画も、間違いなく非常に広く行われていましたが、現存するものはまれです。中世の青銅器は、タミル南部またはヒマラヤ山麓から最も一般的に現存しています。

アショーカ王の柱の碑文には、北方王国が、ヴィンディヤ山脈の南に位置するチョーラ朝、チェーラ朝、パンディヤ朝の三大タミル王朝と共存していたことが記されている。^[46]中世には、この地域の他の王国とともに、これらの王国の興亡が見られた。これらの王国の衰退と復活の時期に、ヒンドゥー教が復活し、数多くの寺院や彫刻の建造が促進された。

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  バダミ石窟寺院の第 3 洞窟(初期チャルキヤ朝、 西暦 6 世紀頃)
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  ママラプラム海岸寺院（パッラヴァ朝、西暦700～728年）
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  蓮の池の若者、シッタンヴァサルの天井フレスコ画、西暦850年
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  舞踏の神ナタラージャとしてのシヴァのチョーラ朝のブロンズ彫刻

パラヴァ朝によって建設されたママラプラムの海岸寺院は、一枚岩のレリーフとヒンドゥー教の神々の彫刻で、初期のヒンドゥー建築を象徴しています。芸術の追求に熱心だったチョーラ朝の支配者たちがその後を継ぎました。この時代の偉大な生きたチョーラ寺院は、その成熟度、壮大さ、細部へのこだわりで知られ、ユネスコ世界遺産に認定されています。^[47]チョーラ朝は、青銅の彫刻、ロストワックス鋳造技術、フレスコ画でも知られています。チャルキヤ王朝のヒンドゥー教の王のおかげで、ジャイナ教はイスラム教と並んで栄え、その証拠に、バダミの石窟寺院の4番目はヴェーダではなくジャイナ教でした。南インドの王国は、イスラム教徒の侵略によってスルタン国が設立され、寺院や建築物や彫刻の素晴らしい例の多くを破壊されるまで、その土地を支配し続けました。

その他のヒンドゥー教の州は現在、主に現存する寺院と付属の彫刻を通じて知られています。これらには、バーダーミ・チャルキヤ建築（5～6世紀）、西方チャルキヤ建築（11～12世紀）、ホイサラ建築（11～14世紀）が含まれ、すべて現代のカルナータカ州を中心としています。

インド東部、オリッサ州、西ベンガル州では、イスラム教徒の征服以前は、カリンガ建築が地元のバリエーションを含む幅広い寺院様式でした。

古代、ベンガルはパーラ朝の支配下でアジア絵画の先駆者でした。ミニチュア絵画や巻物絵画はムガル帝国時代に栄えました。カリガート絵画またはカリガート パットは 19 世紀のベンガル、コルカタのカリガート カリ寺院付近で生まれました。カリ寺院を訪れた人々が土産として持ち帰った絵画は、時を経てインド絵画の独自の流派として発展しました。ヒンドゥー教の神々や神話上の人物の描写から、カリガート絵画はさまざまなテーマを反映するように発展しました。

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  ラスマンチャ、ビシュヌプル。ビル・ハンビル王によって建てられたこの寺院には、当時のベンガルの屋根構造の典型的な小屋型の小塔に囲まれた珍しい細長いピラミッド型の塔があります。
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  ビシュヌプールのシャムライ寺院にあるラース＝リーラを描いたテラコッタ作品。
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  インド、西ベンガル州ナトゥングラムの木造フクロウ。木造フクロウは、ベンガル地方の古くからの伝統と芸術に欠かせないものです。
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  ヤマ、カリガット美術学校。
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  オディサのバラバドラ、スバドラ、ジャガンナートの偶像。

インドにおけるイスラムの征服は10世紀前半にはすでに行われていたが、芸術を後援する皇帝が見られるようになったのはムガル帝国になってからである。フマーユーン皇帝は1555年にデリー・スルタン朝を再建した際、ペルシャのシャー・タフマースブの有名なアトリエから最も優れた画家2人、ミール・サイイド・アリーとアブドゥル・サマドを連れてきた。

アクバル の治世（1556-1605）には、1560年代半ばのハムザナマ制作時の約30人から、1590年代半ばまでに約130人にまで画家の数が増えた。^{[48]宮廷歴史家}アブル・ファザルによると、アクバルは芸術に熱心に取り組み、定期的に画家を検査して優秀な画家に報酬を与えていた。^[49]この時期に、ペルシャの芸術家たちが独自のスタイルを帝国に持ち込むことに魅了された。彼らの作品には当初からインドの要素があり、伝統的なペルシャ様式にはなかった地元のインドの動植物が取り入れられていた。この時代の絵画はアクバル王国の活気と包摂性を反映しており、ペルシャのミニアチュール、ラージプート絵画（カングラ派を含む）、北インドのパハリ様式が制作された。これらはまた、何年も後のイギリス統治時代に制作されたカンパニー様式の水彩画にも影響を与えました。

アクバルの死後、その息子ジャハーンギール（1605–1627）が王位を継承した。ジャハーンギールは、アクバルの時代に育まれた共同作業よりも、各画家が単一の作品に取り組むことを好んだ。この時期は、ビシャーン・ダス、マノハル・ダス、アブー・アル＝ハサン、ゴーヴァルダン、ダウラトなど、明確に区別できる個別のスタイルが登場した時期である。 ^[50]ジャハーンギール自身は、作品に名前が付いていなくても、各芸術家の作品を識別する能力を持っていた。ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのペルシア語訳であるラズムナマや、ジャハーンギールのイラスト入り回想録であるトゥズク・イ・ジャハーンギールは、彼の統治下で制作された。ジャハーンギールの後を継いだのはシャー・ジャハーン（1628–1658）で、彼の最も著名な建築的貢献はタージ・マハルである。彼の統治下で描かれた絵画は、前任者の時代の個人的なスタイルとは対照的に、宮廷の場面を描いたより形式的なものとなった。スンニ派の信仰をますます正統化したアウラングゼーブ（1658-1707）は、父シャー・ジャハーンから強制的に王位を奪った。1680年に音楽と絵画が禁止され、彼の統治下ではムガル帝国の芸術に対する支援は衰退した。

宮廷での絵画が衰退するにつれ、芸術家やムガル絵画の一般的な影響は北インドの王侯の宮廷や都市に広がり、そこでは肖像画、インド叙事詩の挿絵、ヒンドゥー教の宗教画が多くの地方の流派や様式で発展しました。その中でも注目すべきは、ラージプート、パハリ、デカン、カングラ絵画の流派です。

南インド最後の帝国は、特にカルナータカ州ハンピに、ヴィジャヤナガル建築の見事な遺跡を残しており、彫刻で重厚に装飾されていることも多い。これらがチョーラ朝の伝統を発展させた。ムガル帝国の征服後、寺院の伝統は発展を続け、主に既存の寺院の拡張によって、新しい外壁とますます大きなゴプラム（高楼）が増築され、中央の古い建物が小さく見えることが多かった。これらは通常、神やその他の宗教的人物の石膏像で厚く覆われるようになり、それらの鮮やかな色の塗料は、浸食されて消えてしまわないように定期的に塗り直す必要があった。

中南部のインドでは、中王国後の15世紀後半に、バフマニー朝が分裂し、ビジャープル、ゴールコンダ、アフマドナガル、ビーダル、ベラールを中心としたデカンスルタン朝が形成された。彼らは、金属鋳造、石の彫刻、絵画といったヴェーダの技術や、ムガル建築の城塞や墓所を加えた独特の建築様式を採用した。例えば、ビーダルのバリディ朝（1504年 - 1619年）では、ヴェーダとマウリヤ朝時代のアショーカ王朝の柱から取り入れたビドリー焼が発明された。この柱は亜鉛に銅、錫、鉛を混ぜたもので、銀や真鍮を象嵌し、さらに塩化アンモニウムを含む泥のペーストで覆ったもので、卑金属が黒くなり、象嵌した金属の色と光沢が際立った。 1600 年にムガル帝国がアフマドナガルを征服して初めて、トルコ・モンゴルのムガル帝国が後援したペルシャの影響がデカン地方の芸術に影響を及ぼし始めました。

イギリスの植民地支配は、特に19世紀半ば以降、インド美術に大きな影響を与えた。大英帝国が主要都市に美術学校を設立するにつれ、多くの古くからのパトロンは裕福さや影響力を失い、西洋美術がより普及した。最も古いのはチェンナイにある政府美術大学で、1850年に設立された。ヨーロッパ人の多い主要都市では、東インド会社のヨーロッパ人パトロンのために働くインド人芸術家によるカンパニースタイルの小さな絵画が一般的になった。このスタイルでは、柔らかい質感と色調を伝えるために主に水彩画が使用され、西洋の版画とムガル絵画の影響が組み合わされたスタイルだった。^[51] 1858年までに、イギリス政府はイギリス領インド帝国の下でインドの統治を引き継いだ。インドの王子による多くの注文は、今や全面的または部分的に西洋様式、またはインド・サラセン建築の混合であった。当時のインドの伝統とヨーロッパのスタイルが融合したことは、サリーを着た優雅な女性を描いたラジャ・ラヴィ・ヴァルマの油絵からも明らかです。

ベンガル美術学校は、一般にベンガル派と呼ばれ、ベンガル、主にコルカタとシャンティニケタンで始まり、20世紀初頭のイギリス領時代にインド亜大陸全体で繁栄したインド絵画の芸術運動およびスタイルでした。初期には「インド絵画スタイル」としても知られ、インドのナショナリズム（スワデシ）と関連付けられ、アバニンドラナート・タゴール（1871年 - 1951年）によって主導されましたが、1896年からコルカタの政府美術工芸大学の校長を務めたEBハヴェルなどのイギリスの芸術行政官によっても推進および支援され、最終的に現代インド絵画の発展につながりました。

タゴールは後に、汎アジア主義の芸術モデルを構築するという願望の一環として、日本の芸術家とのつながりを築こうと試みた。 「バーラト・マタ」の絵画を通じて、アバニンドラナートは愛国心のパターンを確立しました。ベンガル派の画家および芸術家は、ナンダラル・ボース、マール・チュグタイ、スナヤニ・デヴィ（アバニンドラナート・タゴールの妹）、マニシ・デイ、ムクル・デイ、カリパダ・ゴーシャル、アシット・クマール・ハルダル、スディル・カストギル、クシティンドラナート・マジュムダル、スグラ・ラバビ、スクヴィル・サンガルであった。^[52]

1920年から1925年にかけて、ガガネンドラナートはモダニズム絵画の実験の先駆者となった。パルタ・ミッターは彼を「1940年代以前にキュビズムの言語と構文を絵画に使用した唯一のインド人画家」と評している。1925年以降、この芸術家は複雑なポストキュビズムのスタイルを展開した。

1905年までにスワデシ運動が勢いを増す と、インドの芸術家たちはイギリスに抑圧された文化的アイデンティティを復活させようとし、カンパニー絵画のロマン主義的なスタイルや、ラージャ・ラヴィ・ヴァルマとその追随者たちのマナーのある作品を拒絶した。こうして、インド近代美術の父と呼ばれるアバニンドラナート・タゴール（1871年 - 1951年）の（インドのナショナリズムを強調した）アジアのスタイルを再加工した、今日ベンガル美術派として知られるものが生まれた。^[53]タゴール一族の他の芸術家、例えばラビンドラナート・タゴール（1861年 - 1941年）やガガネンドラナート・タゴール（1867年 - 1938年）や、20世紀初頭の新しい芸術家、アムリタ・シェール・ギル（1913年 - 1941年）は、インド美術に前衛的な西洋のスタイルを導入した。ジャミニ・ロイや後にS.H.ラザなど多くの芸術家も民俗伝統からインスピレーションを得ました。1944年、K.C.S.パニカーは進歩的画家協会（PPA）を設立し、芸術における「マドラス運動」を引き起こしました。^[54]

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  アバニンドラナート・タゴールの『バーラト・マタ』。
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  アバニンドラナート・タゴールの『旅の終わり』。
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  大きなエビを抱えた2匹の猫（Jamini Roy作）。
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  ガガネドラナート・タゴールの『プラティマ・ヴィサルジャン』。
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  ガガネンドラナート・タゴール – 階段での出会い。
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  ディナンティカ – アシュラム複合体 – サンティニケタンにあるナンダラル・ボースのフレスコ画。

1947年、インドはイギリスの支配から独立しました。KHアラ、SKバクレ、HAガデ、MFフセイン、SHラザ、フランシス・ニュートン・ソウザの6人の芸術家が、ポスト植民地時代のインドを表現する新しい方法を確立するために、1952年にボンベイ・プログレッシブ・アーティスト・グループを設立しました。このグループは1956年に解散しましたが、インド芸術の表現方法を変える上で大きな影響を与えました。1950年代のインドのほぼすべての主要な芸術家がこのグループに所属していました。今日よく知られているアーティストの中には、バル・チャブダ、マニシ・デイ、VSガイトンデ、クリシェン・カンナ、ラム・クマール、ティエブ・メータ、KGスブラマニアン、A・ラマチャンドラン、デベンダー・シン、アクバル・パダムシー、ジョン・ウィルキンス、ヒマット・シャー、マンジット・バワなどがいます。^[55]今日のインドの芸術はかつてないほど多様化しています。新しい世代の最も有名な芸術家の中には、ボース・クリシュナマチャリやビカシュ・バッタチャルジーがいます。

絵画と彫刻は20世紀後半も重要な位置を占めていましたが、ナリニ・マラニ、スボード・グプタ、ナラヤナン・ラマチャンドラン、ヴィヴァン・スンダラム、ジティシュ・カラット、G・R・イランナ、バーラティ・ケール、チッタラヴァヌ・ムズムダールなどの一流アーティストの作品には、しばしば急進的な新しい方向性が見出されていました。バーラティ・ダヤルは、伝統的なミティラー絵画を最も現代的な方法で扱うことを選択し、自身の想像力を駆使して独自のスタイルを生み出しました。その作品は新鮮で独創的です。

英語だけでなくインドの母国語でもインド美術に関する議論が増えたことで、美術学校における美術の捉え方が変わった。批評的なアプローチは厳格になり、ギータ・カプール、R・シヴァ・クマール、^{[56] [57]}シヴァジー・K・パニカール、ランジット・ホスコテなどの批評家が、インドにおける現代美術の実践を再考することに貢献した。

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  アムリタ・シェルギル作「3人の少女のグループ」
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  ジャミニ・ロイによるボート遊び。
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  擬似写実的なインドの絵画。カップル、子供、混乱。Devajyoti Ray作。
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  Satish Gujralによる壁画。

インド亜大陸で最初に発見された彫刻は、インダス文明（紀元前3300-1700年）のもので、現在のパキスタンのモヘンジョダロとハラッパーの遺跡で発見されている。これらには有名な小さな青銅製の男性ダンサー、ナタラジャが含まれている。しかし、青銅や石で作られたこのような像は珍しく、動物や神々を非常に精巧に描いた陶器の像や石の印章のほうがはるかに数が少ない。インダス文明の崩壊後、仏教時代まで彫刻の記録はほとんどなく、ダイマバードで発見された紀元前1500年頃の銅像（多少議論の余地あり）の宝物だけがある。 [ ^58]

インドの石造記念碑彫刻の偉大な伝統は、比較的遅く、紀元前270年から232年にかけてのアショーカ王の治世、および彼がインド各地に建てたアショーカ王の柱に始まったようで、柱には彼の勅令が刻まれ、その上に有名な動物、主にライオンの彫刻が置かれ、6つが現存している。^[59] 主に浮き彫りの具象彫刻が、初期仏教の巡礼仏塔、とりわけサンチーから大量に現存しており、これらはおそらく木材を使用する伝統から発展したと思われる。^[60]実際、木は、ここ数十年まで、すべての歴史的時代を通じてケララ州における主要な彫刻および建築材料であり続けた。 ^[61]

紀元前2世紀から1世紀にかけて、はるか北インドの現在のアフガニスタン南部とパキスタン北部にあたる地域で生まれたガンダーラのギリシャ仏教美術では、彫刻がより明確に表現され、仏陀の生涯や教えのエピソードが表現されるようになった。インドには長い彫刻の伝統があり、豊かな図像学を習得していたが、それまで仏陀は人間の姿で表現されることはなく、一部の象徴を通してのみ表現されていた。これは、現代アフガニスタンのガンダーラ仏教彫刻にギリシャやペルシャの芸術的影響が見られるためかもしれない。芸術的には、ガンダーラ流派の彫刻が、ウェーブのかかった髪、両肩を覆う衣服、靴やサンダル、アカンサスの葉の装飾などに貢献したと言われている。

紀元1世紀から3世紀にかけてのマトゥラのピンク色の砂岩で作られたヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の彫刻は、インド固有の伝統とガンダーラのギリシャ仏教美術を通して受けた西洋の影響の両方を反映しており、その後のインドの宗教彫刻の基礎を事実上確立した。 ^{[60]このスタイルは、}グプタ朝（320年頃-550年）の統治下でインドのほとんどの地域で発展し普及した。この時代はインド彫刻の「古典」時代であり、初期のエローラ石窟群をカバーしているが、^[62]エレファンタ石窟群はおそらくそれより少し後である。^{[63]その後の大規模な彫刻は、ほぼ宗教的なものばかりで、一般的にかなり保守的であり、神々は単純な正面の立ち姿に戻ることが多いが、アプサラスや}ヤクシ などの随伴する精霊は、官能的な曲線を描くポーズをしていることが多い。彫刻は多くの場合非常に細かく、主要な人物像の背後には高浮き彫りの複雑な背景がある。南インドのチョーラ朝（850年頃-1250年）の有名なロストワックスブロンズ像には、行列で運ばれるように設計されたものが多く、ナタラージャを模したシヴァの象徴的な姿がある[ 64 ] 。^また、その前のパッラヴァ朝の時代に遡るマハーバリプラムの巨大な花崗岩の彫刻もある^[65] 。 チョーラ朝は彫刻とブロンズでも注目に値する。^[66]世界中のさまざまな博物館や南インドの寺院に現存する標本の中には、さまざまな形のシヴァ、ヴィシュヌとその妻ラクシュミ、シヴァ聖人などの素晴らしい像が数多く見受けられる。^[67]

インドの岩壁画の伝統と手法は、何千年もかけて徐々に進化してきました。先史時代の芸術が発見された場所は複数あります。初期の洞窟には、岩をくりぬいて飾った張り出した岩や、中石器時代（紀元前6000年）の自然洞窟の使用などがありました。一部の地域では、有史以来その使用が続いています。^[68]ビンベトカの岩陰は、デカン高原の端にあり、深い浸食によって巨大な砂岩の露頭が残っています。そこで発見された多くの洞窟や洞穴には、原始的な道具や装飾的な岩壁画があり、人間と風景との古代の関わりを反映しており、その関わりは今日まで続いています。^[69]

歴史時代の現存する最古のフレスコ画はアジャンター石窟群に保存されており、第10石窟には紀元1世紀のものがいくつかあるが、より大規模で有名なグループは紀元5世紀のものである。気候条件が古い絵画の残存に不利に働く傾向があるにもかかわらず、インドでは合計で古代および中世初期（紀元8世紀から10世紀まで）の絵画や以前の絵画の痕跡がある場所が20か所以上知られているが、^[70]これらはかつて存在していたもののほんの一部に過ぎない。古代および中世初期時代の最も重要なフレスコ画は、アジャンター、バーグ、エローラ、シッタナーヴァサル石窟群で発見されており、最後のものは7世紀から10世紀のジャイナ教のものである。その多くは主に宮殿の装飾に使われていた芸術家によるものである証拠を示しているが、初期の世俗的な壁画は現存していない。^[71]

チョーラ朝のフレスコ画は、1931年にタミル・ナードゥ州タンジャヴールのブリハディーシュワラ寺院の回廊内で発見され、発見された最初のチョーラ朝の標本です。研究者は、これらのフレスコ画で使用された技法を発見しました。石灰岩の混合物を滑らかに混ぜたものを石の上に塗り、固まるまで2〜3日かかります。その短い期間内に、このような大きな絵画が天然の有機顔料で描かれました。ナーヤック時代には、チョーラ朝の絵画は塗りつぶされました。その下にあるチョーラ朝のフレスコ画には、熱烈なサイヴァ信仰の精神が表現されています。これらは、おそらくラージャラージャ・チョーラン大王による寺院の完成と同時期に描かれたものです。

ケーララ州の壁画には、プンダリカプラム、エトゥマノール、アイマナムなどの 寺院の壁にあるフレスコ画や壁画がよく保存されています。

インドのミニアチュールは紀元1000年頃以前のものはほとんど残っておらず、数世紀後のものもいくつか残っているが、かなりの伝統があったと思われる。現存するものは当初は仏教のテキストの挿絵で、後にジャイナ教やヒンドゥー教の同等のものが続いたが、仏教の衰退とヤシの葉の写本という脆弱な支持体が初期の例の希少性を説明していると思われる。^[72]

ムガル帝国の紙に描かれたミニチュア絵画は、既存のミニチュアの伝統と、ムガル帝国の宮廷が輸入したペルシャのミニチュアの伝統を学んだ芸術家たちの影響を受け、16世紀後半に急速に発展した。この様式における新しい要素は、特に肖像画におけるはるかに高度な写実性と、動物、植物、その他の物質世界の様相への関心であった。^[73]デカン絵画は、南方のデカン高原のスルタン国の宮廷で同時期に発展し、落ち着きや優雅さに欠けるものの、ある意味ではより活気に満ちていた。^[74]

ミニアチュールは挿絵入りの本、もしくはムラクカ（絵画やイスラムのカリグラフィーのアルバム）用の単独作品であった。このスタイルはその後2世紀にわたって徐々に広がり、イスラムとヒンドゥー両方の王侯宮廷における紙の絵画に影響を与え、しばしば「サブムガル」と呼ばれるいくつかの地方スタイルに発展した。その中にはラージプート絵画、パハリ絵画、そして最後にカンパニー絵画が含まれる。カンパニー絵画はヨーロッパの芸術の影響を受け、主にイギリス領時代の人々が愛用したハイブリッドな水彩画スタイルである。カングラ絵画のような「パハリ」（「山」）の中心地では、このスタイルは依然として活発で、19世紀初頭まで発展し続けた。^[75] 19世紀半ばからは、政府の美術学校で訓練を受けたインド人アーティストによって、西洋風のイーゼル絵画がますます描かれるようになった。

インド亜大陸は、5,000年以上の歴史を持つ、最も長く継続した宝飾品作りの伝統を持っています。^{[76]インドでは、}資本の貯蔵庫として宝飾品を使用することは、ほとんどの現代社会よりも一般的であり、金属として金が常に強く好まれてきたようです。インドとその周辺地域は高品質の宝石の重要な供給源であり、支配階級の宝飾品はそれらを惜しみなく使用することで特徴付けられます。宝飾品作りを始めた最初の人々の1人は、インダス文明の人々でした。初期の遺骨は、所有者と一緒に埋葬されなかったため、ほとんど残っていません。

木材は間違いなく極めて重要であったが、インドの気候では長持ちすることは稀である。象牙や骨などの有機動物材料はダルマの宗教では推奨されていないが、インドで製造されたものが多いがアフガニスタンで発見されたベグラム象牙や比較的新しい彫刻された牙など、仏教の例は存在する。イスラム教の環境ではそれらはより一般的である。

ハラッパー民族の衰退からマウリヤ朝に始まる明確な歴史時代までの期間は不明瞭なままであり、歴史時代に主要な芸術的記念碑に影響を与えた最も古いインドの宗教は仏教であった。石造物に変えられた初期の木造建築物があったかもしれないが、文献による言及以外にこれらに関する物理的証拠はない。仏教徒が岩窟建築を始めた直後、ヒンズー教徒とジャイナ教徒がバーダミ、アイホレ、エローラ、サルセッテ、エレファンタ、オーランガバード、ママラプラム、そしてムガル帝国でそれらを模倣し始めた。インド美術では、異なる宗教が特定の時代と場所で非常によく似た芸術的スタイルを共有していたが、当然のことながらそれらを発注した宗教に合わせて図像学を採用していたことが一貫しているようだ。 ^[77]おそらく同じグループの芸術家が、自身の所属に関係なく、異なる宗教のために働いていたのだろう。

仏教美術は、紀元前1世紀頃のガンダーラ時代とアマラヴァティ時代に初めて発展しました。インドの黄金時代を構成するグプタ時代とパーラ時代には、統治者がほとんどヒンズー教徒になったにもかかわらず、仏教美術は繁栄し続けました。 ^{[78]仏教美術は1千年紀の終わりまでにほぼ消滅し、その後、}パッラヴァ朝、チョーラ朝、ホイサラ朝、ヴィジャヤナガル帝国などのヒンズー教の王朝が独自のスタイルを発展させました。

岩窟寺院と切り石で建てられた独立型の寺院は並行して発展したため、両者の創建を分けるタイムラインはない。独立型の建造物の建設は5世紀に始まり、岩窟寺院の発掘は12世紀まで続いた。独立型の建造物の例としては、世界遺産のマハーバリプラムの一部である海岸寺院がある。ベンガル湾の海岸に建てられた細長い塔は、レンガのように切り出された花崗岩の岩を細かく彫刻したもので、8世紀に遡る。^{[79] [80]}

インドの民俗芸術と部族芸術は、陶芸、絵画、金属細工、^[81]紙工芸、織物、宝飾品や玩具などのデザインなど、多様な媒体を通じてさまざまな形で表現されています。これらは単なる美的対象ではなく、実際に人々の生活において重要な意味を持ち、人々の信仰や儀式と結びついています。対象は、彫刻、仮面（儀式や式典で使用される）、絵画、織物、籠、台所用品、武器や兵器、そして人体そのもの（タトゥーやピアス）にまで及びます。対象物自体だけでなく、それらを制作するために使用される材料や技術にも深い象徴的な意味が結びついています。

多くの場合、プラーナの神々や伝説は現代的な形や馴染みのあるイメージに変換されます。フェア、祭り、地元の英雄（主に戦士）、地元の神々は、これらの芸術において重要な役割を果たします（例：テランガーナ州のナカシアート、またはチェリアル巻物絵画）。

民俗芸術には、放浪する遊牧民の視覚表現も含まれます。これは、インドの谷や高地を旅しながら変化する風景にさらされる人々の芸術です。彼らはさまざまな場所での経験と記憶を持ち歩き、彼らの芸術は移ろいやすくダイナミックな生活パターンで構成されています。遊牧民の田舎の芸術、部族の芸術は、民俗表現の基盤を構成しています。民俗芸術の例は次のとおりです。

1. ワルリ絵画 - マハラシュトラ州のワルリ地方で、「ワルリ絵画」として知られる部族芸術が初めて登場しました。この芸術ジャンルでは、日常生活、自然界、宗教的なテーマのイメージを、単純な幾何学模様や形状で表現しています。絵画は、赤や黄土色の背景に白で描かれることが多いです。^[82]
2. マドゥバニ絵画：「マドゥバニ絵画」として知られる民俗芸術は、ビハール州のミティラー地域に起源を持つ。絵画には洗練された幾何学模様が頻繁に取り入れられ、神々、自然、日常生活のイメージが鮮やかな色彩で描かれている。^[83]
3. ゴンド絵画: マディヤ・プラデーシュ州のゴンド地方では、「ゴンド絵画」として知られる部族芸術が初めて登場しました。この芸術の精巧な模様やデザインは、自然やゴンド族の精神的な慣習に影響を受けています。絵画は通常、明るい色で描かれ、大胆でグラフィックな線が特徴です。^[84]

ほとんどの部族や伝統的な民俗芸術家コミュニティは、慣れ親しんだ文明生活に同化していますが、それでも彼らは芸術の実践を続けています。しかし残念なことに、市場と経済の力により、これらの芸術家の数は減少しています。^{[85] [86]}さまざまなNGOやインド政府は、これらの芸術を保存、保護し、促進するために多大な努力を払っています。インドや世界中の多くの学者がこれらの芸術を研究しており、それらに関する貴重な研究成果がいくつか利用可能です。民俗精神は、芸術の発展と先住民文化の全体的な意識において非常に大きな役割を果たしています。

1997年は、規範形成の2つの同時進行の証人となった年であった。一方では、ヴィヴァン・スンダラム、グラーム・モハメッド・シェイク、ブーペン・カカール、ナリニ・マラニらが結成メンバーとなり、1981年の展覧会「Place for People」で歴史に名を残した有力なバローダ・グループが、シェイクが編集したエッセイ集『Contemporary Art in Baroda』の出版により、1997年に決定的に歴史化された。一方、美術史家R・シヴァ・クマールの基準となる展覧会と関連出版物『文脈的モダニズム』は、ラビンドラナート・タゴール、ナンダラル・ボース、ベノデ・ベハリ・ムケルジー、ラムキンカール・バイジといったシャンティニケタンの芸術家を、1930年代に土着的に達成されながらも異文化間のモダニズムの創始者としての正しい地位に復帰させた。これは1940年代後半に進歩主義者がマニフェストをまとめるよりかなり前のことである。シャンティニケタンの芸術家について、シヴァ・クマールは「彼らは異文化接触によって切り開かれた新しい道に関連して伝統的な先例を再検討した。彼らはそれを歴史的必然とみなした。文化的孤立主義は折衷主義と文化的不純さに道を譲らなければならないと彼らは認識していた」と述べている。^[87]

コンテクスト モダニズムという概念は、インドのような旧植民地の視覚芸術、特にサンティニケタンの芸術家たちの視覚芸術における代替モダニズムを理解するためのポストコロニアル批評ツールとして、 1997 年にR. シヴァ クマールの『サンティニケタン: コンテクスト モダニズムの誕生』から生まれました。

ポール・ギルロイの「近代のカウンターカルチャー」やタニ・バーロウの「植民地近代」など、いくつかの用語が、非ヨーロッパの文脈で出現したオルタナティブな近代性を説明するために使われてきた。ガル教授は、「植民地近代における植民地的は、植民地化された状況で劣等感を内面化することを拒否する多くの人々の考えに適応していない」ため、「文脈的近代主義」という用語の方が適切であると主張する。サンティニケタンの芸術家教師の従属拒否は、帝国主義的な西洋近代性とモダニズムを推進し特徴づける人種的および文化的本質主義を修正しようとする、近代性の対抗ビジョンを組み込んだ。勝利したイギリス植民地権力を通じて投影されたこれらのヨーロッパの近代性は、同様の本質主義を組み込んだときに同様に問題となった、ナショナリストの反応を引き起こした。」^[88]

R. シヴァ・クマールによれば、「シャンティニケタンの芸術家たちは、国際主義的近代主義と歴史主義的土着主義の両方から脱却し、文脈に敏感な近代主義を創り出そうとすることで、この近代主義の考えに意識的に挑戦した最初の芸術家の一人であった。」^[89]彼は80年代初頭からシャンティニケタンの巨匠たちの作品を研究し、彼らの芸術へのアプローチについて考えていた。シヴァ・クマールによれば、ナンダラル・ボース、ラビンドラナート・タゴール、ラム・キンカー・バイジ、ベノデ・ベハリ・ムケルジーをベンガル美術学校に組み込む慣行は誤解を招くものであった。これは、初期の作家たちが、彼らのスタイル、世界観、芸術実践に対する視点ではなく、徒弟制度の系譜に導かれていたために起こった。^[89]

近年、文脈的モダニズムは他の関連研究分野、特に建築分野でも利用されるようになりました。^[90]

• 国立博物館、ニューデリー
• チャトラパティ シヴァージー マハラジ ヴァストゥ サングラハラヤ (CSMVS)、ムンバイ(旧西インド プリンス オブ ウェールズ博物館)
• インド博物館、コルカタ
• サラールジャング博物館、ハイデラバード
• 政府博物館（バンガロール）
• チェンナイ政府博物館
• チャンディーガル政府博物館・美術館

• AP州立考古学博物館、ハイデラバード
• トリチュール考古学博物館
• ハイデラバード市立博物館
• マトゥラー政府博物館
• ティルチラパッリ政府博物館
• ヒル パレス、トリピニトゥラ、エルナクラム
• オリッサ州立博物館、ブヴァネーシュワール
• パトナ博物館
• Pazhassi Raja Archaeological Museum、カリカット
• サンホル美術館
• サールナート博物館
• コルカタ国立考古学美術館
• ビクトリア ジュビリー博物館、ヴィジャヤワダ

• ニューデリー国立近代美術館– 1954 年に設立。
• ムンバイ国立近代美術館– 1996 年設立。
• バンガロール国立近代美術館– 2009 年に開館。
• コルカタ近代美術館– 2013 年に設立されました。

• アルバート ホール博物館、ジャイプール
• アラハバード博物館
• アストッシュ・インディアン美術館、コルカタ
• バローダ博物館＆絵画館
• ゴア州立博物館、パナジ
• ネイピア博物館、ティルヴァナンタプラム
• 国立手工芸品博物館、ニューデリー
• サンスクリティ博物館、デリー
• ワトソン博物館、ラージコート
• スリマンティ バイ記念政府博物館、マンガロール

• インド絵画
• チェンナイ政府美術大学
• インドの建築
  • インドの伝統建築
• インドの工芸品
• ラサ（芸術）

その他のインドの芸術と建築

• インドの建築
• インド・ギリシア美術
• マトゥラの芸術
• グプタアート
• マウリヤ朝の芸術
• クシャン美術
• スンダリ絵画
• ホイサラ建築
• ヴィジャヤナガル建築
• ギリシャ仏教美術
• チョーラ朝の芸術と建築
• パッラヴァ美術と建築
• バダミ・チャルキヤ建築

• Harle, JC,インド亜大陸の芸術と建築、第 2 版。1994 年、Yale University Press Pelican History of Art、ISBN 0300062176 
• Harsha V. Dehejia、The Advaita of Art (デリー: Motilal Banarsidass、2000、ISBN 81-208-1389-8 )、p. 97 
• カピラ・ヴァシャヤン、文学と芸術における古典インド舞踊（ニューデリー：サンギート・ナタク・アカデミ、1977年）、p. 8
• ミッター、パルタ『インド美術』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年、ISBN 0-19-284221-8） 

• Gupta, SP、Asthana, SP (2007)。『インド美術の要素: 寺院建築、図像学、図像測定学を含む』ニューデリー:インドラプラスタ美術館・考古学博物館。
• Gupta, SP、Shastri Indo-Canadian Institute。(2011) 『インド美術のルーツ：紀元前3世紀と2世紀、マウリヤ朝と後期マウリヤ朝のインド美術と建築の形成期に関する詳細な研究』デリー：BR Publishing Corporation。
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