フランス哲学

ロスケリヌス（1050年頃 - 1121年頃）は唯名論を擁護した。ロスケリヌスの理論では、普遍は単なる音の放出（flatus vocis）である。ロスケリヌスの支持者の中にはリールのライムベールがいた。ライムベールの唯名論はトゥルネーのオド（1060年 - 1113年）によって攻撃された。^{[ 4 ]}

ロスケリヌスはさらに、三位一体の三つの位格が三つの実体あるいは三つの神々と呼ばれているのは慣習に過ぎないと主張し、もしそれらが本当に一つの実体であるならば、父なる神と聖霊は子なる神と共に受肉したはずだと論じた。ロスケリヌスはこの教義を支持するためにランフランクと聖アンセルムスの著作を引用した。

しかし、1092年/1093年にランス大司教がソワソンで招集した公会議は、ロスケリヌスの解釈を非難し、彼を三神論者だと告発した。ロスケリヌスは神学的信念を撤回したが、後に再びそれを公言するようになった。

シャルトル大聖堂付属学校は学問とプラトン主義を奨励した。学者にはシャルトルのベルナール（1125年頃没）とティエリー（1150年頃没）、そしてポワティエのジルベール（1086年頃 - 1154年）などがいる。これらの人物は、現在12世紀ルネサンスとして知られる知的風潮の最前線に立ち、ヨーロッパ全土の中世思想を支配することになるスコラ哲学の先駆者となった。^{[ 5 ]}

ピエール・アベラール（1079年 - 1142年）は、スコラ哲学者、神学者、論理学者でした。チェンバース伝記辞典では、彼を「12世紀で最も鋭敏な思想家であり、最も大胆な神学者」と評しています。^{[ 6 ]}彼は『Sic et Non』を著し、それまでの誰よりも決定的にスコラ哲学の方法を確立しました。アベラールはまた、ラオンのアンセルムによって追放され、師であるシャンポーのウィリアムと衝突しました。アベラールとエロイーズとの情事と愛の物語は伝説となっています。

彼はアリストテレスの哲学的権威の優位性を確立するのに貢献した。完成した『オルガノン』、そして徐々にアリストテレスの他のすべての著作が学校で初めて利用できるようになるのはこの頃だった。アベラールは、de dicto様相文とde re様相文を区別した。アベラールはまた、普遍の問題に関する概念主義を擁護した。アベラールはさらに倫理学にも大きな関心を示した。

教皇インノケンティウス3世は、ヒッポのアウグスティヌスの原罪の教義を修正したアベラールのリンボの教義を受け入れた。バチカンは、洗礼を受けていない乳児は、当初信じられていたように地獄へ直行するのではなく、「リンブス・インファンティウム」と呼ばれる特別なリンボの領域に行くという見解を受け入れた。そのため、乳児は痛みを感じないが、超自然的な幸福も感じない（自然な幸福のみを感じる）と考えられた。なぜなら、乳児は自分たちを創造した神を見ることができないからである。^{[ 7 ]}

ソルボンヌ大学における1210年から1277年の非難では、アリストテレスの『自然学』が異端とみなされ、近代科学への道が開かれた。^{[ 8 ]} 1277年の非難の最も著名な標的として、ブラバントのシジェールとダキアのボエティウスが挙げられている。この2人の学者はアヴェロエス主義運動の支持者であった。

謎めいた人物であるブリュッセルのジェラールは、おそらく13世紀のある時期に、運動学 に関する先駆的な研究書『運動論』 （Liber de motu ）を出版したと思われる。

ラモン・リュルは1280年代にパリを訪れ、リュル主義が広まった。リュル主義は、新プラトン主義者ディオニュシオス・アレオパギテスなどの思想家の影響を受けたキリスト教の統一性を信じる思想である。^{[ 9 ]}

ジャン・ブリダン（ 1301年頃 - 1360年頃）は、ブリダンのロバと衝動理論の発展で最も有名なフランスの哲学者です。^{[ 10 ]}ブリダンはまた、中世後期の最も優れた論理学者の一人とみなされていました。ブリダンの議論の後、200年間、三段論法について語られることはほとんどありませんでした。ニコル・オレーム（1325年 - 1382年）は彼のもとで学びました。

ニコラ・ド・オトレクール（1299年頃 - 1369年）の懐疑的な見解は、1347年に異端として非難された。ニコラ・ド・オトレクールは、因果関係の概念とアリストテレスの実体論の両方を否定した。^{[ 11 ]}

トゥールーズ大学の教授レイモン・セボンド（1385年 - 1436年）は、理性と信仰を調和させようと試みた。レイモンドは、自然の書と聖書はどちらも神の啓示であると宣言した。^{[ 12 ]}

論理学者ペトルス・ラムス（1515年 - 1572年）はアリストテレスを批判し、『アリストテレスが言ったことはすべて偽りである』(1536年) を著した。ラムス派のギー・ド・ブリュエ（1530年頃）の『対話篇』（1557年）は、懐疑主義を広める上で影響力があった。^{[ 14 ] [ 15 ]}ラムスは1572年の聖バルトロマイの虐殺の犠牲者となった。

ラモスの死後、ラモスの思想に関する最初の著作には伝記が含まれており、それらはラモスの弟子たち、すなわちフレイギウス（1574年または1575年）^{[ 16 ]} 、バノシウス（1576年）^{[ 17 ]} 、ナンセリウス（1599年） ^{[ b ]}によって書かれた。さまざまな分野でラモスの信奉者となった人物には、ヨハネス・アルトゥシウス、カスパー・オレヴィアヌス、ジョン・ミルトン、ヨハネス・ピスカトル、ルドルフ・スネリウス、ヒエロニムス・トロイトラーなどがいる。^{[ 19 ]}ラモスの思想はニューイングランドにも長く影響を与えた。^{[ 20 ]}

アンリ・エティエンヌ（1531年 - 1598年）は、1562年にピュロン主義の懐疑論者セクストゥス・エンピリクスの著作を初めてラテン語に翻訳し、印刷物として出版した人物である。

モンテーニュ

ミシェル・エケム・ド・モンテーニュ（1533年 - 1592年）は懐疑主義で有名で、その信条は「私は何を知っているのか？」という彼のモットーに集約されている。彼の作品は、自伝的要素や何気ない逸話が満載されたエッセイ（彼自身がこの用語を造語した）で構成されている。彼の文体はシェイクスピア、ルソー、ニーチェに大きな影響を与えた。モンテーニュの最も有名な懐疑主義エッセイは『レーモン・セボンドの弁明』であり、これは『セクストゥス・エンピリクス』の内容を多く要約している。

近代哲学は、フランスでルネ・デカルト（1596年～1650年）の哲学から始まった。彼は科学革命の先駆者であり、機械論的かつ二元論的な哲学であるデカルト主義を創始した。彼の著書『第一哲学に関する省察』と『方法序説』は、哲学的思考の主要な対象を存在論から認識論へと転換させ、スコラ哲学から受け継がれたアリストテレス的な独断主義を克服した。

デカルトは、科学における不確実性と懐疑主義の蔓延を憂慮していた。彼は、すべての科学が依拠し、漸進的に構築できるような、疑いようのない基盤を見つけたいと願った。そのため、彼は不確実に見えるものをすべて拒絶し、確実な知識、すなわち必然的な知識のみを真理として受け入れることにした。

デカルトは、夢を見る可能性や、全能の欺瞞者の存在を否定することで、感覚、数学、論理から得られる外部世界の情報を否定し、少なくとも一つ確かなことがあると発見した。それは、もし彼自身が疑っているならば、彼は存在しなければならないということだった。こうして「我思う、ゆえに我あり」が生まれた。これが彼の第一原理となった。

デカルトは、コギトを「明晰かつ判明に」知覚することによって発見したのだから、同様に明晰かつ判明に知覚できるものはすべて真実でなければならないと主張した。そして、無限の存在を想像することはできるが、有限の存在は無限の観念を生み出すことはできないため、無限の存在が彼の心にその観念を与えたに違いないと論じた。彼は、一般に存在論的証明として知られるこの議論を用いて、あらゆる科学を可能にする疑いようのない基礎として、全知全能で慈悲深い神の存在を主張した。

多くの人々はデカルトの意図を称賛したが、この解決策には満足しなかった。彼の存在論的証明は真理の定義を前提としている一方で、真理の定義の証明もまた存在論的証明を前提としているとして、循環論法を非難する者もいた。こうして、独我論、真理、そして外部世界の存在といった問題が、17世紀の西洋思想を支配するようになった。

デカルトの実体二元論から、もう一つの有名な問題が生じる。デカルトにとって、実体とは、他のすべてから独立して考えることができ、他の何物からも独立して存在できるものである。デカルトは、不確かなものすべてを疑うときに、精神を他のすべてから独立して考え、また、もし彼が望むなら、神は精神だけが存在する世界を作り出すことができるので、彼は精神を身体とは異なる実体として定義するに至った。デカルトにとって、精神は非拡張実体であり、身体は拡張実体である。これは、精神と身体が互いにどのように相互作用できるのかという根本的な問題を提起した。^{[ 23 ]}

デカルト主義は、アントワーヌ・アルノーなど多くの信奉者を引きつけ、アルノーはピエール・ニコルと共に「アリストテレス以降、19世紀末までで最も影響力のある論理学書」である『ポール・ロワイヤル論理学』を著した。^{[ 24 ]}

ミニム派のマラン・メルセンヌ（1588年 - 1648年）は、デカルトと共に懐疑主義に反対した。メルセンヌは「1600年代前半の科学と数学の世界の中心」^{[ 25 ]}であり、人々とアイデアを結びつける能力から「ヨーロッパの郵便ポスト」^{[ 26 ]と呼ばれた。}

ブレーズ・パスカル（1623年 - 1662年）は、デカルト主義者で神童であり、次第に宗教的になり、信仰主義的な『パンセ』や『賭け』で有名になった。パスカルはまた、空虚主義者でもあった。^{[ 27 ]}

心身問題に対する一つの解決策は、デカルト派のニコラ・マールブランシュ（1638年～1715年）によってもたらされた。マールブランシュは、異なる種類の被造物は互いに相互作用できないと主張した。実際、彼は同種の被造物同士も、必然的な因果関係が知覚できないため相互作用できないと信じていた。そこで彼は、人が「原因」を知覚するたびに「結果」も知覚するのは、創造されていない存在である神によるものだと提唱した。そのため、この教義は機会主義と呼ばれるようになった。

マールブランシュは生前は広く知られ、高く評価されていたが、その後、西洋哲学史においてはやや忘れ去られた存在となった。しかし、彼の哲学はスピノザやヒュームに影響を与え、特にヒュームの因果関係の問題はマールブランシュの機会原因論の影響を受けており、西洋哲学史に深い影響を与えた。

フランスで最も影響力のある反デカルト主義者は、エピクロス主義の復興を目指したピエール・ガッサンディ（1592年 - 1655年）であった。リチャード・ポプキンは、ガッサンディが近代の「科学的見解」を最初に定式化した思想家の一人であったと指摘している。^{[ 28 ]}デカルトのもう一人の影響力のある批判者は、聖職者のピエール・ダニエル・ユエ（1630年 - 1721年）であった。

ピエール・ベイル（1647年 - 1706年）は、オランダのロッテルダムに逃れたユグノー教徒であった。彼は『歴史批評辞典』で懐疑主義を提唱した。ベイルの悪の問題に関する議論は、ラテン語とフランス語で著作を書いたドイツの哲学者ライプニッツ（1646年 - 1716年）に影響を与え、 『神義論』を出版させた。^{[ 29 ]}ライプニッツは、神はあらゆる可能な世界の中で最善のものを作ったと信じる楽観主義者であった。

シャルル・ド・セコンダ男爵モンテスキュー（1689年 - 1755年）は、社会評論家であり政治哲学者でした。彼の理論はアメリカ建国の父たちに大きな影響を与えました。国家権力を立法、行政、司法の三権に分離すべきだという彼の信念は、アメリカ合衆国憲法における権力分立の基礎となりました。『法の精神』の中で、モンテスキューは人間と社会は気候の影響を受けるという見解を概説しました。彼は、暑い気候は短気な人々を生み出し、寒い気候はよそよそしい人々を生み出す一方、フランスの温暖な気候は政治体制にとって理想的であると信じていました。この理論は、モンテスキューが頻繁に研究した作家タキトゥスの民族誌的著作『ゲルマニア』で表現された同様の考えに影響を受けた可能性があります。

ヴォルテール（1694年～1778年）は、教会の教義やフランスの諸制度への批判、市民的自由の擁護、社会改革への支持を通して、啓蒙思想を体現する人物となった。彼が擁護した市民的自由とは、自由裁判を受ける権利と信教の自由である。彼の最も有名な業績は、数々の格言と、ライプニッツを風刺した『カンディード』である。『カンディード』は、ライプニッツの楽観主義を信奉する若者が、数々の苦難を経て幻滅していく物語を描いている。

ジャン＝ジャック・ルソー（1712年～1778年）は、 『芸術と科学に関する論考』の中で、芸術と科学は人間の道徳を堕落させるものであると宣言し、啓蒙主義の進歩的な科学主義とは一線を画しました。さらに、人間は本来善であるが社会によって堕落させられるという彼の理論は、キリスト教の原罪の教義と真っ向から矛盾しており、物議を醸しました。彼の理論の中には、ファシズム的であると非難される一方で、社会主義的な理想を称賛される「一般意志」など、現在も議論の的となっているものがあります。ルソーの思想はフランス革命に大きな影響を与え、私有財産に対する彼の批判はマルクス主義思想の先駆けと見なされており、イマヌエル・カントの邸宅を飾った唯一の肖像画はルソーのものでした。フランス革命家たちから非常に高く評価されたため、1794年には彼の遺骨はパリのパンテオンに移されました。

ドゥニ・ディドロ（1713年～1784年）は、『百科全書』の編纂において重要な役割を果たした人物である。芸術と科学に関するあらゆる情報を体系的に集めた『百科全書』は、大きな論争を巻き起こした。ディドロは警察から度々嫌がらせを受け、逮捕されることさえあった。聖職者層は『百科全書』を嫌悪した。なぜなら、国家は国民の面倒を見るべきであり、自らの利益を優先すべきではない、信教の自由、思想の自由、そして科学と産業の価値を主張するこの百科全書は、貴族階級にとって脅威とみなされたからである。最終的に、書店主は処罰を恐れ、物議を醸すと思われる記事をすべて撤去し始めた。ディドロが20年間かけて取り組んできた『百科全書』は、修復不可能なほどに損なわれてしまった。

オーギュスト・コント（1798年 - 1857年）はモンペリエ生まれの哲学者。社会学という学問分野と実証主義の教義の創始者であり、現代的な意味での最初の科学哲学者とみなすことができる。 ^{[ 30 ]}

ユートピア社会主義者アンリ・ド・サン＝シモンの影響を強く受けたコントは、フランス革命の社会不安を解消しようと、科学に基づいた新しい社会パラダイムを提唱し、実証哲学を発展させた。コントは社会進化について説明し、社会は真理の探求において「三段階の法則」に従って3つの段階を経ると提唱した。コントの段階は、（1）神学的段階、（2）形而上学的段階、（3）実証的段階であった。^{[ 31 ]}

コントは、まとまりのある「人類の宗教」を導入しようと試みたが、それは大部分において成功しなかったものの、19世紀の様々な世俗的ヒューマニズム組織の発展に影響を与えた。彼はまた、「利他主義」という用語を作り出し、定義した。^{[ 32 ]}

コントは19世紀の思想に大きな影響を与え、カール・マルクスやジョン・スチュアート・ミルなどの思想家の業績にも影響を与えた。^{[ 33 ]}

フェルディナン・ド・ソシュール（1857年～1913年）は、スイス出身の言語学者で、長年にわたりパリで教鞭を執った。彼は、個々の単語の歴史や言語の比較研究から、言語の根底にある本質的な構造の研究へと移行することで、言語学と文献学を区別することに尽力した。彼の著作は少なく、そのほとんどは死後に出版されたが、言語学、記号論、そして社会、言語、人間の精神を形成し、制限し、影響を与える根底にある構造を研究する哲学の一派である構造主義の基礎を築いた。

ソシュールは言語を二つの部分に分けました。一つはラング（langue）と呼ばれる、ある共同体が持つ記号と規則の体系であり、もう一つはパロール（parole）と呼ばれる、その共同体における個々の発話行為です。ソシュールはこれをチェスとチェスのゲームに例えました。なぜなら、チェスをプレイするには、まずゲームのルールと構造を知る必要があるからです。

ソシュールにとって、あらゆる言語の本質的な単位は単語、すなわち記号である。言語と同様に、彼は単語を二つの不可分な部分に分けた。一つは音のイメージである記号表現、もう一つは記号表現に関連付けられた概念である記号内容である。ソシュールはこの関連付けの恣意性を強調し、いかなる記号表現もいかなる記号内容にも言及できると主張した。記号が意味を得るのは、それが言語の中で何でないかによってであり、何であるかによってではない。例えば、「犬」という単語が犬を意味するのは、それが猫、鳥、あるいはコーンフレークを意味しないからに他ならない。

ソシュールによれば、言語は共時的に、つまり凍結された時間の瞬間における完全なシステムとして研究することも、通時的に、つまりその歴史的発展を考察することによって研究することもできる。構造主義者は文化の共時的側面に焦点を当てたのに対し、ポスト構造主義者は、非常に二元的で決定論的な特徴への反動として、グレーゾーンを喚起しようとして文化の通時的側面に焦点を当てたと言える。^{[ 34 ]}

フェルディナン・ド・ソシュールは当時比較的無名の思想家であったが、アンリ・ベルクソン（1859-1941）はある程度の有名人であったと言えるだろう。彼の哲学は、1889年の創始から20世紀初頭のベルクソンの死まで、学者と一般大衆の両方に訴えかけた。ベルクソンは1927年に「彼の豊かで活力を与える思想と、それらを提示した見事な技巧が認められて」ノーベル文学賞を受賞した。 ^{[ 35 ]}ウィリアム・ジェームズ、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、ジャン＝ポール・サルトル、エマニュエル・レヴィナス、モーリス・メルロ＝ポンティ、そして小説家のマルセル・プルーストに大きな影響を与えたにもかかわらず、彼の作品への関心は第二次世界大戦後に大きく低下した。しかし、20世紀後半、自称ベルクソン主義者のジル・ドゥルーズの著作を通して、アンリ・ベルクソンの著作への関心が再び高まった。^{[ 36 ]}ベルクソンの著作はすべて、意識によって経験される現実の時間についての彼の理論に関係していた。彼は「生命の躍動」という用語を作り出した。

ベルクソンは、実体多元論と実体一元論は実際には同じ現象の二つの表現にすぎないと考えていた。彼はハーバート・スペンサーの進化論哲学を改良しようとし、意識を糸の巻き戻しに例え、人間の死すべき運命と新たな記憶の継続的な獲得を表現した。しかし、これらのイメージは不十分であり、その概念を間接的にしか示すことができない。ベルクソンは、人が作り出すことのできる他のどんなイメージについても同じことが言えると主張している。^{[ 37 ]}

ベルクソンはこの考えを「持続」と呼び、それを質的であって量的ではない、非拡張的であって拡張的ではない、多重でありながら統一的、流動的であり、絶えず相互浸透し合うものと定義している。しかし、ベルクソンは持続を概念によって表現することもできないと考えていることに注意すべきである。ベルクソンは概念の創造を分析と呼び、それが絶対的なものを表現することは決してできないと考えている。彼はそれを、あらゆる角度から撮影された写真のコレクションと、翻訳され、解説が積み重ねられた詩から都市の模型を構築することに例えている。都市の模型は都市そのものの中にいる感覚を再現することは決してできず、翻訳と解説は都市そのものを歩くという単純な次元的価値を与えることは決してできない。実際、シンボルは常に、一般化によって、それが表す対象の一部と、それが表す他のすべての対象の一部を含めることによって、その対象の一部を歪める。^{[ 37 ]}持続は直観によってのみ把握できる。直観は、持続の中に自分自身を置くことを含む完全な哲学的方法である。^{[ 37 ]}

アンリ・ポアンカレ

ピエール・デュエム

科学哲学は、科学の基礎、方法、^{[ 38 ]}および含意に関心を持つ哲学の一分野です。この研究の中心的な問題は、何が科学として認められるか、科学理論の信頼性、および科学の究極的な目的に関係しています。フランスでは、科学哲学は、フランス歴史認識論^{[ 39 ] [ 40 ]}またはフランス認識論^{[ 41 ]}としても知られており、アンリ・ポアンカレ、エミール・メイエルソン、ピエール・デュエム、レオン・ブランシュヴィック、ガストン・バシュラール、アレクサンドル・コイレ、ジャン・カヴァイエ、ジョルジュ・カンギレム、ジャン＝トゥーサン・デサンティ、ジュール・ヴィルマン、ジルベール・シモンドン、ミシェル・セール、ジャン＝ミシェル・ベルテロらを擁する著名な学派でした。

アンリ・ポアンカレ（1854-1912）は、数学を論理学の一分野と考えていた分析哲学者のバートランド・ラッセルやゴットロープ・フレーゲとは正反対の数学哲学観を持っていた。ポアンカレはこれに強く反対し、直観こそが数学の生命であると主張した。ポアンカレの見解は前直観主義または慣習主義として知られており、彼はこの見解を科学哲学にも持ち込んだ。彼の見解は著書『科学と仮説』に記されている。^{[ 42 ]}

熱力学者ピエール・デュエム（1861-1916）は、初期の確証全体論の一形態であるデュエムのテーゼを提唱した。デュエムはまた、科学史の改訂を試み、10巻からなる『世界の体系：プラトンからコペルニクスまでの宇宙論的教義の歴史』 （Le système du monde: histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic）で中世科学史に貢献した。^{[ 8 ]}

Gaston Bachelard (1884–1962) は、認識論的障害と認識論的破れの概念(障害 épistémologiqueおよび破壊 épistémologique ) を導入しました。

ジャン・カヴァイエ（1903年 - 1944年）は、公理的方法、形式主義、集合論、数理論理学に関わる科学哲学を専門としていた。

ジュール・ヴィルマン（1920年 - 2001年）は代数学の哲学という概念を導入し、認識論を専門とした。

マルク・オージェ（1935年～2023年）は、フランスの人類学者で、「非場所」の哲学的可能性を探求した。オージェにとって、場所は関係性があり、歴史的で、アイデンティティに関わるものであり、非場所にはそのような性質を持たない空間がある。^{[ 43 ]}非場所の例としては、空港、ガソリンスタンド、ショッピングモールなどが挙げられる。^{[ 44 ]}

現象学は、意識に与えられた現象とその現象がどのように意識に与えられたかを記述的に説明する哲学の方法であり、押し付けられた説明を避けようとするものであると定義できる。フランスでは、現象学は意識をよりよく理解するために実体二元論を否定する急進的なデカルト主義と見なされていた。現象学は今日でもフランスで重要な研究分野である。^{[ 45 ]}また、実存主義や多くのポストモダン哲学者の思想にも影響を与えた。^{[ c ]}

エマニュエル・レヴィナス（1906年 - 1995年）は、フッサールの『デカルト的省察』の翻訳を通して、フランスに現象学を導入した最初の人物の一人である。レヴィナスは哲学において倫理を第一義的なものと考え、かつては倫理は形而上学に先立つものであり、最初の哲学とみなされるべきだと宣言した。彼は他者と顔の概念に基づいた道徳哲学を発展させ、マックス・シェーラーの死後、現象​​学に欠けていた倫理を導入した。^{[ 45 ]}

モーリス・メルロ＝ポンティ（1908年～1961年）は、知覚の基礎に関心を寄せていた。彼の主体身体論は、デカルトのコギトと実体二元論に代わるものとして提示された。精神と外界が明確に区別され、後者が前者の延長に過ぎないという考え方とは対照的に、主体身体論は、前反省的な主体、主体の知覚、そして世界が複雑に絡み合っているという実存的な説明である。

ポール・リクール（1913年～2005年）は、フランスに現象学を最初に導入した人物の一人である。彼は現象学的記述と解釈学を組み合わせたことで最もよく知られている。彼は「解釈学的現象学の方法に革命を起こし、テキスト解釈の研究を神話、聖書解釈、精神分析、比喩理論、物語理論といった広範かつ具体的な領域にまで拡大した」功績により、京都賞芸術・哲学部門を受賞した。

実存主義は20世紀前半に隆盛を極めた思想潮流でした。伝統的に、実存主義は人間の状態を探求し、目的、自由、他者の経験といったテーマを考察します。そのルーツはセーレン・キルケゴール、フリードリヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデッガーといった哲学者や、生命哲学に遡ることができますが、フランスの現象学者ジャン＝ポール・サルトルの思想によって大きく花開きました。

ジャン＝ポール・サルトル（1905年～1980年）は、自身の実存主義を、一貫した無神論の流れからすべての結論を導き出すものと定義した。彼の主要なテーゼは、存在が本質に先立つということである。ナイフのような非物質的な対象物において、職人はパンを切るという本質を考案し、その本質を満たすことを目的とした対象物を作り出す。しかし、神がいなければ、目的論的な意味で人間の本質を発展させた職人は存在しない。したがって、まず人間は自由な状態で生まれ、自分の行動に対する全責任が自分の肩にかかっている世界に投げ出され、そして自分の行動を通して、自分自身の本質だけでなく、人間がどうあるべきかという自分の信念の本質を定義する。言い訳によってこの責任を否定することを、サルトルは「悪意」と呼んだ。ジャン＝ポール・サルトルは一世代の代弁者であったが、構造主義の出現とともにその影響力は衰えた。^{[ 46 ]}

1957年にノーベル文学賞を受賞したアルベール・カミュ（1913-1960）は、実存主義者と呼ばれることを拒否し、不条理主義者と呼ばれることを好んだ。^{[ 47 ]}『シーシュポスの神話』の冒頭で、彼は哲学の根本的な問いだと考えていることを述べている。すなわち、自殺は不条理な世界に対する正しい反応なのか、という問いである。神なき人生を、岩を丘の上に押し上げてもすぐに転がり落ちてしまうという運命にあるシーシュポスの物語になぞらえ、カミュはこう答える。「否。反抗が必要だ。[...] 闘争そのものが人の心を満たすのに十分だ。シーシュポスが幸せだと想像しなければならない。」^{[ 48 ]}

シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908年～1986年）は実存主義フェミニストであった。ボーヴォワールは、男性が女性を偽りの神秘のオーラで包み込むことで、女性を「他者」に変えてしまったと信じていた。さらに彼女は、女性はこのオーラによってステレオタイプ化され、男性が女性を理解せず支配するための言い訳として利用されていると主張した。「他者」とは常に下層階級である。しかしボーヴォワールは、サルトルのテーゼ（すなわち、実存は本質に先立つ）は男性と同様に女性にも当てはまり、女性は自らの選択と行動によってこのオーラを超越し、下層階級であることを拒否できると主張した。

シモーヌ・ヴェイユ（1909年 - 1943年）は、フランスの哲学者、神秘主義者、政治活動家であり、教皇パウロ6世を含む20世紀の哲学に大きな影響を与えた。彼女の注目すべき思想には、デクレーション（自由意志という賜物を放棄し、個人の特定の欲望とは無関係なすべてを受け入れること。「創造されたものを未創造のものへと移行させる」こと）、根無し草（déracinement ）、権利の基盤としての義務、思いやりとしての注意、思いやりの愛国心、政党の廃止、苦難（ malheur ）の不当な性質、そして思いやりはメタクシーの領域で作用しなければならないことなどがある。

前述の通り、フランス構造主義は、社会、言語、そして人間の精神を形成し、制限し、影響を与える根底にある構造を主な関心事としています。そのルーツは、言語学に関心を寄せていたフェルディナン・ド・ソシュールの思想にあります。しかし、構造主義はすぐに人類学、社会科学、心理学にも応用されるようになりました。第二次世界大戦後、構造主義は知的思想において重要な役割を果たし、クロード・レヴィ＝ストロースやジャック・ラカンといった思想家の思想に見られるように、自由という実存的概念を否定し、構造によって規定される人間という概念を提唱しました。しかし、世紀末には、構造主義そのものよりも、ポスト構造主義や脱構築といった、そこから生まれた思想潮流が重要視されるようになりました。

クロード・レヴィ＝ストロース（1908年～2009年）は、ソシュールの構造主義を人類学、特に部族間の結婚というテーマに応用した。^{[ 49 ]}

ロラン・バルト（1915年～1980年）は、文学評論家であり記号学者で、ソシュールの思想を文学理論に応用した。『神話作用』の中で、バルトは記事、広告、映画などを考察し、それらに潜む根深いブルジョワ的プロパガンダを明らかにした。彼はこれらの神話を二次的記号と表現した。ある特定の緑色のボトルは赤ワインを象徴する。ブルジョワたちは、商品を売るため、あるいは現状維持のために、この記号にリラックス効果のある、健康的で力強いワインという第二の記号を割り当てるのである。

ジャック・ラカン（1901年～1981年）は精神分析医であり、フロイトの思想における誤り、そしてソシュール、シュトラウス、バルトの理論を通してフロイトを解釈する際に生じた誤りを正すため、構造という観点から精神を説明しようと試みた。ラカンはまた、ドイツの哲学者ハイデガー、 G・W・F・ヘーゲル（アレクサンドル・コジェーヴによるヘーゲルの『精神現象学』に関する講義を通して）、そしてカール・マルクスからも影響を受けた。

ルイ・アルチュセール（1918年～1990年）とその同僚たち、中でもエティエンヌ・バリバールは、サルトルや西洋のマルクス主義に見られるいわゆる「ヒューマニズム」の潮流に対抗し、構造主義の知見を用いてマルクス主義を再構築した。アルチュセールは、マルクスの著作に対する影響力のある新たな解釈を提示し、若きヘーゲル主義的マルクスと『資本論』の晩年のマルクスとの間に「認識論的な断絶」があると論じた。経済レベルと理論に焦点を当てたアルチュセールは、 E・P・トンプソンなどの社会史家と対立することになった。

20世紀後半には、いわゆるポストモダン思想が台頭した。この台頭は特にフランスで顕著であった。しかし、この用語の定義はかなり難しい。実際、一部の人々は、これは誤ってひとまとめにされた異質な哲学者たちに付けられた単なる蔑称に過ぎないと主張している。しかし、それはまた、構造主義、現象学、実存主義に強く影響を受けた、伝統的な西洋思想、特に二分法や進歩主義への信念に対する批判と見なすこともできる。

ジャン＝フランソワ・リオタール（1924–1998）は、ポストモダニズムをメタナラティブに対する懐疑主義と定義した。メタナラティブとは、あらゆるものを包含し、予言すると主張する壮大な物語の一種である。例えばマルクス主義は、共産主義を近代資本主義階級分化におけるプロレタリアートと資本家の必然的な歴史的統合として説明する。リオタールはメタナラティブを近代性の本質的な特徴とみなした。したがって、ポストモダンの状況は、メタナラティブが多数のミクロナラティブ、あるいはリオタールがつけた名称である言語ゲームに置き換えられることである。リオタールは、これらの言語ゲームには包括的な構造はなく、コミュニケーションやマスメディアなどの分野における技術発展によってもたらされ、メタナラティブを擁護不可能にしたと主張した。^{[ 50 ]}

ミシェル・フーコー（1926–1984）は、善悪、正気と狂気、人間性といった絶対的なものに対して同様の懐疑主義を貫いた。彼の方法は、そうした概念を否定することではなく、それらを歴史化し、必然的とされるものの中に偶然的なものがないかを検討し、知識と政治、権力と知識の関係を明らかにすることであった。彼の主な研究分野は、精神医学、医学、そして規律制度であった。フーコーは、歴史的探求において反ヘーゲル主義的かつ反目的論的であった。『狂気と文明』における精神医学の考察を通して、彼は精神医学の発展が、それまでの精神病患者の治療に比べて明らかな改善ではなく、さらに、精神医学的治療の見かけ上の科学的中立性は、それがブルジョワ社会に対する統制的な反抗の一形態であるという事実を隠蔽していることを示した。^{[ 51 ]}

ジャック・デリダ（1930-2004）は、構造主義への反論として脱構築を発展させた。脱構築は、あるテクストを取り上げ、その中の二項対立を複数の異なる解釈の視点から考察し、それらが相互に依存し、不安定で、曖昧であり、歴史的・文化的に規定されていることを示そうとする。二項対立の流動性を示すことで、脱構築はテクストの流動性を明らかにする。デリダは、古典哲学者が当然のこととしてきた二項対立でさえ、いかなる意味も安定していないと主張した。テクストは内在的な論理によって自らを脱構築し、それによって極めて独創的な解釈を可能にするのである。

ジャン・ボードリヤール（1929-2007）は、特定の分野に真実が存在しないという事実の隠蔽に関心を寄せていた。彼はこの隠蔽をシミュラクラと呼んだ。彼が挙げた例として、ボルヘスの、地図があまりにも正確で、地図を描いた都市全体を覆い隠してしまうほどの帝国の物語がある。帝国が成長すると地図も大きくなり、帝国が衰退すると地図も小さくなった。帝国が滅びたとき、残ったのは地図だけだった。ボードリヤールにとって、人々は地図の中で生活しており、そのため誤用によって現実が崩壊する。^{[ 52 ]}最終的に、現実と幻想の区別が意識にとってつかなくなる。ボードリヤールはこれをハイパーリアリティと呼んだ。その例としてリアリティ番組があり、視聴者がそれを受け入れることで、現実を反映しているという幻想が生まれる。

ジル・ドゥルーズ（1925-1995）は、プラトンの方法論とは正反対に、イデアとそのコピーよりもシミュラクラムを高く評価する差異の哲学を展開した。プラトンはイデアとそのコピーを高く評価し、シミュラクラムを軽視していた。ドゥルーズは差異を同一性に先立つものとし、理性は包括的なものではなく、差異そのものの持続の中に築かれた小さな避難所であると考えた。彼はそれをキリスト教になぞらえ、原罪と無原罪懐胎を受け入れればすべてが理解できるとした。ドゥルーズはまた、哲学を概念を発展させる仕事と捉える構成主義的な見解も展開した。詩人が詩を創作し、画家が絵を描くのと同じように。こうした理由から、ドゥルーズは哲学者を読む独特の方法を発展させ、かつてそれを「男色」と呼んだ。彼はそれらを足がかりとして、読んでいる哲学者に属しているように見えるが、全く異なる新しい概念を作り出すだろう。例えば、ドゥルーズが経験論者として読んだスピノザが挙げられる。 ^{[ 53 ]}

エレーヌ・シクスー（1937年生まれ）は、デリダの影響を強く受けたポスト構造主義のフェミニスト的解釈を展開した。彼女は、家父長制文化は言語や文学の規範に男性支配を組み込んでおり、フェミニスト革命はこの点を考慮に入れなければならないと主張した。そして、女性作家たちに脱構築主義的な手法を取り入れ、女性としての人生観を自ら提示するよう促した。

リュス・イリガライ（1930年生まれ）もまた、フェミニストであり、ポスト構造主義者である。彼女はラカンの信奉者たちから疎外された。彼女はフランスの差異フェミニズムの創始者の一人とみなされている。^{[ 54 ]}