邪神チャレンジ

邪悪な神チャレンジは哲学的な思考実験です。このチャレンジは、なぜ全善の神が全悪の神よりもあり得るのかを説明することです。このチャレンジを推進する人々は、このチャレンジに対する満足のいく答えがない限り、神が善であり、道徳的な指針を与えることができると受け入れる理由はないと主張します。

スティーブン・カーン^[1]、 ピーター・ミリカン^[2]、エドワード・スタイン^[3]、 クリストファー・ニュー^[4]、チャールズ・B・ダニエルズ^{[5]による論文は、「反神」、つまり全能、全知、そして邪悪な神の概念を探求した。邪悪な神の挑戦は、哲学者}スティーブン・ローによって長々と、そしていくつかの形式で展開された。^{[6] [7]}

ジョン・ザンデは、2015年に、全能の悪意ある創造主の可能性が高いことを支持して、邪悪な神論を支持する拡張された議論を発表し、^[8]この宇宙の抗いがたい、自己を複雑にする性質^[9]は善の問題を解決するだけでなく、創造主の邪悪な性質に対する無視できない神学的証拠を確立すると主張しました。スティーブン・ローは、この研究が邪悪な神の神学における興味深い発展であると指摘しました。^[10]

邪悪な神への挑戦は、全能で善なる神への信仰が全能で悪なる神への信仰よりはるかに合理的である理由を説明することを要求します。神の存在を主張する一般的な議論のほとんどは、神の道徳的性格について何の手がかりも与えず、したがって、単独では、善なる神を支持するのと同じくらい邪悪な神を支持するのに有効であるように見えます。

邪悪な神への挑戦に対しては、いくつかの批判や反応が提示されている。ウィリアム・レーン・クレイグ、スティーブ・ウィクストラ、ダン・ハワード・スナイダー、マイク・リアはいずれも、世界に善が明らかに存在していることから、全邪悪で全能の神という考えは不可能だと示唆している。^[11] ウィリアム・レーン・クレイグは、全邪悪な神はその悪の性質ゆえに善のない世界を創造するが、全善の神は現実的に善と悪の両方の要素を持つ世界を創造すると示唆している。スティーブン・ローは、たとえ邪悪な神が論理的に支持できないとしても、観察された善に基づいて邪悪な神がいずれにせよ排除されるのであれば、観察された悪に基づいて善の神も同様に排除されるべきだと主張している。^[12]

マックス・アンドリュースは、ここでローの主張に異議を唱えているが、それは悪の存在を否定しているのではなく、ローが定義する悪の存在を否定している。一般的に、ローの異議申し立ては、悪が善と「同等で反対」であると定義されている場合にのみ有効である。つまり、邪悪な神に対する異議申し立ては、悪の存在ではなく、悪とは何かという特異な信念に基づいている。ローは、その信念を、上記の引用文で述べた宗教原理主義者から借りている。^{[説明が必要]}アンドリュースは、代わりにアウグスティヌスの悪の定義を採用している。つまり、悪は善と同等で反対であり、したがって何かが存在するのではなく、善が欠如しており、したがってそれ自体の性質を持たないものである。この定義によれば、邪悪な神と善なる神は比較できず、異議申し立てに含まれる議論の筋道は無意味になる。^[13]この定義によれば、善なる神と邪悪な神を比較することは、リンゴとリンゴがないものを比較するようなものであろう。アンドリュースはさらに、この悪の定義を踏まえると、全邪悪な神という概念は矛盾している、なぜならそのような神は、自分が行ったことすべてが悪であるとは想像できないからだ、と示唆している。 ^[13]言い換えれば、邪悪な神の挑戦は、純粋な無神論ではなく、多くの有神論者が受け入れていない悪の本質に関する特定の神学的または存在論的信念を前提としている。

ジョン・ザンデは、アンドリュースの「スティーブン・ローが提起した「邪悪な神」の問題への応答」^{[14]で提示された悪の特徴づけに反論し、 [8]}最大の悪（すべての地獄の名前の所有者として特定：^[15]形而上学的に必然的で、他のいかなる同等の霊とも創造物を共有しない最大限に強力な存在）は、アンドリュースが主張するように「最大限に利己的」でも、憎しみに満ち、復讐心に燃え、敵対的でさえもなく、むしろ非常に実用的で自分のニーズを徹底的に観察し、存続し自己装飾しようとする闘いにおいて生命を促進し、擁護し、賞賛さえする存在として最もよく説明されると主張した。したがって、提示されているように、最大​​の悪は、絶望的に自己満足に身を委ね、自分自身とそれが想像したものすべてを汚す運命にある、巨大な規模のウロボロスではありません。なぜなら、衝動的な残忍さによってのみ動かされる世界は、何よりも時間をかけて自分の喜びを最大化しようとする創造主が望む、安全で創造的で最終的に利益を生む市場というよりも、激しく熱くなり、短命な焚き火に似ているからです。

ピーター・フォレストは、善なる神よりも邪悪な神が存在する可能性は低いと示唆している。なぜなら、善なる神という用語は、悪なる神とは異なり、本質的に神の概念と結びついているからである。^[16] エドワード・フェザーも同様の立場からローと議論している。^[17]これらの議論によれば、邪悪な神は、それが何であれ、単純に神ではないだろう。

ペリー・ヘンドリックスは懐疑的有神論を用いて邪悪な神への反論を覆した。^[18]邪悪な神への反論は、ローが「対称性テーゼ」と呼ぶものに依存しており、これは邪悪な神への信仰が不合理であるならば、善なる神への信仰も不合理である、というものである。ローは、世界に善が存在することで邪悪な神への信仰は不合理となり、したがって対称性テーゼにより善なる神への信仰は不合理となる、と主張する。ヘンドリックスは、善の存在が邪悪な神の存在をあり得なくするというローの仮定に異議を唱えている。彼は、懐疑的有神論が善なる神に対する悪の論拠を覆すのと同じ理由で、邪悪な神に対する善の論拠も覆す、と主張する。したがって、少なくとも善が存在するという理由で邪悪な神への信仰は不合理ではなく、対称性テーゼは無関係である。したがって、たとえ対称性テーゼが認められたとしても、ヘンドリックスは邪悪な神への反論は無害であると主張する。ヘンドリックスはまた、善なる神論の支持者は、改革された認識論、現象的保守主義、キリスト教の歴史的議論を利用して、邪悪な神よりも善なる神の存在を受け入れることを正当化できると示唆している。

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