直感

ヒンドゥー教においては、ヴェーダ聖典やその他の秘教的な文献が直観をどのように捉えているかを解釈しようとする様々な試みがなされてきた。

シュリ・オーロビンドにとって、直観はアイデンティティによる知識の領域に属する。彼は人間の心理的平面（サンスクリット語でマナと呼ばれることが多い）には二つの性質があると述べている。一つ目は外界を解釈する役割（感覚情報を解析する役割）、二つ目は意識を生み出す役割である。彼はこの二つ目の性質を「アイデンティティによる知識」と呼んでいる。^{[ 17 ]： 68}オーロビンドは、進化の結果として、精神は物質世界との関係に入る手段として特定の生理機能を用いることに慣れてきたと述べている。人々が外界について知ろうとするとき、感覚を通して真理に到達することをデフォルトとしている。現在自己認識のみを説明するアイデンティティによる知識は、精神を超えて直観的知識を説明できる可能性がある。^{[ 17 ]： 69-71}

彼は、この直観的知識は古代人（ヴェーダ時代）に共通していたものであり、後に理性によって取って代わられ、現在では理性が私たちの知覚、思考、行動を組織化しており、その結果、ヴェーダ思想から形而上学哲学、そして後に実験科学へと移行したと述べている。彼は、この一見まともなプロセスは、実際には進歩の循環であり、より低い能力がより高い働き方からできるだけ多くを取り入れるように促されていることを発見した。^{[ 17 ]： 75}彼は、心の自己認識が自分自身と外側の（他者の）自己に適用されるとき、これは光り輝く自己顕現のアイデンティティをもたらし、理性もまた、光り輝く直観的知識の形に変化すると述べている。^{[ 17 ]： 72 [ 18 ] [ 17 ]： 7}

オショーは、人間の意識は基本的な動物の本能から知性や直観に至るまで階層構造になっており、人間は常にその意識状態の中で生きており、親和性に応じてこれらの状態の間を行き来していると信じていた。彼は、直観の状態で生きることが人類の究極の目標の一つであると示唆している。^{[ 19 ]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（思想の一派）は、直観を、ブラフマンと接触し体験できる経験と捉えている。^{[ 20 ]}

仏教では、直観は心の中にある直接的な知識の能力であるとされています。仏教では、直観という用語を意識的な思考の精神過程を超えたものとしています。なぜなら、意識的な思考は必ずしも潜在意識の情報にアクセスしたり、そのような情報を伝達可能な形にしたりすることはできないからです。^{[ 21 ]}禅仏教では、直観能力を発達させるためのさまざまな技法が開発されており、例えば公案などがあります。公案を解くことで、小さな悟り（悟り）の状態に至ることができます。禅仏教の一部では、直観は普遍的な心と個人の識別する心との間の精神状態であると考えられています。^{[ 22 ]}

直観に関する初期の言及や定義はプラトンに遡ることができます。プラトンは『国家』の中で、直観を現実の真の性質を理解するための人間の理性の基本的な能力として定義しようと試みています。^{[ 23 ]}彼の著作『メノン』と『パイドン』では、直観を「永遠の魂」に宿る先在知識であり、先在知識を意識するようになる現象として説明しています。彼は数学的真理を例に挙げ、それらは理性によって到達するものではないと主張しています。彼は、これらの真理は、すでに休眠状態で存在し、私たちの直観能力によってアクセス可能な知識を用いてアクセスされると主張しています。プラトンのこの概念は、アナムネーシスとも呼ばれることがあります。この研究は後に、彼の知的後継者である新プラトン主義者によって引き継がれました。^{[ 24 ]}

イスラム教では、さまざまな学者が直観（しばしばハダス、アラビア語: حدس、「的を正確に射ること」と呼ばれる）についてさまざまな解釈をしており、直観的知識を持つ能力を預言者と関連付けることもあります。 シハーブ・アル・ディン・アル・スフラワルディーは、著書『啓蒙の哲学』（イシュラーク）の中で、プラトンの影響を受け、直観は啓蒙によって得られる知識であり、神秘的な性質を持つと述べており、正しい判断をもたらすために神秘的な観想（ムシャハダ）を勧めています。 ^{[ 25 ]}また、プラトンの思想に影響を受けたイブン・シーナー（アヴィセンナ）は、直観を持つ能力を「預言者的な能力」と捉え、直観を意図的に獲得することなく得られる知識と説明しています。彼は、通常の知識は模倣に基づいているのに対し、直観的知識は知的確信に基づいていると述べています。^{[ 26 ]}

デカルトは著書『第一哲学に関する省察』の中で、「直観」（ラテン語の動詞intueor、「見る」という意味）を、理性的な推論や観想を通して真理を発見することによって得られる、あらかじめ存在する知識と呼んでいます。この定義によれば、「私が明晰かつ判明に真実であると認識するものはすべて真実である」とされています。^{[ 27 ]}これは一般的に理性的な直観と呼ばれています。[28] これは、デカルトの円環と呼ばれる潜在的な論理的誤りの構成要素です。デカルトによれば、直観と^{演繹は人間}の知性の知識の唯一の可能な源泉です。 ^{[ 29 ]}後者は「直観の連鎖」であり、^{[ 30 ]}それぞれの直観は、論理的な証明の中で他の観念と結び付けられる前は、先験的に自明で明晰かつ判明な観念です。

ヒュームは直観についてより曖昧な解釈をしている。ヒュームは直観とは関係性（時間、場所、因果関係）の認識であると主張する。彼は「類似性」（関係性の認識）は「目に留まる」（それ以上の検討は必要ない）と述べるが、さらに「あるいはむしろ心に」と述べ、直観を精神力に帰属させ、経験主義の理論と矛盾している。^{[ 31 ]}

イマヌエル・カントの「直観」の概念は、デカルトの概念とは大きく異なります。それは、感覚の認知能力（大まかに言えば知覚に相当するもの）によって提供される基本的な感覚情報から成り立っています。カントは、私たちの心はすべての外的直観を空間の形で、すべての内的直観（記憶、思考）を時間の形で表現すると主張しました。 ^{[ 32 ]}

直観は、直観が主張の証拠となる方法に関する特定の理論とは無関係に、慣習的に援用される。直観がどのような精神状態であるかについては、単なる自発的な判断から必然的真理の特別な提示まで、さまざまな説明がある。 ^{[ 33 ]}ジョージ・ビーラーなどの哲学者は、概念分析に関するクワインの疑念に対して直観への援用を擁護しようと試みてきた。^{[ 34 ]}

直観に訴えることに対する別の異議は、実験哲学者たちから発せられる。彼らは、直観に訴えることは社会科学の方法論によって裏付けられなければならないと主張する。

哲学は直観に依拠すべきであるというメタ哲学的な前提は、実験哲学者（例えば、スティーブン・スティッチ）によって異議を唱えられてきた。^{[ 35 ]}実験哲学者が提起する主な問題の一つは、直観は文化によって異なるため、哲学的主張の証拠として引用するのは問題があるように思われるということである。^{[ 36 ]}ティモシー・ウィリアムソンは、哲学の方法論に対するこうした反論に対し、直観は哲学の実践において特別な役割を果たしておらず、直観に対する懐疑論は判断に対する一般的な懐疑論から意味をもって切り離すことはできないと主張して反論した。この見解では、哲学の方法と常識、科学、数学の方法の間には質的な違いはない。 ^{[ 37 ]}アーネスト・ソーサのような他の人々は、直観に対する反論は単に言葉の不一致を強調しているにすぎないと主張することで直観を支持しようとしている。^{[ 38 ]}