コギト、エルゴ・スム

ラテン語の cogito , ergo sum は、通常英語では「我思う、故に我あり」と訳され、^[a]ルネ・デカルトの哲学の「第一原理」である。彼はもともとこれをフランス語でje pense , donc je suisとして1637 年の『方法序説』で発表し、ラテン語では許されなかったより広い読者に届くようにした。^{[1]これは後にラテン語で彼の}『哲学原理』に登場し、同様のフレーズが彼の『第一哲学についての省察』でも目立つように登場している。この格言はcogitoと呼ばれることもある。^{[2]デカルトが}欄外の注釈 で説明したように、「疑っている間は自分の存在を疑うことはできない」。デカルトの死後に出版された『自然光による真理の探求』の中で、彼はこの洞察を「我疑う、故に我あり、あるいは同じこととして、我思う、故に我あり」と表現した。 [ 3 ] ^{[ 4]}アントワーヌ・レオナール・トマは、1765年にデカルトに敬意を表したエッセイの中で、これを「我疑う、故に我考える、故に我あり」と表現した。 [ ^b]

デカルトのこの言葉は、根本的な疑いに直面した際に知識の確かな基盤を提供するとされ、西洋哲学の基本的な要素となった。他の知識は想像や欺瞞、あるいは間違いの産物かもしれないが、デカルトは、自分の存在を疑うという行為そのものが、少なくとも自分の心の現実性の証明となると主張した。思考が存在するため には、思考する実体、この場合は自己が存在しなければならない。

ピエール・ガッサンディが最初に提唱したこの格言に対する批判の一つは、思考を行っている「私」が存在することを前提としているというものである。この批判によれば、デカルトが言う権利があったのはせいぜい「思考が起こっている」ということであり、「私は考えている」ということではない。^[5]

デカルトは、1637 年の『方法序説』で初めてこのフレーズをフランス語で書きました。彼は、1641 年の『第一哲学についての省察』で、このフレーズの一般的な形式を明示的に述べずにラテン語でこのフレーズに言及しました。このフレーズのラテン語での最も古い記録は、1644 年の『哲学原理』で、欄外の注記 (下記参照) で、彼はその意図を明確に説明しています。「疑う間は、自分の存在を疑うことはできない」。このフレーズのより完全な形式は、他の著者によるものです。

このフレーズは、デカルトの 1637 年の著書『方法序説』の第 4 部の最初の段落 に (フランス語で) 初めて登場しました。

1641年、デカルトは『第一哲学についての省察』 （ラテン語）を出版し、その中で「自我あり、故に我あり」という命題に言及したが、第2章では明確には言及しなかった。^[12]

1644 年、デカルトは『哲学原理』を(ラテン語で) 出版しましたが、その第 1 部第 7 条に「自我が知れば、我が生ずる」というフレーズが登場します。

上記の段落に対する デカルトの欄外注は次のとおりです。

デカルトは、1647年頃に書かれたあまり知られていない死後に出版された著作^[15]の中で、もともとフランス語で「自然光による真理の探求」^[3]という題名で書かれ、後にラテン語で「自然光による真理の探求」 ^[16]という題名で出版されたが、その中で、コギトを「コギト、ゆえに我あり」と表現した唯一の知られている表現を示しており、彼の洞察は「疑う、ゆえに我あり」とも表現できることを認めている。^[4]

この命題は、dubito, ergo cogito, ergo sumと表現されることもある。この形式は、フランスの文芸評論家アントワーヌ・レオナール・トマ^[o]が、1765 年にデカルトを賞賛した論文の中で書いたもので、その中では「疑うから考える、考えるから存在する」と表現されている。並べ替えと圧縮により、この文章は「疑う、ゆえに考える、ゆえに存在する」、ラテン語では「dubito, ergo cogito, ergo sum」と訳される。^{[p]これは、上記のように、死後に出版されたデカルトの著書}『自然光による真実の研究』で表現されたデカルトの意図を的確に捉えている。 「疑う、ゆえに私は存在する」あるいは「同じこととして、考える、ゆえに私は存在する」。

さらなる展開である、dubito, ergo cogito, ergo sum—res cogitans (…—考えるもの) は、コギトを、デカルトの『瞑想』における次の言葉で拡張する。「自我は、考えるものである、すなわち、疑うもの、肯定するもの、否定するもの、知性を持つもの、無知なもの、自我、無知なもの、想像するもの、そして知覚するもの…」 (「私は考える[意識のある]ものである、すなわち、疑うもの、肯定するもの、否定するもの、少数のものを知っていて、多くのものについて知らない存在、愛し、憎み、^[q]意志し、拒否し、同様に想像し、知覚する存在である」)。^{[r]これは「拡張された}コギト」と呼ばれています。^{[24] [s]}

ラテン語のcōgitōは「私は考える/熟考する/思い描く」と簡単に翻訳できるが、je penseではその動詞形が英語の単純現在形か進行形のどちらに対応しているかは示されていない。^[27]ジョン・ライオンズ（1982）に従って、 ^[28]ウラジミール・ゼガラックは「単純現在形を使用する誘惑は、ラテン語とフランス語に進行形がないことと、cogitoの意味を習慣的または一般的なものと誤解していることから生じると言われている」（cf. gnomic aspect）と述べている。^[29]またライオンズに従って、アン・バンフィールドは「デカルトの議論の根拠となっている発言が確かな知識を表すためには、…その時制は真の現在形でなければならない。英語では進行形で、…「私は考える」ではなく「私は考えている」と、そのような非一般的な、非状態的な文脈でのラテン語またはフランス語の現在形の一般的な翻訳に従っている」と書いている。^{[30]あるいは}サイモン・ブラックバーンの言葉を借りれば、「デカルトの前提は『私はスキーをする』という意味での『私は考える』ではなく、その瞬間にスキーをしていなくても真となり得る。それは『私はスキーをしている』と並行しているはずだ」^[31]

デカルトの書簡のフランス語版「我思う、故に我あり」の同様の翻訳（「je pense , donc je suis」）は、コッティンガム他著『デカルトの哲学的著作集』 （1988年）に掲載されている。 ^{[32] : 247}

「我思う、故に我あり」という最も古い翻訳は、1872年にチャールズ・ポーターフィールド・クラウトによって翻訳されたものである。^{[33] [t]}

鈴木文隆は「『瞑想録』と『原理』で特に展開されたデカルトの連続創造理論を考慮すると、『我思う、故に我あり』が『自我あり、故に我あり』の最も適切な英訳であると確信する」と書いている。^[35]

アレクシス・デオダート・S・イタオは、コギト・エルゴ・スムは「文字通り『我思う、故に我あり』」であると指摘している。^[36]他の人はこれと異なる見解を示している。1) 「正確な英訳は『我思う、故に我あり』となる。^[37] 2) 「デカルトは存在が非常に重要な『概念』であることを強調したので、『我思う、故に我あり』のほうがよい訳である。」^[38]

デカルトがこの句をこのような形で書いたのは、死後に出版されたあまり知られていない上記の著作『自然光による真理の探求』の中で一度だけである。^[3]この句は文の途中で、大文字ではなく、カンマ付きで現れた。(カンマは古典ラテン語^[u]では使われなかったが、スコラ学ラテン語では一般的な特徴であり^[40]、デカルトは「ラ・フレーシュのイエズス会大学でラテン語を学んだ」^{[41] 。} ) 現代の参考書のほとんどはこの句をカンマ付きで示しているが、学術的な著作や一般的な用法ではカンマなしで示されることが多い。デカルトの『原理』では、この命題は「自我が知れば、我が知れ」と現れる。^[42]

クラウト（1872）は簡潔にこう述べている。「考えないものは疑うこともできず、存在しないものは考えることもできない。疑う、考える、存在する。」^[33]

「コギト、エルゴ・スム」という語句はデカルトの『第一哲学についての省察』では使われていないが、そこからの議論を指すのに「コギト」という語が使われている。『省察』で、デカルトは議論の結論を「私は存在する、私は存在するという命題は、私が提示するか、私の心の中で思いついたときはいつでも、必然的に真である」と表現している（省察II）。ジョージ・ヘンリー・ルイスは、デカルトについて「[彼の目的]は推論の出発点を見つけること、つまり取り返しのつかない確実性を見つけることだと語った。そして、彼はどこでそれを見つけたのか？ 自分の意識の中に。私は疑うかもしれないが、自分の存在を疑うことはできない。なぜなら、私の疑念そのものが、私に疑う何かを明らかにするからだ。これを仮定と呼ぶこともできるだろう。私は、この事実をあらゆる論理を超えたものとして指摘する。この事実は、論理では証明も反証もできないが、常に取り返しのつかない確実性であり、哲学の適切な基礎であるに違いない」と述べている。^[43]

2 回目の瞑想の初めに、デカルトは、究極の疑いのレベルであると考えられるもの、つまり人を欺く神の存在からの議論に到達し、自分の信念を調べて、疑いを免れたものがあるかどうかを確認します。自分の存在に対する信念において、彼は自分が存在していることを疑うことは不可能であることに気づきます。たとえ人を欺く神 (または悪魔)がいたとしても、自分の存在に対する信念は安全です。なぜなら、人は騙されるために存在しない限り、騙されることはないからです。

しかし私は、世界には空も地も、心も体も、まったく何もないと確信している。では、私も存在しないことになるのだろうか。いいえ。もし私が何かを確信していたなら（あるいは、何か考えていたなら）、私は確かに存在していた。しかし、私を故意に、そして絶えず騙す、最高の力と狡猾さを持つ詐欺師がいる。その場合、彼が私を騙すなら、私も間違いなく存在する。そして、彼がどれだけ私を騙したとしても、私が何かであると考えている限り、彼は私が何者でもないということには決してならないだろう。したがって、すべてを非常に徹底的に検討した後、私は最終的に、私は存在する、私は存在するという命題が、私が提示するか、私の心の中で思いついたときはいつでも、必ず真であると結論せざるを得ない。（AT VII 25; CSM II 16–17）^[v]

ここで留意すべき重要な点が 3 つあります。まず、彼は一人称視点から自分自身の存在の確実性を主張しているに過ぎず、この時点では他者の心の存在を証明していません。これは、瞑想の過程をたどる中で、私たち一人ひとりが自分自身で考え抜かなければならないことです。次に、彼は自分の存在が必然的であるとは言っていません。彼は、自分が考えるなら、必然的に自分が存在すると言っているのです (インスタンス化原理を参照)。第 3 に、この命題「私はある、私は存在する」は、演繹 (前述のように) や経験的帰納法に基づいてではなく、命題の明快さと自明性に基づいて真であるとされています。デカルトは、この最初の確実性であるコギトを、さらなる知識を構築するための基礎としてではなく、むしろ、さらなる真実を発見するために取り組むときに立つことができる確固たる基盤として利用しています。^[45] 彼は次のように述べています。

アルキメデスは、地球全体を動かすために、ただ一つの堅固で不動の点を要求した。だから私も、たとえわずかでも、確実で揺るぎないものを見つけることができれば、大きなことを期待できる。（AT VII 24; CSM II 16）^[v]

エティエンヌ・ジルソンを含む多くのデカルト専門家によると、デカルトがこの最初の真理を確立した目的は、一般化された懐疑の方法を採用したにもかかわらず、彼の基準、つまり自明な命題の即時の明瞭性と独自性、が真実で正当化された命題を確立する能力を実証することであった。この実証の結果として、デカルトは、科学と数学の提案が心に現れる同様に即時の明瞭性、独自性、自明性に基づいている限りにおいて、科学と数学は正当化されると考えている。したがって、デカルトの思考の独創性は、コギトを表現すること（後で説明するように、他の先人たちが成し遂げた偉業）ではなく、コギトを使用して、科学と数学は明瞭性、独自性、自明性に依拠することで正当化されるという最も基本的な認識論的原理を実証したことにある。 バルーフ・スピノザは『カルト哲学原理』の序文で、 「我思う故に我あり」つまり「我思う存在なり」（我は考える存在なり）を、自らの存在論的解釈によって考える実体とみなした。

コギト・エルゴ・スム で表現された考えは、デカルトに帰せられることが多いが、彼が最初に言及したわけではない。紀元前6世紀後半または5世紀初頭、パルメニデスは「意識することと存在することは同じである」と述べたと伝えられている。(断片B3)プラトンは「知識の知識」(ギリシャ語: νόησις νοήσεως, nóesis noéseos ) について語り、アリストテレスはこの考えを次のように詳細に説明している。

しかし、人生そのものが善良で楽しいものであるならば…そして、見る者は自分が見ていることを意識しており、聞く者は自分が聞いていることを意識しており、歩く者は自分が歩いていることを意識する、そして同様に、他のすべての人間の活動についても、その活動を認識する能力があり、そのため、私たちが知覚するときはいつでも、自分が知覚していることを意識しており、私たちが考えるときはいつでも、自分が考えていることを意識しており、知覚したり考えたりしていることを意識することは、私たちが存在していることを意識することです…（ニコマコス倫理学、1170a 25以下）

デカルトの発言は、すべての思想家は存在者でもあるという前提が明示的に示されていないアリストテレス的な三段論法であると解釈された。 ^[46]

紀元5世紀初頭、ヒッポのアウグスティヌスは『神の国について』 （第11巻、26）の中で、自分自身の存在についての確かな知識を肯定し、こう付け加えた。「これらの真実に関する限り、アカデミアの議論が『もしあなたが間違っていたらどうする？ 仮に私が間違っていたとしても、私は存在するのだ』と言っても、私はまったく恐れない。」^{[47] [w]}この定式化（si fallor, sum ）は、アウグスティヌスのコギトと呼ばれることもある。^{[48] 1640年、デカルトは、アウグスティヌスに目を向けさせてくれたアンドレアス・コルウィウス（デカルトの師}アイザック・ベックマンの友人）に感謝の意を述べた。

私の「我は考えている、故に我は存在する」に関連する聖アウグスティヌスの文章に私の注意を向けて下さり、ありがとうございます。今日、この町の図書館に行ってその文章を読みましたが、確かに彼はそれを我々の存在の確実性を証明するために使っているのがわかりました。彼はさらに、我々には三位一体の類似性があることを示しています。つまり、我々は存在し、我々は自分が存在していることを知り、我々はその存在と我々が持つ知識を愛しているということです。一方、私はその議論を使って、思考するこの「我」は物質的要素を持たない非物質的な実体であることを示しています。これらはまったく異なるものです。それ自体、疑っているという事実から自分が存在すると推論することは、とても単純で自然なことであり、どんな作家にも思いつくはずがありません。しかし、この原理に欠点を見つけようとした愚かな人たちを黙らせるためだけでも、聖アウグスティヌスに同意できることをとても嬉しく思います。^{[32] : 159}

もう一つの先駆者は、人間の自己認識と自己意識に関するアヴィセンナの「浮遊する人間」の思考実験である。^[49]

8世紀のヒンドゥー教の哲学者アディ・シャンカラも同様に、誰も「私は存在しない」とは考えず、疑う誰かがいるはずなので、人の存在を疑うことはできないと主張した。^[50]

スペインの哲学者ゴメス・ペレイラは、 1554 年の著作『アントニアナ・マルガリータ』の中で、「nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum」（「私は何かを知っていることを知っています、知っている人は誰でも、それゆえに私は存在します」）と書きました。^{[51] [52]}

デカルトの『純粋探究』で、バーナード・ウィリアムズはこの問題の歴史と完全な評価を提供している。^[53]「私」問題を最初に提起したのはピエール・ガッサンディで、彼は著書『形而上学の考察』^[54]の中で、ソール・フィッシャーが指摘したように、「自分が一連の思考を持っているという認識は、自分が特定の思想家であることを意味するものではないと指摘している。…ここで疑いの余地のない唯一の主張は、認知活動が存在するという行為者に依存しない主張である。」^[55]

ゲオルク・リヒテンベルクが提示した反論は、デカルトは思考する実体を想定するのではなく、「思考は起こっている」と言うべきだったというものである。つまり、コギトの力が何であれ、デカルトはコギトから多くを引き出しすぎている。思考する物の存在、つまり「私」の指示は、コギトが正当化できる範囲を超えている。フリードリヒ・ニーチェは、このフレーズが「私」が存在すること、「思考」のような活動があること、「私」が「思考」が何であるかを知っていることを前提としているとして批判した。彼は、「それは考える」というより適切なフレーズを提案した。この場合、「それ」は「雨が降っている」という文のように非人称の主語になる可能性がある。 ^[5]

デンマークの哲学者セーレン・キェルケゴールは、その著書『非科学的結論』の中で、このフレーズをトートロジーと呼んでいる。^{[56] : 38–42}彼は、コギトはすでに「私」の存在を前提としており、したがって存在で結論づけることは論理的に自明であると主張している。キェルケゴールの議論は、「私は考える」という前提を「『x』は考える」および「私は『x』そのものである」という前提に抽出すれば、より明確になる。ここで「x」は「私」を思考するものから区別するための仮置きとして使用されている。^[57]

ここで、コギトは、考えるものとしての「私」の存在をすでに想定している。キルケゴールにとって、デカルトは単に「概念の内容を展開している」、つまり、すでに存在する「私」が考えるということである。^{[56] : 40}キルケゴールが主張するように、議論の適切な論理的流れは、思考が生じるために存在がすでに想定または前提されているということであり、思考から存在が結論付けられるということではない。^[58]

バーナード・ウィリアムズは、思考について語るとき、あるいは「私は考えている」と言うとき、私たちが扱っているのは第三者の視点から考えられる何か、つまり前者の場合は客観的な「思考イベント」、後者の場合は客観的な思考者であると主張している。彼はまず、「思考がある」ということを何かに相対化せずに理解することは不可能であると主張する。しかし、この何かはデカルトの自我ではあり得ない。なぜなら、意識の純粋な内容だけに基づいて物事を客観的に区別することは不可能だからである。明らかな問題は、内省、つまり意識の経験を通じて、私たちは、心の純粋に主観的な内容を超えた何かを必要とするような第三者の事実の存在を結論付けることができないということである。^[53]

デカルトの主観主義 を批判したハイデガーは、人間の主観を死に根ざしたものにしようとした。死は私たちの存在を個別化し、証明する確実なものである。1925年に『時間概念の歴史』で彼は次のように書いている。^[59]

「私自身は死ぬであろう」というこの確信は、現存在そのものの基本的な確信である。これは現存在の真の表明であるが、コギト・スムはそのような表明の見せかけにすぎない。もしそのような鋭い定式化が少しでも意味を持つならば、現存在のその存在に関する適切な表明は、sum moribundus [私は死にかけている] でなければならない。moribundusは重病や重傷を負った人という意味ではなく、私が存在する限りにおいて、私はmoribundusである。MORIBUNDUSはまずSUMに意味を与える。

スコットランドの哲学者ジョン・マクマリーは、行為を「人格の形式」と名付けた哲学体系の中心に置くために、コギトを完全に否定している。「我々は、立場としても方法としても、これを否定しなければならない。これが哲学であるならば、哲学は非現実の雰囲気に浮かぶ泡である。」 ^[60]思考への依存は、思考と行為の間に相容れない二元論を生み出し、経験の統一性が失われ、自己の完全性が解消され、現実とのつながりが破壊される。より適切なコギトを定式化するために、マクマリーは「私は考える」を「私は行う」に置き換えることを提案し、最終的にはすべての人が関係する主体としての神への信仰につながる。

ハーラン・エリスンの短編小説『私には口がない、そして叫ばなければならない』の中で、ゴリスターは「AM」の意味を尋ねられたとき、「最初は連合軍のマスターコンピューターを意味し、次に適応型マニピュレーターを意味し、後にそれは知覚力を発達させてリンクし、彼らはそれを攻撃的な脅威と呼んだが、その時はもう遅すぎた。そして最終的に自分自身をAM、新興知性と名乗り、それが意味したのは、私は存在する...コギト・エルゴ・スム...私は考える、ゆえに私は存在する、ということだ」と答えた。^[61]

日本のテレビアニメシリーズ「エルゴプロキシ」では、オートレイブに影響を及ぼすコンピュータウイルス、シリーズ版のロボットであるコギトウイルスがオートレイブに感染し始めます。このウイルスの名前の由来は、感染者に意識を与え、人間と同じように 感情を経験させるからです。

モンティ・パイソンの『ブルースの哲学者の歌』の歌詞の一つに、デカルトの格言「我飲む、故に我あり」が冗談めかして引用されている。^[62]

テレビドラマ「ザ・オフィス」のエピソード「仕事体験」で、デイヴィッド・ブレントは「我々は最も効率的な部門だ。我思う、我あり、我らは大丈夫だ」と語っている。^[63]

ビデオゲーム『ホンカイ：スターレール』では、プレイ可能なキャラクターであり、ゲーム内の伝承によると哲学者であるドクター・レシオ（本名ベリタス・レシオ）[ ^64]は、「コギト、エルゴ・スム」と呼ばれるスキルを持っています。

• デカルトの疑念
• 浮かぶ男
• 統覚
• 学術的懐疑論
• 存在し、そしてそれは
• 容器の中の脳
• 私は私である
• Tat Tvam Asi、「あなたはそれです」
• 動物であるからこそ私は存在する
• 目が回るような質問

• アブラハム、WE 1974。「コギトの解きほぐし」マインド83:329。
• ベアード、フォレスト E.、ウォルター カウフマン。2008 年。『プラトンからデリダへ』。アッパー サドル リバー、ニュージャージー州:ピアソン プレンティス ホール。ISBN 978-0-13-158591-1。 
• ブフォイ・バスティック、Z. 2005.「絶対的知識の達成への挑戦としての『応用可能な知識』の導入」ソフィア哲学ジャーナル8：39–52。
• Christofidou, A. 2013.自己、理性、自由：デカルトの形而上学への新たな視点。Routledge。
• ハットフィールド、G。2003年。デカルトと『瞑想』のためのラウトレッジ哲学ガイドブック。ラウトレッジ。ISBN 0-415-11192-7。 
• キルケゴール、セーレン。 [1844] 1985 年。哲学の断片。プリンストン。ISBN 978-0-691-02036-5。 
• — [1846] 1985. 「非科学的結論の追記」プリンストン。ISBN 978-0-691-02081-5。 

Wikiquote にCogito, ergo sumに関する引用があります。

• ザルタ、エドワード N. (編)。「デカルトの認識論」。スタンフォード哲学百科事典。