デカルトの円(アルノーの円とも呼ばれる[ 1 ] )は、フランスの哲学者ルネ・デカルトに起因する誤った循環論法の例である。彼は、神の存在は信頼できる知覚によって証明され、その信頼できる知覚自体が神によって保証されていると主張した。
デカルトは、例えば『第一哲学に関する省察』の第三で、明晰かつ判明に知覚するものはすべて真実であると主張している。「今や私は、非常に明晰かつ判明に知覚するものはすべて真実であるという一般原則を定めることができるように思われる」(AT VII 35)。[ 2 ]彼は同じ省察の中で、神は欺瞞者であるかもしれないという第一の省察における懐疑論を打ち破るために、慈悲深い神の存在を主張している。そして、神の存在を知らなければ、自分の知識はどれも確実なものにはなり得ないと述べている。
デカルト円は、上記に対する批判であり、次のような形をとる。
デカルトが著述した当時もそれ以降も、多くの評論家は、これは循環論法であると主張してきた。なぜなら、彼は神の存在を論証するために明晰性と判明性の原理に依拠し、その後、神が彼の明晰かつ判明な観念の保証人であると主張しているからである。[ 3 ]
この批判を最初に提起したのは、マラン・メルセンヌで、『瞑想録』に対する「第二の反論」の中で述べた。
あなたはまだ神の存在を確信しておらず、何事も確信していないと言っています。このことから、あなたがまだ自分が思考する存在であることを明確かつ明瞭に認識していないことが分かります。なぜなら、あなた自身が認めているように、その認識は神の存在を明確に認識することに依存しているからです。そして、あなたが自分が何者であるかを明確に認識していると結論づけている箇所で、あなたはそれを証明していません。(AT VII 124-125)
アントワーヌ・アルノーもまたデカルトの反対者の一人で、同様に、神の存在は、人が明晰かつ判明に知覚するものが真実であることを証明するために用いることはできないと主張した。[ 4 ]
デカルト自身はこの批判に対し、「第四の反論に対する著者の回答」の中で、まず記憶の応答として知られるようになったものを提示している。[ 5 ]彼は第五瞑想(AT VII 69-70)で、明晰判明な観念の真実性を保証するために神が必要だとは言っておらず、記憶を保証するために神が必要だと言っているだけだと指摘している。
私が「神の存在を認識するまでは、何も確かなことは知り得ない」と言ったとき、私が明確に述べていたのは、私たちがその結論を導き出した議論にもはや注意を払っていないときに思い出すことができる結論についての知識のみを指していた。(AT VII 140)
第二に、彼はコギトが推論であることを明確に否定している。「誰かが『私は考えている、ゆえに私は存在する』と言うとき、彼は三段論法によって思考から存在を演繹するのではなく、心の単純な直観によって自明なこととして認識しているのだ」(AT VII 140)。最後に、彼は明晰判明な観念の確実性は神の保証に依存しないことを指摘している(AT VII 145-146)。特にコギトは自己検証可能であり、疑いようがなく、最も強い疑念にも耐性がある。
バーナード・ウィリアムズは記憶の擁護論を次のように提示している。「ある命題を実際に直観しているときには、疑いを抱くことはできない。したがって、疑念が生じる可能性があるとすれば、それは命題を直観していないときに抱かなければならない。」[ 6 ]彼はさらに次のように論じている。「デカルトの体系の問題点は、それが循環論法であることでも、神の証明と明晰判明な知覚との間に不当な関係があることでもない。[...] 問題は、神の証明が無効であり、直観されているとされているときでさえ説得力がないということである。」[ 7 ]
アンドレア・クリストフィドゥが説明するように:
ここで適切な区別は、 cognitioとscientia の区別である。どちらも真実であり、反証することはできないが、後者は客観的に真実かつ確実であり(神の保証付き)、前者は主観的に真実かつ確実であり、すなわち時間的制約があり、客観的に可能である(そして神の保証を必要としない)。[ 8 ]
デカルトの循環論法という批判に対するもう一つの弁護は、ハリー・フランクフルトが著書『悪魔、夢想家、狂人』の中で展開している。[ 9 ]フランクフルトは、デカルトの神の存在と理性の信頼性に関する議論は、その結論が真実であることを証明することを意図したものではなく、理性がその結論に導くことを示すことを意図したものだと示唆している。したがって、理性は、慈悲深い神の存在を証明できないことを示すことによってその妥当性を否定するのではなく、自身の妥当性を裏付けることを示すことによって正当化されるのである。