ブルーノ・ラトゥール

ブルーノ・ラトゥール
2017年のラトゥール
生まれる	( 1947-06-22 )1947年6月22日 フランス、コート・ドール県、ボーヌ
死亡	2022年10月9日(2022-10-09)（75歳） パリ、フランス
教育	トゥール大学（博士号、1975年）
注目すべき作品	実験室生活（1979） 科学の実践（1987） 私たちは決して現代的ではなかった（1991） 自然の政治（1999）
受賞歴	ホルバーグ賞（2013年） 京都賞（2021年）
時代	21世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 社会構成主義 「構成主義（曖昧さ回避）」[曖昧] [1] アクターネットワーク理論
機関	ORSTOM Center de Sociologie de l'Innovation Mines ParisTech Sciences Po London School of Education アムステルダム大学
注目すべきアイデア	アクターネットワーク理論、アクター、ブラックボックス化、グラフィズム論、マッピング論争、非モダニズム
Webサイト	http://www.bruno-latour.fr

ブルーノ・ラトゥール（フランス語: [latuʁ] ; 1947年6月22日 - 2022年10月9日）は、フランスの哲学者、人類学者、社会学者である。^[5]特に科学技術研究（STS）の分野での研究で知られる。 ^[6] 1982年から2006年までパリ鉱業学校（イノベーション社会学センター）で教鞭を執った後、パリ政治学院（2006年 - 2017年）の教授となり、同校メディアラボの科学ディレクターを務めた。2017年に大学のいくつかの活動から引退した。^[7]ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのセンテニアル教授でもあった。^{[8] [9]}

ラトゥールは、『We Have Never Been Modern』（1991年、英訳1993年）、『Laboratory Life』（スティーブ・ウールガーとの共著、1979年）、『Science in Action』（1987年）などの著書でよく知られている。^[10]彼の科学的実践に関する研究は、かつては科学哲学に対する社会構成主義的アプローチ^[10]と関連付けられていたが、ラトゥールはそうしたアプローチから大きく逸脱していた。彼は、主観と客観の区別から撤退し、実践へのアプローチを再開発した人物として最もよく知られている。^[5]ラトゥールは2017年に、科学への信頼を再構築することに興味があり、科学の権威の一部を取り戻す必要があると述べた。^[11]ミシェル・カロン、マドレーヌ・アクリッチ、ジョン・ロー とともに、ラトゥールはアクターネットワーク理論（ANT）の主要な開発者の一人である。ANTは、ハロルド・ガーフィンケルの民族方法論、アルギルダス・ジュリアン・グレイマスの生成記号論、そして（より最近では）エミール・デュルケームのライバルであるガブリエル・タルドの社会学に影響を受けた構成主義的なアプローチである。

ラトゥールは、メゾン・ルイ・ラトゥールとして知られるブルゴーニュの有名なワイン醸造家一族と関係があったが、ボルドーにある同様の名前のシャトー・ラトゥールとは関係がなかった。^[12]

学生時代、ラトゥールはもともと哲学を専攻していた。1971年から1972年にかけて、フランスの全国競争試験であるCAPES de philosophiesで2位、その後1位（ reçu second, premier ）を獲得した。ラトゥールは1975年にトゥール大学で哲学神学の博士号^[13]を取得した。 ^[14]彼の論文のタイトルはExégèse et ontologie: une analyse des textes de resurrection（釈義と存在論：復活のテキストの分析）であった。

ラトゥールは人類学に興味を持ち、ORSTOMの依頼でコートジボワールでフィールドワークを行い、脱植民地化、人種、労使関係に関する短いモノグラフを執筆した。^{[10] 1990年代には}ミシェル・セール との一連の対話に参加し、Eclaircissements（科学、文化、時間についての対話）として出版された。^[15]

ラトゥールはパリ鉱山学校のイノベーション社会学センターで20年以上（1982年から2006年）を過ごしたあと、2006年に政治学院に移り、ガブリエル・タルドの名を冠した教授職に就いた。近年では、ドイツのカールスルーエにある芸術・メディアテクノロジーセンターで「イコノクラッシュ」（2002年）や「Making Things Public」（2005年）など、成功を収めた美術展のキュレーターとしても活躍した。 2005年には、アムステルダム大学でスピノザ哲学教授も務めた。^[16]

ラトゥールは生涯を通じて信仰深く^{[17] 、聖書を「熱心に」読み続けた[18] [19] [20] [21]。}

ラトゥールは2022年10月9日、膵臓癌のため75歳で亡くなった。 ^{[22] [23]}彼の文書はフランス国立公文書館とボーヌ市立公文書館に寄贈された。^[24]

2008年5月22日、ラトゥールはモントリオール大学から名誉博士号を授与された。これはラトゥールが重要な影響を与えたジェームズ・R・テイラーの業績を称えて開催された組織コミュニケーション会議の機会であった。ラトゥールは他にも名誉博士号を複数授与されており、フランスのレジオンドヌール勲章（2012年）も受賞している。 ^[25]

2013年3月13日、彼は2013年のホルバーグ賞の受賞者として発表された。^{[26] [27] [28]}賞の審査委員会は「ブルーノ・ラトゥールは近代性の野心的な分析と再解釈に着手し、近代と前近代、自然と社会、人間と非人間の区別などの基本的な概念に挑戦した」と述べた。審査委員会は「ラトゥールの作品の影響は国際的に明らかであり、科学史、美術史、歴史、哲学、人類学、地理学、神学、文学、法学の研究をはるかに超えている」と述べている。^{[26] [27] [28] [29]}

2013年にノルウェーの哲学者ヨン・エルスターがアフテンポステン紙に寄稿した記事では、ラトゥールの受賞を批判し、「問題は、彼が賞に値するかどうかだ。^[30] ... [賞の]規則が新しい知識を複数の基準の1つとしてではなく主な基準として使用していたら、私の意見では彼は完全に不適格だっただろう。」と述べた^。[31]

オランダの「国際スピノザ賞財団」は、2020年11月24日にブルーノ・ラトゥールに「スピノザレン2020」を授与した。 ^[32] 2021年には「思想と倫理」部門で京都賞を受賞した。 ^[33]

初期のキャリアの後、ラトゥールは研究対象を実験室の科学者に移した。ラトゥールの重要性は、1979年に共著者のスティーブ・ウールガーと共著した「実験室生活：科学的事実の社会的構築」の出版後に高まった^[要出典]。この本で、著者らはソーク研究所の神経内分泌学研究室の民族誌的研究を行っている。^{[10]この初期の研究では、単一の実験の結果によって理論が決まるという}科学的方法の素朴な説明は、実際の実験室での実践とは矛盾していると主張した。

実験室で、ラトゥールとウールガーは、典型的な実験では、装置や実験方法の失敗に起因する不確定なデータしか生成されないこと、また、どのデータを保持し、どのデータを捨てるかという主観的な決定を下す方法を学ぶことが科学的な訓練の大部分を占めていることを観察しました。ラトゥールとウールガーは、訓練を受けていない観察者にとって、このプロセス全体が、真実と正確さを公平に探究するものではなく、科学の正統性に反するデータを無視するメカニズムに似ていると主張しました。

ラトゥールとウールガーは、科学について極めて異端で物議を醸すイメージを描き出した。ガストン・バシュラールの研究を参考にしながら、彼らは科学的研究の対象は実験室内で社会的に構築されるという考えを推し進めた。つまり、それらを測定する機器やそれらを解釈する精神の外に存在すると考えることはできない、という考え方である。彼らは科学的活動を信念、口承の伝統、文化特有の慣習の体系とみなしている。つまり、科学は手順や一連の原則としてではなく、文化として再構築されるのである。ラトゥールの 1987 年の著書「科学の実践: 社会の中で科学者と技術者をフォローする方法」は、科学的知識の社会学の重要なテキストの 1 つであり、その中で彼は有名な第二原理を次のように書いている。「科学者と技術者は、自分たちが形成し参加させた新しい同盟者の名において話す。彼らは他の代表者の間で代表者となり、予期せぬリソースを加えて力のバランスを自分たちに有利に傾ける。」

この時代におけるラトゥールの立場や発見のいくつかは、激しい反論を招いた。グロスとリーヴィットは、ラトゥールの立場は非科学的な文脈に当てはめると不合理になると主張する。例えば、窓のない部屋にいる同僚のグループが外は雨が降っているかどうかを議論していて、外に出て空中の雨粒や地面の水たまりを見つけた場合、ラトゥールの仮説は雨が社会的に構築されたと主張するだろう。^[34]同様に、哲学者ジョン・サール^[35]は、ラトゥールの「極端な社会構成主義」の立場はいくつかの点で重大な欠陥があり、さらに意図せず「滑稽な結果」をもたらすと主張する。

霊長類学者の社会学を調査する研究プロジェクトの後、ラトゥールは『実験室生活』のテーマを引き継いで『微生物：戦争と平和』（英訳は『フランスの低温殺菌』として1988年に出版）を著した。この本でラトゥールは、フランスの最も有名な科学者の一人であるルイ・パスツールの生涯と経歴、そして微生物の発見を政治的伝記風に振り返っている。ラトゥールは、パスツールの経歴の内外で働いていた社会的勢力と、パスツールの理論が受け入れられた不均一な様子に焦点を当てている。パスツールの研究が一部の方面でより容易に受け入れられた理由について、より明確にイデオロギー的な説明をすることで、ラトゥールは、科学理論の受け入れと拒否は主に、あるいは通常は、実験、証拠、または理由の問題であるという考えを覆そうとしている。

アラミス、あるいはテクノロジーへの愛は、失敗した大量輸送プロジェクトの歴史に焦点を当てています。ハイテクな自動化地下鉄であるアラミスPRT (パーソナル ラピッド トランジット) は、70 年代から 80 年代にかけてフランスで開発され、パリでパーソナル ラピッド トランジット システムとして導入される予定でした。自動車の柔軟性と地下鉄の効率性を兼ね備えたものです。アラミスは、常に動いている自家用車と不要な乗り換えの排除に基づく理想的な都市交通システムになるはずでした。この新しい交通手段は、集団輸送と同じくらい安全で安価であることが意図されていました。提案されたシステムには、カスタム設計されたモーター、センサー、制御装置、デジタル エレクトロニクス、ソフトウェア、およびパリ南部の大規模な設備が含まれていました。しかし、結局、プロジェクトは 1987 年に中止されました。ラトゥールは、この技術が失敗したのは、特定のアクターがそれを殺したからではなく、アクターが変化する社会状況への交渉と適応を通じて技術を維持できなかったためであると主張しています。ラトゥールは、アラミスの終焉を調査しながら、アクター ネットワーク理論の原則を説明しています。ラトゥール自身のこの本の説明によると、 ^[36]この作品は「急成長している技術研究の分野で読者を訓練し、メカニズムや自動性が機械的または自動的であるという信念を持たずにそれらを扱うために必要な多くの新しい文学形式の実験を行うこと」を目的としています。

ラトゥールの著作『Nous n'avons jamais été modernes : Essai d'anthropologie symétrique』は、1991 年にフランス語で初めて出版され、その後 1993 年に英語で『We Have Never Been Modern』として出版されました。

ラトゥールは、この科学人類学の読者に、私たちの精神的な風景を再考し、再評価するよう促した。彼は科学者の仕事を評価し、科学的方法が知識と仕事にどのように貢献したかを熟考し、さまざまな分野や学問分野の区別を曖昧にした。^[37]

ラトゥールは、社会が実際には近代的だったことは一度もないと主張し、ポストモダニズム、モダニズム、反モダニズムよりも非モダニズム（またはアモダニズム）を推奨した。^[38]彼の立場は、我々は決して近代的ではなかったし、西洋人と他の集団を隔てているのは些細な違いだけであるというものだった。[39]ラトゥールは、モダニズムを、それが起こると過去全体が無効になったと信じていた時代とみなした。 [ ^{40 ]}彼は、反モダニズムの反応を、精神、合理性、自由、社会、神、さらには過去などの実体を擁護するものと表現した。 [41]ラトゥールによると、ポストモダニストもモダニズムの抽象概念をあたかも現実であるかのように受け入れた。^[42]対照的に、非モダニズムのアプローチは、一方では科学技術、他方では社会の対称性を再構築した。^[43]ラトゥールはまた、モダニズムの利点である大規模な実験を排除するため、前モダニズムに戻ることは不可能であるとも述べた。^[44]

ラトゥールは、プラトンにまで遡る、近代における古い客体と主体、自然と社会の契約の誤りをケーススタディを通じて証明しようとした。^{[37] [45]}彼は「外」と「内」という概念を否定した。^[46]彼は客体と主体の区別を単純に使えないものとし、知識、仕事、循環する参照に対する新しいアプローチを考案した。^[46]ラトゥールは、非近代主義者はポストモダン主義者とはまったく異なる分野で活動していると考えた。 [ ^42]彼はそれを、より広範で論争の少ない未知の領域の創造物と呼び、冗談めかして「中王国」と呼んだ。^[42]

1998年、科学史家マーガレット・C・ジェイコブは、17世紀のモダニズムの発展に関するラトゥールの政治的な説明は「近代西洋史からの空想的な逃避」であると主張した。^[47]

Pandora's Hope (1999) は、ラトゥールがScience in ActionおよびWe Have Never Been Modernで探求したテーマへの回帰を示している。独立しているがテーマ的に関連しているエッセイやケーススタディを使用して、科学的知識の権威と信頼性に疑問を投げかけている。ラトゥールは、いくつかのエッセイで物語的な逸話的なアプローチを使用して、アマゾンの熱帯雨林での土壌学者との作業、低温殺菌プロセスの開発、第二次世界大戦勃発時のフランスの原子科学者の研究について説明している。ラトゥールは、科学研究に対するこの特定の逸話的なアプローチが、この分野を完全に理解するために不可欠であると述べている。「科学研究の現実を理解する唯一の方法は、科学研究が最も得意とすることに従うこと、つまり科学的実践の詳細に細心の注意を払うことです」(p. 24)。オクラホマ大学の科学史教授であるキャサリン・パンドラなど、一部の著者はラトゥールの方法論を批判している。キャサリン・パンドラは『パンドラの希望』の書評で次のように述べています。

「[ラトゥールの]文章は刺激的で、新鮮で、時には心から感動させることもあるが、同時に、ロココ調の比喩、例、定義、抽象概念を巧みに組み合わせる熱意が、彼の作品に最善の意図を持ってアプローチする読者でさえも苛立たせる、気が散るほどに乱れたスタイルを呈することもある（9ページにわたる用語集が含まれ、最大限の明瞭性を達成するために図表がふんだんに使用されているにもかかわらず）」^[48]

ラトゥールは、認識論的な関心に加えて、パンドラの希望の中で科学研究の政治的側面についても探究している。2 つの章では、内容と文脈の違いを調査し強調する手段として、プラトンの『ゴルギアス』を引用している。キャサリン・パンドラは書評で次のように述べている。

「著者が古代の古典作品を利用して現代の問題に焦点を絞ることに明らかに喜びを感じており、読者に主人公のソクラテスとカリクレスが互いに対話しているだけでなく、ラトゥールとも対話しているという印象を残すことに魅了されないのは難しい。」^[48]

ラトゥールは古典的なモデルを用いて議論を展開しているが、彼が挙げた困難な政治問題の例はすべて現在もなお関連性がある。地球温暖化、狂牛病の蔓延、喫煙の発がん性などはすべて『パンドラの希望』のさまざまな箇所で言及されている。フェリックス・シュタルダーは論文「構成主義を超えて：現実的なリアリズムへ」で、科学研究の政治的側面に関するラトゥールの立場を次のように要約している。「これらの科学的議論は、これらの問題およびそこから利益を得る人々に対するいかなる政治的行動も不可能にするために、人為的に開かれたままにされてきた」^{[49] 。}

2004 年の論文^[50]で、ラトゥールは、自身のキャリアの大半を支えてきた基本的前提に疑問を投げかけ、「科学研究として知られるこの分野の発明に参加したことは間違っていたのだろうか」と問いかけました。彼は、自身の研究分野、そしてより一般的には現代の学界における社会批評を痛烈に批判しています。彼は、現在行われている批評は、ほとんど無関係になりつつあると示唆しています。ラトゥールは、社会批評の活力を維持するために、社会批評は抜本的な再評価が必要であると主張しています。「私たちの批判的装備は、ペンタゴンの予算と同じくらい批判的な精査を受けるに値する」(p. 231)。焦点と信頼性を取り戻すために、ラトゥールは、社会批評は経験主義を受け入れ、「ウィリアム・ジェームズのように話す頑固な現実主義的態度の育成」を主張しなければならないと主張しています。(p. 233)

ラトゥールは、現代の社会批評の約 90 パーセントが、彼が「事実の立場と妖精の立場」と呼ぶ 2 つのアプローチのいずれかを示していると示唆しています。(p. 237) 妖精の立場は反フェティシズムであり、「信仰の対象」(例: 宗教、芸術) は「素朴な信者」の投影された願望や欲求によって生み出された概念にすぎないと主張します。「事実の立場」は、個人は外部の力 (例: 経済、性別) によって、多くの場合ひそかに、そして本人の意識なしに支配されていると主張します。(p. 238) 「批判的な精神を持つことがなぜそれほど気分が良いのか、今お分かりになりましたか?」とラトゥールは問います。どちらの立場をとろうと、「あなたは常に正しいのです!」 (p. 238–239) 社会批評家は、個人的に拒否する考えに対しては反フェティシズムを使用し、価値があると考える研究分野に対しては「後悔のない実証主義」アプローチを使用する傾向があります。その間ずっと、「自分が本当に大切にしているものについて、完全に健全で頑固な現実主義者として考えます。」(p. 241) これらの矛盾と二重基準は、社会批評ではほとんど認識されません。なぜなら、「事実の立場と空想の立場にある 2 つのオブジェクト リストの間には、決して交差がないからです。」(p. 241)

数十年にわたってエリート大学の何百万人もの学生に教えられてきたこれらのアプローチの実際的な結果は、広範囲に及ぶ影響力のある「批判的蛮行」であり、これは「狂気の科学者」によって作り出された悪性ウイルスのように、これまでのところ制御不可能であることが証明されている。最も厄介なことに、ラトゥールは、批判的考えが、地球温暖化否定論者や9/11 真実運動を含む、彼が陰謀論者と呼ぶ人々によって盗用されていると指摘している。「陰謀論を真剣に受け止めすぎているのかもしれないが、反射的な不信感、証拠に対する厳格な要求、社会のネバーランドからの強力な説明の自由な使用の狂った混合物の中に、社会批判の武器の多くを見つけるのが心配だ。」（p. 230）

記事の結論は、批評を前向きに組み立てることを主張し、懸念事項を弱めるのではなく、どのように支持できるかを理解できるようにすることである。「批評家とは、世間知らずの信者の足元から敷物を剥がす人ではなく、参加者に集まる場を提供する人である。批評家とは、ゴヤが描いた酔っ払った偶像破壊者のように、反フェティシズムと実証主義を行き当たりばったりに切り替える人ではなく、何かが構築された場合、それは壊れやすく、したがって大きな注意と警戒が必要であることを意味する人である。」

ラトゥールの論文は、ポスト批評の分野に大きな影響を与えた。ポスト批評とは、批評、批評理論、イデオロギー批評の方法を超えた新しい形の読解と解釈を求める文学批評と文化研究の知的運動である。文芸評論家のリタ・フェルスキは、ラトゥールをポスト批評プロジェクトの重要な先駆者として挙げている。^[51]

ラトゥールは『社会の再構築』（2005年）^[52]で、自身の研究の再評価を続け、彼が「実践的形而上学」と呼ぶものを展開している。これは、行為者（研究対象者）が行動の動機の源泉として主張するものすべてを「現実」と呼ぶものである。したがって、誰かが「私は神に触発されて隣人に慈善行為をした」と言った場合、私たちは彼らの主張の「存在論的重み」を認識する義務があり、神の存在に対する彼らの信念を、階級、性別、帝国主義などの「社会的要素」に置き換えようとはしない。ラトゥールの微妙な形而上学は、複数の世界の存在と、研究者がさらに多くを図表化する意欲を要求する。ラトゥールは、研究者は彼らのアクターを構造や枠組みに当てはめるという希望を捨てなければならないと主張するが、この犠牲の利益は欠点をはるかに上回ると信じている。「彼らの複雑な形而上学は少なくとも尊重され、彼らの反抗心は認識され、彼らの異議は展開され、彼らの多様性は受け入れられるだろう。」^[52]

ラトゥールにとって、形而上学や存在論（本当のところは何か）について語るということは、人々を結びつけ、行動を促すさまざまな矛盾した制度や考え方に、経験的に綿密な注意を払うことを意味します。以下は、ラトゥールによる形而上学の説明です。

もし形而上学を、世界の基本構造を定義することを目的とする哲学的伝統に触発された学問と呼ぶならば、行為主体をめぐる論争は、行為主体が絶えず世界に新たな動機を与え、同様に絶えず他者の存在に異議を唱えることから、経験的形而上学へと至る。そこで問題となるのは、行為主体自身の形而上学をいかに探求するかである。^[52]

より伝統的な形而上学者は、これは複数の矛盾した現実が存在することを意味すると反論するかもしれない。なぜなら、「行為主体をめぐる論争」があるからであり、人々が行為の根拠として主張する矛盾した考えが複数存在するからである（神、自然、国家、性欲、個人的野心など）。この反論は、伝統的な哲学的形而上学とラトゥールのニュアンスとの間の最も重要な違いを明示している。ラトゥールにとって、「現実の基本構造」や単一の自己一貫性のある世界は存在しない。彼の言葉で言えば「世界」である、計り知れないほど多数の現実が存在している。行為主体の行為主体の源泉、行為のインスピレーションごとに 1 つずつである。この点で、ラトゥールはBF スキナーの『自由と尊厳の彼岸』における立場や、ラディカル行動主義の哲学に非常に近い。行為主体が「現実」（形而上学）を存在させるのである。研究者の課題は、行為主体を説明する「基本構造」を見つけることではなく、「普通の行為者によって提案された形而上学的革新」を認識することである。 ^{[52]これらの形而上学的革新をマッピングするには、}相対主義への強い献身が必要であるとラトゥールは主張する。相対主義の研究者は「行為者の言語を学び」、行為者について彼らが言うことを記録し、行為者の動機を「説明」するためにより高次の「構造」に訴えることはない。相対主義者は「[行為者が]頑固に言っていることを真剣に受け止め」、そして「彼らが『行為させる』ものを示すときに指が示す方向に従う」。相対主義者は行為者が生み出す形而上学の多様性を認識し、それらを単一の構造や説明に還元するのではなく、マッピングしようとする。

アラン・ソーカルは著書『ファッショナブル・ナンセンス』の中で、ラトゥールが1998年にラ・ルシェルシュ誌に書いた記事を引用してラトゥールの相対主義を批判した。ファラオのラムセス2世は結核で亡くなった可能性が高いとする研究結果に対する反応として、ラトゥールは「1882年にコッホが発見したバチルス菌のせいでどうして亡くなったのか？…コッホ以前にはバチルス菌は実在しなかった」と考えた。彼は、それはファラオが機関銃の射撃で亡くなったと主張するのと同じくらい時代錯誤だと述べている。^{[53] [54]}

ラトゥールは、「あなたは現実を信じますか？」と尋ねられたことがあり、^{[17] [55]、}その質問に対して「素早く笑いながら答えた」と述べている。^[56]ラトゥールにとって、現実は私たちが信じなければならないものではなく、そもそも私たちが現実にアクセスできなくなっているものでもない。^[57]

「『現実を信じますか？』このような質問をするには、現実から遠く離れ、現実を完全に失うのではないかという恐怖がもっともらしくならなければなりません。そして、この恐怖自体に知的な歴史があります。[...] 世界を内側から外側に見て、視線のわずかなつながりだけで外側とつながっている、最も奇妙な立場に置かれた心だけが、現実を失うことへの絶え間ない恐怖に震えるでしょう。そのような肉体のない観察者だけが、生命を維持する絶対的なサバイバルキットを必死に探すでしょう。」^[58]

ラトゥールによれば、科学研究の独創性は、事実が現実であると同時に構築されたものでもあることを実証することにある。^{[59] [60]}したがって、ポストモダンの科学に対する敵意という非難は、科学研究が科学が実際にどのように行われているかをよりしっかりと理解することを目指していることを認識していないだけでなく、科学研究の方法と洞察に対する根本的な誤解を示している。^[61]実際、ラトゥールは反科学的思考といわゆる「オルタナティブ・ファクト」の台頭を強調して問題視している。^[62]ラトゥールにとって、気候科学やその他の分野に対する最近の攻撃は、科学と科学研究のより密接な協力を必要とする、科学に対する本当の戦争が起こっていることを示している。^[62]

• ラトゥール、ブルーノ;ウールガー、スティーブ(1986) [1979].実験室生活: 科学的事実の構築. プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-09418-2。1979年にロサンゼルスのSAGE Publicationsから初版が出版されました。
• ラトゥール、ブルーノ（1987年）。 『科学の実践：社会における科学者とエンジニアの行動』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-79291-3。
• —— (1988).フランスの低温殺菌法。アラン・シェリダン、ジョン・ロー訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-65761-8。
• —— (1993)。『私たちは決して現代的ではなかった』。キャサリン・ポーター訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-94839-6。
• —— (1996).アラミス、あるいはテクノロジーへの愛。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-04323-7。
• —— (1999).パンドラの希望:科学研究の現実に関するエッセイ. マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学出版局. ISBN 978-0-674-65336-8。
• —— (2004)。自然の政治：科学を民主主義にどう取り入れるか。キャサリン・ポーター訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-01347-6。
• ——;ヴァイベル、ピーター(2005)。『物事を公にする：民主主義の雰囲気』。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ドイツ、カールスルーエ：MIT 出版局ZKM/カールスルーエ芸術メディアセンター。ISBN 978-0-262-12279-5。
• —— (2005).社会の再構築：アクターネットワーク理論入門。オックスフォードニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-925604-4。
• —— (2010).現代の事実的神々の崇拝について。ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-4825-2。
• —— (2010).法の成立：国務院の民族誌。ケンブリッジ、イギリス。マルデン、マサチューセッツ州：ポリティ。ISBN 978-0-7456-3985-7。
• —— (2013).歓喜：あるいは宗教的発言の苦悩。ジュリー・ローズ訳。ケンブリッジ、イギリス：ポリティ。ISBN 978-0-7456-6007-3。
• —— (2013).存在様式の探求：近代人の人類学。キャサリン・ポーター訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-72499-0。
• —— (2017)。ガイアに向き合う：新しい気候体制に関する8つの講義。キャサリン・ポーター訳。イギリス、ケンブリッジ：ポリティ・プレス。ISBN 978-0-7456-8433-8。
• —— (2018). 『地球に降り立つ：新しい気候体制における政治』イギリス：ポリティ・プレス。ISBN 978-1-5095-3059-5。
• —— (2021). 『ロックダウン後：変容』イギリス：ポリティ・プレス。ISBN 978-1-5095-5002-9。
• ラトゥール、ブルーノ、シュルツ、ニコライ（2022）。生態学的階級の出現について：メモ。ポリティプレス。ISBN 978-1-509-55507-9。
• ラトゥール、ブルーノ（2024）。『地球に住む方法』ニコラス・トゥルオンとのインタビュー。ジュリー・ローズ訳。イギリス、ケンブリッジ：ポリティ・プレス。ISBN 978-1-5095-5946-6。

• ——;キャロン、ミシェル(1992)、「バス学派で赤ん坊を捨てるな! コリンズとイヤーリーへの返答」、ピカリング、アンドリュー(編)、実践と文化としての科学、シカゴ、イリノイ州:シカゴ大学出版局、pp. 343–368、ISBN 978-0-226-66801-7。
• —— (1992)、「失われた大衆はどこにいるのか? 数少ない日常の遺物の社会学」、ビーカー、ウィーベ E. ;ロー、ジョン(編)、技術の形成/社会の構築: 社会技術的変化の研究、マサチューセッツ州ケンブリッジ: MIT プレス、pp. 225–258、ISBN 978-0-262-52194-9。
• ——; Akrich, Madeline (1992)、「人間と非人間の集合の記号論のための便利な語彙の要約」、Bijker, Wiebe E. ; Law, John (編)、Shaping technology/building society: studies in sociotechnical change、マサチューセッツ州ケンブリッジ: MIT Press、pp. 259–264、ISBN 978-0-262-52194-9。
• —— (1992)、「誰の宇宙、どのコスモポリティクス? ウルリッヒ・ベックの和平条件に関するコメント」、ロバートソン・フォン・トロサ、キャロライン Y. (編)、Kultur und Gerechtigkeit (文化と社会に関する学際的研究/学際的研究) 、Vol. 2)、バーデンバーデン: ノモス、ISBN 978-3-8329-2604-5。
• —— (2015)、「Les « vues » de l'esprit. une Introduction à l'anthropologie des Sciences et des Techniques」[心の「見解」: 科学技術人類学入門]、エマニュエル著Alloa (編)、Penser l'image II。 Anthropologies du visuel [ Think on the image II: Anthropologies of the Visual ] (フランス語)、ディジョン: Les presses du réel、pp. 207–256、ISBN 978-2-84066-557-1

• —— (2000 年 3 月)。「物事が反撃するとき: 社会科学に対する「科学研究」の貢献の可能性」( PDF)。British Journal of Sociology。51 ( 1): 107–123。doi :10.1111/j.1468-4446.2000.00107.x 。
• —— (2004). 「なぜ批評は勢いを失ったのか? 事実の問題から懸念の問題へ」(PDF) . Critical Inquiry . 30 (2): 225–248. doi :10.1086/421123. S2CID  159523434.

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