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ヌース（英国: / n aʊ s /、 [ 1 ]米国: / n uː s /）は、古代ギリシア語のνοῦςに由来し、古典哲学の概念であり、真実や現実を理解するために必要な人間の精神の能力として、知性や知能と同一視されることもある。 [ 2 ]
哲学で使用される英語の代替用語には、「理解」や「心」、あるいは「思考」や「理性」（理性を用いるものという意味で、理性の活動という意味ではない）などがあります。[ 3 ] [ 4 ]また、知覚と同等のものとして説明されることもよくありますが、心の中で機能する点が異なります（「心の目」）。[ 5 ]基本的な意味は「意識」のようなものだと示唆されています。[ 6 ]口語的なイギリス英語では、nous は「良識」も意味します。 [ 1 ]これは、古代ギリシャで日常的に使われていた意味に近いものです。nousは、現代の直観の概念に匹敵する役割を果たしていました。
後の哲学概念に大きな影響を与えたアリストテレスの哲学では、ヌースは感覚知覚、想像力、理性とは明確に区別されていたが、これらの用語は密接に関連している。この用語は、パルメニデスなど、それ以前の哲学者たちによって既に区別されていたようであるが、彼らの著作はほとんど失われている。アリストテレス以降の議論では、知覚、知覚の理解、そして理性の正確な境界は、アリストテレスの定義から逸脱することがあった。
アリストテレスの体系において、ヌースとは、人間が理性的に思考することを可能にする基本的な理解または意識のことである。アリストテレスにとって、これは他の動物が行うような、想像力や記憶の使用を含む感覚知覚の処理とは区別されるものであった。したがって、ヌースについての議論は、人間の精神がどのようにして一貫性のある伝達可能な方法で定義を設定するのか、そして人々が同じ普遍的なカテゴリーを同じ論理的な方法で理解するための生来の潜在能力を持って生まれてくる必要があるのか、という議論と結びついていた。このことから、古典哲学や中世哲学では、個人のヌースは精神的で神聖なタイプの助けを必要とすると主張されることもあった。このような説明によって、人間の理解（ヌース）は、この宇宙的なヌースから何らかの形で派生するものの、それは単に秩序を受け取るだけでなく、秩序を創造するものでもある、と主張されるようになった。こうした説明は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東において、折衷主義的な哲学者や、当時の主要な宗教すべてを代表する著述家の間で、神、魂の不滅、さらには星の動きに関する中世の記述の発展に影響を与えた。
初期のギリシア語では、ホメロスはヌースを、人間と神々の精神活動、例えば声に出して言うこととは対照的に、実際に心の中で考えていることを表すために用いた。それは、思考、考えること、心で知覚することに関連するいくつかの言葉の一つであった。ソクラテス以前の哲学では、ヌースは単なる感覚知覚や感情などの身体に影響される思考とは対照的に、知識と推論の源としてますます区別されるようになった。例えば、ヘラクレイトスは「多くの学問はヌースを教えない」と嘆いた。[ 8 ]
ギリシャの著述家の中には、「高次の精神」として知られる知性の能力が、宇宙全体の特性として考えられるようになった者もいた。パルメニデスの著作は、その後のギリシャ哲学の基礎を築き、ヌースの概念は彼の革新的な提案の中心をなした。彼は、感覚のみによって知覚される現実は、感覚知覚が非常に不確かで、知覚されるものが非常に不確実で変化しやすいものであるため、真実の世界ではないと主張した。その代わりに、ヌースと関連語（思考を表す動詞で、その精神的知覚活動を表すノエイン、そしてこの知覚の不変で永遠の対象を表すノエータ）が、感覚知覚や感覚知覚の対象とは区別される、物理的ではなく知的な知覚の別の形態を表すという二元論を提唱した。
紀元前500年頃に生まれたアナクサゴラスは、宇宙のあらゆるものを適切な順序に並べ、回転運動を開始させ、ある程度制御し続け、特に生命体と強い繋がりを持つヌース（精神）の概念を説明したことが確実に知られている最初の人物である。（ただし、アリストテレスは、クラゾメナイのヘルモティモスという、これより前の哲学者が同様の立場をとっていたと報告している。[ 9 ]）アナクサゴラス以前のソクラテス以前の哲学者の中には、生命と天体の回転を引き起こす、人間のような秩序原理を提唱した哲学者もいた。例えば、エンペドクレスは、はるか昔のヘシオドスと同様に、宇宙の秩序と生命体は宇宙版の愛によって引き起こされると説明し、[ 10 ]ピタゴラスとヘラクレイトスは宇宙に「理性」（ロゴス）を帰した。[ 11 ]
アナクサゴラスによれば、宇宙は無限に分割可能な物質でできており、そのあらゆる部分は本質的に何にでもなり得るが、精神（ヌース）だけは例外で、これも物質ではあるが、この一般的な混合物から分離して存在するか、あるいは生物、言い換えれば当時のギリシャ語の用語で言えば魂（プシュケー）を持つものに混ざっているかのどちらかである。[ 12 ]
宇宙論に関して、アナクサゴラスは、彼以前のギリシャ哲学者たちと同様に、宇宙は回転しており、その回転によって様々な種類の化学元素が分離・混合された結果、目に見える秩序が形成されたと信じていた。彼の体系では、ヌース（精神）がもともとこの回転運動を開始させたが、機械的な運動が始まってしまえば、必ずしも役割を果たし続けるわけではない。言い換えれば、彼の記述は（当時としては衝撃的だったが）物質的あるいは機械的であり、月は地球でできており、太陽と星は真っ赤に熱した金属でできており（ソクラテスは後に裁判でこの考えを持っていたと非難された）、ヌース自体は物理的に微細な物質であり、宇宙の発展とともに集積・濃縮されたとされた。このヌース（精神）は非物質的なものではなく、あらゆるものの中で最も薄いものである。しかしながら、ヌースと他のものとの区別は、彼の体系を独特な二元論と評される原因となっている。[ 12 ]
アナクサゴラスのヌースの概念は、後のプラトン主義や新プラトン主義の宇宙観とは多くの点で異なっており、それらの宇宙観もまた、エレア派、ピタゴラス派、その他のソクラテス以前の思想、そしてソクラテス自身からも影響を受けていた。
ソクラテスの二人の弟子のうち、彼に関する記述が残っているあまり有名ではないクセノフォンは、ソクラテスが弟子たちに、敬虔さや自然界における神の秩序への敬意を目的論的に正当化する方法を教えたと記録している。これは、自然が独自のヌース（理性）を持つという、神の存在に関する「知的設計」論証として説明されてきた。[ 13 ]例えば、彼の『思い出』 1.4.8では、ソクラテスが宗教に懐疑的な友人に「あなたは、知性（ヌース）だけがどこにも存在せず、あなたが何らかの幸運によってそれをつかんだ一方で、あなたが考えるように、あの途方もなく大きく無限に多いもの（すべての大地と水）が何らかの無感覚によって秩序だった状態にあると考えているのですか？」と尋ねている様子が描かれている。同じ議論の中で、彼は各人の身体を導くヌースを、万物の中に存在し、自らの喜びのために物事を整える神の良識（フロネーシス）にたとえている（1.4.17）。 [ 14 ]プラトンは『ピレボス』 28dで、ソクラテスが同じヌースとフロネーシスという言葉を使って同じ議論をしていると述べている。[ 15 ]
プラトンは、当時の日常的なギリシア語では珍しくない多くの方法で「ヌース」という言葉を用い、しばしば単に「良識」または「意識」を意味していた。 [ 16 ]一方、プラトンの対話篇の中には、主要登場人物がヌースをより高次の意味で描写しているものもあり、これは明らかに当時すでに一般的であった。プラトンの『ピレボス』 28cでは、ソクラテスが「すべての哲学者は、精神（ヌース）が天と地の王であるという点で一致している――つまり、彼らは自らを高く評価しているのだ。おそらく彼らは正しいのだろう」と述べ、その後の議論は「精神（ヌース）が常に宇宙を支配すると古くから宣言してきた人々の言葉を裏付けるものだ」と述べている。[ 17 ]
プラトンは『クラテュロス』の中で、知恵の女神アテナの名前の語源を、アテオノア（Ἀθεονόα）、「神（テオス）の心（ヌース）」に由来すると述べている。プラトンの師ソクラテスは『パイドン』の中で、死の直前に、アナクサゴラスの宇宙的ヌースの概念を万物の秩序の原因として発見したことが、自分にとって重要な転換点であったと述べている。しかし同時に、アナクサゴラスの唯物論的な因果関係の理解ゆえに、ソクラテスはアナクサゴラス自身の教義の意味するところについての理解に異議を唱えた。ソクラテスは、アナクサゴラスは「声や空気、聴覚、その他無数の類のものを、私たちが互いに話す原因として挙げるだろうが、本当の原因、すなわちアテナイ人が私を断罪するのが最善だと判断したという事実には触れないだろう」と述べた。[ 18 ]一方、ソクラテスは、自然の精神の目的が善を表し、自然のすべての部分が目指すものであるという、完全に満足のいく目的論的かつ二元論的な理解を発展させることにも失敗したことを示唆しているようだ。
個人の理解の源泉であるヌースに関して、プラトンはアナクサゴラスに加えてパルメニデスの思想も用いていたと広く理解されている。パルメニデスと同様に、プラトンは感覚知覚に頼っても真の知識には至らず、意見しか生まれないと主張した。その代わりに、プラトンの哲学的人物たちは、ヌースは神々やダイモンが知覚するのと同じように、何らかの方法で真理を直接知覚しなければならないと主張する。物事を真に理解するために私たちの心が直接見るものは、絶えず変化する物質的な事物ではなく、異なる形で存在する不変の存在、いわゆる「形相」または「イデア」でなければならない。しかし、プラトンは、同時代の哲学者たちが（現代科学と同様に）ヌースと知覚は一つの物理的活動の二つの側面であり、知覚こそが知識と理解の源泉である（逆ではない）と主張することが多かったことを知っていた。
プラトンが、人間の理性（ヌース）が感覚知覚や動物の思考様式を凌駕する形で物事を理解させると信じていたのは一体どういうことなのか、という問いは長年にわたる議論の的となっている。一方では、『国家』の中で、プラトンのソクラテスは「太陽の類推」と「洞窟の比喩」において、人間は自分自身の外にある何か、例えば太陽が照りつけることで視力が助けられるようなものによって、より明確に知覚できると述べている。この知性の啓示の源は「善のイデア」と呼ばれている。他方では、『メノン』の中で、プラトンのソクラテスは、人間は生まれながらにして魂の中に観念を持っており、それを何らかの形で前世から記憶しているというアナムネーシス理論を説明している。どちらの理論も、後に大きな影響力を持つことになる。
クセノフォンと同様に、プラトンのソクラテスも魂を政治的な観点から、支配する部分と、本質的に支配されるべき部分に分けて説明することが多い。ヌースは、本来支配するべき人間の魂の理性的（論理的）部分と結びついている。プラトンの『国家』では、いわゆる「分割線のアナロジー」において、ヌースはこの理性的部分の中で特別な役割を担っている。プラトンはヌースを魂の中で唯一不滅の部分として扱う傾向があった。
宇宙に関して、『ティマイオス』では、主人公が「もっともらしい物語」を語り、その中でヌースが、宇宙に理性的秩序をもたらしたデミウルゴス、すなわち創造主の創造的仕事に責任を負っていると述べている。この職人は、永遠のイデアの世界で知覚したものを模倣した。ソクラテスは『ピレボス』の中で、人間のヌースは、人間の体が宇宙の他の部分に存在する元素の小さな部分から構成されているのと同様に、宇宙的なヌースを共有しなければならないと主張する。そして、このヌースは、すべての個別的なものを個別的なものとして原因とするゲノスの中になければならない。 [ 19 ]
プラトンと同様に、アリストテレスは個人のヌースまたは知性を、感覚知覚と何らかの点で似ているが、同時に異なるものと見なした。 [ 20 ]実際の感覚知覚は、「共通感覚」と想像力を介してヌースにイメージを提供し、それがなければ思考は起こり得ない。しかし、他の動物は共通感覚と想像力を持っているが、ヌースを持っている動物はいない。[ 21 ]アリストテレス派は、形の知覚を、感覚的形または感覚的形を知覚する動物的知覚と、ヌースによって異なる方法で知覚される知覚的形とに分けている。
プラトンと同様に、アリストテレスもヌースをロゴス（理性）と結びつけ、人間特有のものとしたが、ヌースとロゴスを区別し、定義を設定する能力と、定義を用いて理性的に考える能力を区別した。[ 22 ]アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第6巻で、魂（プシュケー）を理性を持つ部分と持たない部分の2つに分け、さらに理性を持つ部分を、より低い理性（ロジスティコス）の部分と、より高い「認識」（エピステモニコス）の部分（一般原理（アルカイ）を考察する）に分けた。ヌースは、定義の第一原理または源泉（アルカイ）の源泉であり、人々が経験を積むにつれて自然に発達すると述べている。[ 23 ]彼はまず、魂の他の4つの真理を明らかにする能力、すなわち技術的ノウハウ（テクネー）、論理的に演繹された知識（エピステーメー、時には「科学的知識」と訳される）、実践的知恵（フロネーシス）、そして最後に理論的知恵（ソフィア）を比較した後で、これを説明する。理論的知恵は、アリストテレスによってヌースとエピステーメーの組み合わせとして定義されている。ヌース以外のこれら全ては、理性（ロゴス）の一種である。
そして知性[ nous ]は、両側の究極的なものに向けられている。なぜなら、理性[ logos ]ではなく知性が、一方では証明における不変の第一項に、他方では行為について考える際に、もう一方の種類の前提である可変的な個別的なものに向けられているからである。これらの個別的なものは、普遍的なものが個別的なものから派生しているため、行為の目的を識別する源泉[ archai ]である。したがって、知性は始まりであり終わりでもある。なぜなら、これらの個別的なものから派生する証明もまた、これらの個別的なものに関するものだからである。そして、これらのものについて知覚する必要があり、この知覚こそが知性である。[ 24 ]
アリストテレスの哲学著作は、師プラトンと同様に、ソクラテスの思想の多くのテーマを引き継いでいる。彼が新たに提案した方法の一つに因果関係の説明があり、ヌース（理性）はその説明において重要な部分を占めている。前述のように、プラトンはアナクサゴラスの唯物論、すなわち自然の知性は宇宙を動かすだけで、もはや物理的な出来事の原因とは見なされないという理解を批判した。アリストテレスは、物事の変化は同時に4つの原因によって説明できると説明した。これらの4つの原因のうち2つは唯物論的な理解と似ている。つまり、それぞれの事物には、それがそのように存在する原因となる物質と、変化の過程を開始または開始させる別の何かがある。しかし同時に、アリストテレスによれば、それぞれの事物は、それがなろうとしている自然の形態と、自然の目的または目標によっても引き起こされる。これらの目的は、人間の計画や目的が関与しない場合でも、何らかの形で自然界に原因として存在する。これら後者の2つの原因（「形式的」原因と「目的的」原因）は、自然そのものの知的な秩序原理の継続的な効果を包含する。アリストテレスの因果関係に関する特別な記述は、生物の自然な発展において特に顕著である。それは、アリストテレスがすべてのものの可能性と現実性の観点から因果関係と運動を分析する方法につながる。すなわち、すべての物質は形と目的のさまざまな可能性または潜在性を持ち、これらの可能性は、その潜在的な形が現実の、または活動的な現実となるにつれて、より完全に現実のものとなる（他の自然現象によって妨げられない限り、自然によって自ら行うもの）。例えば、石はその性質上、地球に落下する可能性を持ち、何ものも邪魔しなければ、実際に落下し、この自然な傾向を現実化する。
アリストテレスも同様に思考を分析した。彼にとって、理解の可能性は知性と感覚知覚の関係に基づいている。アリストテレスが「能動的知性」と「受動的知性」（その他様々な用語とともに）と呼ばれる概念について述べたことは、「哲学史において最も集中的に研究された文章」の一つである。[ 25 ]これらの用語は、アリストテレスの『魂について』第3巻の1つの一節から派生したものである。
この文章は、可能性と現実の区別に従って、「人間の知性が、思考しない本来の状態から、思考する次の状態へとどのように移行するか」を説明しようとしている。[ 25 ]アリストテレスは、受動的な知性は物事の理解可能な形式を受け取るが、能動的な知性は、光が潜在的な色を実際の色に変えるのと同じように、潜在的な知識を実際の知識に変える必要があると述べている。デイヴィッドソンが指摘するように：[ 25 ]
アリストテレスが潜在的知性と能動的知性という言葉で何を意味していたのか―― 『魂について』の中では明示されておらず、せいぜい暗示されているに過ぎない――、そして彼がそれらの相互作用をどのように理解していたのかは、依然として議論の的となっている。哲学史の研究者たちは、アリストテレスの意図、特に彼が能動的知性を人間の魂の一側面と考えていたのか、それとも人間とは独立して存在する実体と考えていたのかという問題について、今もなお議論を続けている。
この箇所はしばしば『形而上学』第12巻第7章から第10章と併せて読まれる。この章では、アリストテレスは存在の原因と宇宙についての議論の中で、現実としてのヌースを中心的な主題としている。この巻で、アリストテレスは、人が思考し、そのヌースが思考の対象となる能動的なヌースを、宇宙の「不動の動者」、すなわち神と同一視している。 「思考の現実性（ヌース）は生命であり、神はその現実性である。そして、神の本質的な現実性は、最も善く永遠の生命である。」[ 26 ]例えば、アフロディシアスのアレクサンダーは、神であるこの能動的な知性を『魂について』で説明されているものと同一視したが、テミスティオスは、それらを単純に同一視することはできないと考えた。（下記参照）
プラトンと同様に、アリストテレスはアナクサゴラスの宇宙的ヌースは宇宙に意図や目的があることを暗示し、またそれを必要とすると考えている。「アナクサゴラスは善を運動を引き起こす原理とする。なぜなら、精神（ヌース）は物を動かすが、何らかの目的のために動かすので、他に善が存在しなければならない。そうでなければ、我々が言うように、医学はある意味で健康であるからである。」[ 27 ]
アリストテレスの哲学では、身体の魂（プシュケー）こそがそれを生き生きとさせ、その具現化された形である。したがって、植物を含むすべての生物は魂を持つ。精神または知性（ヌース）は、人間の魂の力、能力、部分、あるいは側面として様々に表現できる。アリストテレスにとって、魂とヌースは同じものではない。プラトンのように、ヌースが魂の他の部分なしに存続する可能性を否定はしなかったが、この不滅のヌースには記憶や個人の人生に特有のものは含まれないと明言している。『動物発生論』の中でアリストテレスは、魂の他の部分は物理的に両親から受け継がれるが、人間のヌースは神聖あるいは神的なものであるため、身体の外から身体に入り込まなければならず、身体のエネルゲイアとは何の関係もないと明言している。 [ 28 ]これは、アフロディシアスのアレクサンダーがアリストテレスの意図を理解するために、上記の『魂について』と『形而上学』からの箇所と関連付けたもう一つの箇所である。
近世初期まで、ヨーロッパ、アフリカ、中東において、今日まで残っているヌース（知性）に関する議論の多くは、アリストテレスとプラトンの著作をいかに正しく解釈するかという点に集中していた。しかし、少なくとも古典期においては、エピクロス主義など、現代科学により近い唯物論的哲学が依然として比較的広く普及していた。エピクロス派は、身体感覚そのものが誤りの原因ではなく、解釈が誤りの原因となり得ると考えていた。エピクロス派は、感覚知覚から一般的な概念を形成する心の働きを説明するために、 「プロレプシス」という用語を用いた。
ストア派にとって、アナクサゴラスよりもヘラクレイトスに近い考え方では、宇宙の秩序はロゴスと呼ばれる存在、すなわち宇宙の理性から生じる。しかしアナクサゴラスと同様に、この宇宙の理性は、人間の理性に似ているがそれよりも高次のものであり、個々の人間の理性と結びついている。ただしストア派は非物質的な原因を主張せず、物質と力の観点から物理学と人間の思考を説明しようとした。アリストテレス主義と同様に、感覚データの解釈には心が観念によって刻印または形成される必要があり、人々は物事を理解するのに役立つ共有概念（コイネ・エンノイア）を持っていると説明した。[ 29 ]彼らにとってヌースは「何らかの形で配置された」（pôs echon）魂であり、魂は何らかの形でプネウマ、すなわち火または空気または混合物に配置されている。プラトンと同様に、彼らはヌースを魂の支配的な部分として扱った。[ 30 ]
プルタルコスは、ヌースが肉体的であるというストア派の考え方を批判し、魂は肉体よりも神聖であり、ヌース（精神）は魂よりも神聖であるというプラトンの考えに同意した。[ 30 ]魂と肉体の混合は快楽と苦痛を生み出し、精神と魂の結合は理性を生み出し、それが美徳と悪徳の原因または源となる。（「月の顔について」より）[ 31 ]
アルビヌスは、アリストテレスのヌースを宇宙の第一の原動力とプラトンの善のイデアと同一視した最初期の著者の一人である。[ 30 ]
アフロディシアスのアレクサンダーは逍遥学派（アリストテレス派）であり、彼の『魂について』 （伝統的なラテン語の題名では『 De anima 』と呼ばれる）では、アリストテレスの解釈によれば、人間の潜在的知性、すなわち性質を持たず能動的知性から性質を受け取るものは物質的であり、「物質的知性」（nous hulikos）とも呼ばれ、身体から切り離すことができず、身体の「単なる配置」であると説明している。[ 32 ] 彼は不死の教義に強く反対した。[ 33 ] 一方、彼は能動的知性（nous poietikos）を、人間の潜在的知性がその働きによって現実化するものとして、人々の内にある何かではなく、神なる創造主自身と同一視した。[ 33 ]初期ルネサンスでは、彼の魂の死すべき運命に関する教義は、トマス主義者やアヴェロエス主義者に対抗してピエトロ・ポンポナッツィによって採用された。[ 33 ]彼にとって、人間が不死になれる唯一の方法は、人間が思考する対象が能動的な知性そのもの、あるいは別の非物質的な知性形態である場合に、人間が思考する不死になることである。[ 34 ]
アレクサンダーはまた、知性に関するいくつかの専門用語の発展にも影響を与え、それらはイスラム世界の偉大な哲学者であるアル・ファラビ、アヴィセンナ、アヴェロエスの間で非常に大きな影響力を持つようになった。
この問題に関して影響力のあるもう一人の注釈者であるテミスティオスは、アリストテレスを異なるように理解し、受動的知性または物質的知性は「その活動のために身体器官を用いず、身体と完全に混じり合わず、無感情で、（物質から）分離している」と述べている。[ 36 ]これは、能動的知性だけでなく、人間の潜在的知性も非物質的な実体、あるいは非物質的な実体の配置であることを意味する。テミスティオスによれば、人間の魂は「人間の思考の始まりに能動的知性が魂と絡み合うとすぐに」不滅になる。[ 34 ]
この知性の理解は、アル・ファラビ、アヴィセンナ、アヴェロエス、そして「事実上すべてのイスラムおよびユダヤの哲学者」にも大きな影響を与えた。[ 37 ]一方、能動的な知性に関しては、アレクサンドロスやプロティノスと同様に、彼はこれを人間の上、人間の外に存在する超越的な存在と見なした。アレクサンドロスとは異なり、彼はこの存在を宇宙そのものの第一原因と同一視せず、より低い何かとみなした。[ 38 ]しかし、彼はそれをプラトンの善のイデアと同一視した。[ 39 ]
グノーシス主義は、紀元1世紀後半に初期キリスト教の諸宗派の間で融合した、混淆的な宗教思想と体系の集合体である。
ヴァレンティニアヌス主義では、ヌースは最初の男性アイオーンである。ヌースは、その共役の女性アイオーンであるアレーテイア（真理）と共に、プロパトル・ビュトス（Προπάτωρ Βυθος「先祖の深淵」）と、その永遠の共存者であるエンノイア（Ἔννοια「思考」）またはシゲー（Σιγή「沈黙」）から発出する。そして、この4つが原初のテトラッドを形成する。他の男性アイオーンと同様に、ヌースは、彼と対をなす女性アイオーンを含めて、両性具有とみなされることもある。ヌースは唯一の子であり、父、万物の始まりと呼ばれる。なぜなら、ヌースから直接的または間接的に残りのアイオーンが派生し、オグドアド（8つ）、そこからデカド（10つ）、そしてドデカド（12つ）が完成するからである。全部で３０のアイオーンがプレローマを構成している。
彼だけがプロパトールを知ることができる。しかし、彼が他のアイオーンに同様の知識を伝えようとしたとき、シゲーによってそれを阻まれた。30人のアイオーンの中で最年少のソフィア（「知恵」）がこの知識への渇望によって危険にさらされたとき、ヌースはアイオーンの中で最初に彼女のために執り成した。彼から、あるいは彼を通してプロパトールから、ホロスが彼女を回復するために送られた。彼女が回復した後、ヌースはプロパトールの摂理に従って、キリストと聖霊という別のペアを生み出した。「プレローマに固定性と不動性（ εις πήξιν και στηριγμόν ）を与えるため」である。このために、キリストはアイオーンたちに、プロパトールはそれ自体理解不能であり、独り子（ヌース）を通してのみ知覚できることを知って満足するように教えている。[ 40 ] [ 41 ]
オフィテス派は、創造主イアルダバオトが、自らが創造したアルコンたちと対立した後、蛇の形をしたヌースと呼ばれる息子オフィオモルフォスを創造したと主張した。[ 42 ] [ 43 ]この存在は園の蛇となり、ソフィアの命令に従って行動せざるを得なかった。[ 44 ]
ヌースに関する同様の概念は、後のバシリデス派の教えにも見られる。それによれば、ヌースは未生の父の最初の子であり、ロゴスの親であり、ロゴスからフロネシス、ソフィア、デュナミスが順に発出する。しかし、この教えでは、ヌースはキリストと同一視され、イエスと呼ばれ、信じる者を救うために遣わされ、十字架上でキュレネのシモンが身代わりとなった表面的な受難の後、彼を遣わした者のもとに戻る。 [ 45 ]しかし、ヌースはバシリデス自身の元の体系にも位置づけられていた可能性が高い。なぜなら、彼のオグドアド、「宇宙の偉大なアルコン、言い表せないもの」 [ 46 ]は、明らかにイレーナイオスが挙げた5つのメンバー（上記参照）と、アレクサンドリアのクレメンス[ 47 ]に見られる2人、ディカイオシュネとエイレーネが、起源の父に追加されたものから構成されているからである。
これらの体系の先駆者はシモンの体系であり、[ 48 ]未生の火から発する彼の 6 つの「根」のうち、ヌースが最初である。これらの「根」とヴァレンティノスがビュトスから導き出した最初の 6 つのアイオーンとの対応関係は、ヒッポリュトスによって指摘されている。[ 49 ]シモンは彼の『アポファシス・メガレー』の中で、次のように述べている。 [ 50 ]
あらゆる時代には、始まりも終わりもない二つの分派が存在する。そのうちの一つは上から現れる偉大な力、宇宙のヌースであり、万物を統治する男性的な存在である。もう一つは下から現れる偉大なエピノイアであり、万物を生み出す女性的な存在である。
シモンが挙げた、彼の六つの流出物の六つの物質的対応物のリストにおいて、ヌースとエピノイアは天と地に対応する。このリストがヘロドトス[ 51 ]がペルシア人が崇拝していたと主張する六つの物質的対象物と同一であること、そしてシモンが火を原初の力として最高の地位に置いたことから、ある側面では、これらの体系の起源をイランに求めることになる。また別の側面では、ピタゴラスとプラトンの教えと結びついている。
マリア福音書によれば、イエス自身がヌースの本質を明確に述べている。
「ヌースのあるところに宝がある。」そこで私は彼に尋ねました。「主よ、誰かが幻視の瞬間にあなたに出会うとき、彼らは魂（プシュケー）を通して見るのでしょうか、それとも霊（プネウマ）を通して見るのでしょうか？」師は答えました。「魂を通してでも霊を通してでもなく、その二つの間にあるヌースが幻視を見るのです…」
— 『マリアの福音書』 10ページ
マンダ語では、マナ（ࡌࡀࡍࡀ）は「心」、「ヌース」、「宝」などと様々に訳されてきた。マンダ教の定型句「私は偉大な生命のマナである」は、『左銀座』第2巻の数多くの賛歌によく見られるフレーズである。[ 52 ]
後期のギリシャ・ローマの著述家の中でも、新プラトン主義の創始者であるプロティノスは特に重要である。アフロディシアスのアレクサンドロスやテミスティオスと同様に、彼はプラトンとアリストテレスの教義を解説する注釈者と自認していた。しかし、彼の『エンネアデス』では、これらの著述家よりもさらに踏み込み、より控えめに提示されていた箇所を基に論を進めており、新ピュタゴラス派のヌメニオス・アパメアなどの先行する著述家から部分的に影響を受けていた可能性もある。新プラトン主義は、後期古典期および中世の哲学、神学、宇宙論における知性に関する議論に大きなインスピレーションを与えた。
新プラトン主義においては、存在にはいくつかの階層、あるいは実体が存在し、その中には自然界や目に見える世界といった下位の階層が含まれる。
これは主にプロティノスのプラトン解釈に基づいていたが、不動の動者をエネルゲイアとするなど、多くのアリストテレスの概念も取り入れていた。[ 53 ]また、プラトンの対話篇に見られるような、不滅の魂の過去世から得られる知識であるアナムネーシスの理論も取り入れていた。
後期のプラトン主義者たちは、アパメアのヌメニウスのように、ヌースの3つの異なる顕現の階層を区別した。[ 54 ]
ギリシャ哲学は中世を特徴づける主要な宗教に影響を与え、その一側面としてヌース（nous）という概念があった。
中世において、哲学そのものは、多くの場所で、当時主流であった一神教、すなわちイスラム教、キリスト教、ユダヤ教とは相容れないものと見なされていました。数世紀にわたり、最も強力な哲学的伝統はイスラム哲学者たちの間にあり、彼らは後に西欧キリスト教世界の後期中世哲学者や地中海地域のユダヤ人ディアスポラに強い影響を与えました。アル・キンディーのような初期のイスラム哲学者もいましたが、知性に関して最も影響力があったのは、年代順にアル・ファラビ、アヴィセンナ、そして最後に、スペインに住み、後期中世においてユダヤ教とキリスト教の哲学者の間で大きな影響力を持った西洋人であるアヴェロエスの3人でした。
アル・ファラビの影響力のある哲学体系（その中でヌース（アラビア語：ʿaql）が重要な役割を果たす）の正確な先例は、中世に彼が参照できたであろう文献が大量に失われたため、もはや完全には明らかではない。彼は少なくともいくつかの点で革新的であったことは明らかである。彼は新プラトン主義や新ピタゴラス主義と同じ後期古典世界から明らかに影響を受けていたが、具体的にどのように影響を受けたのかは不明瞭である。プロティノス、テミスティオス、アフロディシアスのアレクサンドロスが影響を受けた人物として一般的に認められている。しかし、この3人はいずれも能動的な知性を「存在の階層の頂点、あるいはその近く」に位置づけたのに対し、アル・ファラビはそれを一連の異なる超越的知性の最下位に位置づけたことを明確にした。彼はこれを明確な形で行った最初の人物として知られている。[ 55 ]ヨハネス・フィロポノスに帰せられるアリストテレスの『魂について』の注釈で言及されている可能性のあるインスピレーションの一つは、おそらくプロクロスの弟子であったマリヌスという哲学者です。いずれにせよ、彼は能動的な知性を創造主そのものではなく、天使的あるいはダイモニックなものとしました。彼はまた、天球の因果的階層と、それらの天球に並行する非物質的な知性の存在を仮定したことが知られている最初の哲学者でもあります。[ 56 ]アル・ファラビもまた、この体系に2つのレベルで予言の説明を当てはめました。デイヴィッドソンによれば（59ページ）：
2つのレベルのうち低い方のレベルは、特に「預言」（nubuwwa）と呼ばれ、まだ知性を完成させていない人々が享受するものであり、一方、高い方のレベルは、アルファラビが時折「啓示」（w-ḥ-y）と名付けるものであり、獲得知性の段階にある人々にのみ与えられるものである。
これは、アリストテレスが既に記述した精神機能である想像力（アラビア語： mutakhayyila、ギリシャ語：phantasia ）の中で起こる現象であり、アル＝ファラビはこれを魂の理性的部分（アラビア語： ʿaql、ギリシャ語：nous）に奉仕するものと説明した。この想像力という機能は、感覚知覚（maḥsūsāt）を蓄積し、それらを分解または再構成し、それらの比喩的または象徴的なイメージ（muḥākāt ）を作り出し、それが夢の中に現れ、意識的な熟慮（ rawiyya ）とは異なる方法で現在および予測される出来事を視覚化する。アル＝ファラビによれば、これは能動的な知性の影響下にある。理論的な真理は、この機能によって比喩的または象徴的な形でしか受け取ることができない。なぜなら、想像力は物理的な能力であり、理論的な情報を適切な抽象的な形で受け取ることはできないからである。これは覚醒状態ではめったに起こらず、夢の中で起こることが多い。低次の予言は想像力にとって最良のものであるが、高次の予言には受容的な想像力だけでなく、「獲得知性」の状態も必要であり、そこでは人間のヌースが神の意味での能動的知性と「結合」している。そのような預言者は哲学者でもある。哲学者預言者が必要な指導力を持つと、哲人王となる。[ 57 ]
宇宙論に関して、デイヴィッドソン（p. 82）によれば、「アヴィセンナの宇宙は、アル・ファラビの宇宙と実質的に同一の構造を持つ」が、細部に違いがある。アル・ファラビと同様に、知性、知能、またはヌースにはいくつかのレベルがあり、それぞれの高次のレベルは天球と関連付けられている。しかし、アヴィセンナは、これらの高次の知能が持つ3種類の異なる効果を詳細に説明している。それぞれの知能は、1つ上のレベルの知能の必然的な存在と可能な存在の両方を「考える」。そして、それぞれの知能は、自身の天球の身体と魂、そして次の低いレベルの知能を下方へ「流出」させる。アル・ファラビと同様に、能動知能は連鎖の最後に位置する。アヴィセンナは、能動知能を、私たちが住む「月下」の世界における知的な思考と形態だけでなく、物質の原因とも見なしている。（言い換えれば、3つの効果である。）[ 58 ]
人間の魂の働きに関して、アヴィセンナはアル・ファラビと同様に、「物質的知性」または潜在的知性を物質的ではないものと見なしている。彼は魂は非物質的であり、潜在的知性は誕生時から魂にあるその性質であると信じていた。アル・ファラビと同様に、まだ実際の思考ではない思考の可能性にはさらに2つの段階があり、まず、心は「全体は部分よりも大きい」など、他の方法では考えられない最も基本的な理解可能な思考を獲得し、次に、考えることができる派生的な理解可能な思考の第二段階が来る。[ 58 ]思考の実現に関して、アヴィセンナはアル・ファラビと同様に、「人間の知的進歩に関係なく、実際の人間の思考と、人間の知的発達が完了したときの実際の思考という2つの異なるもの」にこの用語を適用している。[ 59 ]
三段論法から結論を導き出すという意味での推論において、アヴィセンナは、人々は魂の物理的な「思考」能力（ mufakkira、fikra ）を使用しているが、それは誤りを犯す可能性があると述べている。人間の思考能力は、「動物の魂に関して言えば、構成的想像力能力（ mutakhayyila ）」と同じである。 [ 60 ]しかし、一部の人々は「洞察」を用いてこの段階を回避し、能動的な知性と結びつくことによって直接結論を導き出すことができる。[ 61 ]
一度魂に思考が学習されると、感覚知覚や想像力といった身体的な能力は不要になり、人がより多くの思考を獲得するにつれて、魂は身体とのつながりが弱まる。[ 62 ]アヴィセンナにとって、通常のアリストテレスの立場とは異なり、魂はすべて本質的に不死である。しかし、知的発達のレベルは、魂が持つことができる死後の世界のタイプに影響を与える。活動的知性との最高レベルの結合に達した魂だけが、肉体の死後、それと完全な結合を形成することができ、これが至高の幸福である。知的達成度が低いということは、幸福度が低い、あるいは苦痛を伴う死後の世界を意味する。[ 63 ]
予言に関して、アヴィセンナはこのモデルに当てはまるより広い範囲の可能性を特定しており、それは依然としてアル・ファラビのモデルと似ている。[ 64 ]
アヴェロエスはヨーロッパでも「哲学者」アリストテレスの「注釈者」とみなされるようになり、ヌースをめぐる問題に関する彼の研究はユダヤ教とキリスト教の哲学者の間で大きな影響力を持ったが、その一部はかなり議論を呼んだ。ハーバート・デイヴィッドソンによれば、ヌースに関するアヴェロエスの教義は二つの時期に分けられる。第一期では、アリストテレスの原著には見られない新プラトン主義的流出説が、人間の物質的知性の自然主義的説明と結びついている。「また、物質的知性が思考の直接の対象として能動的知性を持ち、能動的知性と結合するという主張もなされているが、これはアリストテレスの正典では決して表現されなかった概念である。」モーゼス・ナルボニやゲルソニデスといったユダヤ教の哲学者たちは、この提示こそがアヴェロエスのものであると理解したのである。キリスト教哲学者に伝えられた後の宇宙モデルにおいて、アヴェロエスは「流出説を否定し、より真のアリストテレス主義の名の下に、月下世界における生命体の発生を自然主義的に説明している。しかし、それは人間の物質的知性に関する以前の自然主義的概念を放棄し、物質的知性を全く非アリストテレス的なもの、すなわち全人類に奉仕する単一の超越的実体へと変容させている。名目上は能動的知性との人間の結合を救済しているが、その言葉には実質的な内容がほとんどない。」[ 65 ]
人類は一つの能動的な知性を共有しているというこの立場は、ブラバントのシジェールのようなパリの哲学者たちによって取り上げられたが、アルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス、ラモン・リュル、ドゥンス・スコトゥスのような哲学者たちによって広く否定された。広く異端とみなされていたにもかかわらず、この立場は後に、パリからボローニャにこの教義をもたらした主要な人物であるジャンドゥンのヨハネを含む、さらに多くのヨーロッパの哲学者たちによって擁護された。彼の後、この立場は北イタリアのさまざまな著述家によって擁護され、また否定され続けた。16世紀には、ピエトロ・ポンポナッツィと関連付けられたアフロディシアスのアレクサンドロスの立場に基づく「アレクサンドリア的」立場が復活した後、この立場はついにあまり一般的ではなくなった。[ 66 ]
キリスト教の新約聖書には、ヌース（nous）またはヌース（noos）という概念が登場する。これは現代英語では一般的に「心」と訳されるが、同時に神の意志や律法との関連性も示している。
キリスト教の教父たちの著作では、健全な、あるいは純粋なヌースが知恵の育成に不可欠であると考えられている。[ 67 ]
中世初期のヨーロッパのほとんどの地域では哲学書は一般的に読まれたり教えられたりすることはなかったが、ボエティウスやヒッポのアウグスティヌスといった著述家の作品は重要な例外であった。両者とも新プラトン主義の影響を受けており、カロリング朝ルネサンス期やスコラ哲学の黎明期にもなお知られていた古い作品群に数えられる。
アウグスティヌスは若い頃、マニ教の影響を強く受け、その後はプロティノスの新プラトン主義の影響を受けた。[ 68 ]キリスト教に改宗し洗礼を受けた後（387年）、彼はさまざまな方法と異なる視点を取り入れた独自の哲学と神学のアプローチを発展させた。[ 69 ]
アウグスティヌスは新プラトン主義を選択的に用いた。彼は新プラトン主義のヌースとプラトン主義の善のイデア（または「善のイデア」）の両方をキリスト教の神、あるいは少なくとも神の特定の一側面を表す同義語として用いた。例えば、神（ヌース）は魂を通してだけでなく物質に直接作用することができ、人間が経験する世界に作用する魂の中には天使として扱われるものもある。[ 30 ]
スコラ哲学は、中世カトリックヨーロッパ特有の哲学として、ずっと後になってより明確に定義されるようになる。この時代、アリストテレスは「哲学者」となり、スコラ哲学者たちは、ユダヤ教やイスラム教の同時代の哲学者たちと同様に、アリストテレスだけでなく、アウグスティヌスやボエティウスといった後期の古典的解釈者たちの思想も踏まえて、知性の概念を研究した。ヨーロッパでは、アリストテレスに対する新たな直接的な解釈の伝統が発展し、最終的にはイスラム世界におけるアリストテレスの解釈、特に全人類に共通する「能動的な知性」は一つであるというアヴェロエスの教義に対して、ある程度の成功を収めるほど強力なものとなった。著名な「カトリック」（アヴェロエス主義とは対照的に）アリストテレス主義者には、アルベルトゥス・マグヌスや、今日まで様々な形で存続するトマス主義の創始者であるトマス・アクィナスなどがいる。理性（ヌース）に関して言えば、トマス主義は、知性は非物質的で身体の器官とは別個のものであると主張するアリストテレス主義者たちと意見を同じくするが、キリスト教の教義によれば、人間の魂全体が不滅であり、知性だけが不滅なのではない。
東方正教会における人間のヌースは、「心または魂の目」または「心の心」である。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]人間の魂は、神の似姿に創造されたものであり、人間の魂は知性と認識能力を備えている。シリアの聖タラシウスは、神は「霊を受け入れ、神自身についての知識を得る能力を持つ存在」を創造し、「そのような存在に奉仕するために感覚と感覚知覚を存在させた」と記している。東方正教会の信徒は、神が知性と認識能力を持つ人間を創造することによってこれを行ったと考えている。[ 74 ]
人間の理性だけでは不十分です。分析を逃れ、概念で表現できない「非合理的な残余物」が常に残ります。それは、物事のこの知られざる深み、つまり、物事の真の定義不可能な本質を構成するものであり、同時に、物事の起源が神にあることを反映しています。東方キリスト教では、信仰または直観的真理によって、対象の存在のこの要素が把握されます。[ 75 ]神はそのエネルギーによって私たちを神に引き寄せますが、その本質は依然としてアクセスできません。[ 75 ]信仰の働きは、人類が未来または未知に直面する自由意志の手段であり、これらの認識の働きは洞察またはノエシスの概念に含まれています。[ 76 ]したがって、東方キリスト教では、信仰（ピスティス）はノエシスと互換的に使用されることがあります。
天使は知性とヌースを持ち、人間は理性、ロゴスとディアノイア、ヌースと感覚知覚を持つ。これは、人間が小宇宙であり、創造全体または大宇宙の表現であるという考えに基づいている。人間のヌースは、人間の堕落（ヌースに対する理性の反逆の結果）の後、暗くなった[ 77 ]が、ヌースの浄化（癒しまたは修正） （ヘシカズムのような禁欲的実践によって達成される）の後、人間のヌース（「心の目」）は神の創造されていない光を見て（そして神の創造されていない愛と美を感じ、その時点でヌースは心の絶え間ない祈りを始める）啓示を受け、正統的な神学者になることができる。[ 70 ] [ 78 ] [ 79 ]
この信仰では、魂は神の似姿として創造されます。神は三位一体であるため、人類はヌース（理性） 、ロゴス（言葉） 、ディアノイア（霊）の両方、そして霊性から成ります。魂（あるいは心）についても同様で、ヌース、言葉、霊性を備えています。これをよりよく理解するために、まず聖グレゴリオス・パラマスの教え、すなわち人間は三位一体の神秘の表象であるという教えを理解する必要があります。これは、三位一体を擬人化して理解するという意味で神を意味するのではなく、人間を三位一体的な方法で理解すべきである、というものです。あるいは、三位一体の神は個々の人間の視点から解釈されるべきではなく、人間は三位一体の神に基づいて解釈されるべきである、ということです。そして、この解釈は単なる心理的、人間的なものではなく、啓示的なものです。つまり、すべての聖人がそうであったように、人が啓示の中にいるときのみ、この理解を完全に把握することができるのです（テオリアを参照）。第二の前提は、人類は三位一体的な存在様式のように、ヌース、言葉、霊から成り立っているということである。人間のヌース、言葉、霊は、ヒュポスタシスや個々の存在や実在ではなく、魂の活動やエネルギーである。一方、神や聖三位一体の位格の場合は、それぞれが確かにヒュポスタシスである。したがって、個々の人間のこれら三つの構成要素は「互いに切り離せない」が、人類という存在や存在論について語る際には「人格的な性格」を持たない。魂の目としてのヌースは、一部の教父が心とも呼ぶものであり、人間の中心であり、真の（霊的な）知識が検証される場所である。これは、「常にヌースと共存する形でヌースに植え付けられている」真の知識と見なされる。 [ 80 ]
17世紀から18世紀にかけての西ヨーロッパのいわゆる「初期近代」の哲学者たちは、自然を制御することを学ぶことで人類の福祉を向上させるための体系的なアプローチとして近代科学を確立するに至る議論を展開した。そのため、実用的ではなく、我々が経験する現実と照らし合わせて検証することもできない形而上学についての思索は、特にベーコン、ホッブズ、ロック、ヒュームといった哲学者たちのいわゆる「経験主義」の議論によれば、意図的に避けられるようになった。ラテン語の格言「nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu 」（まず感覚になければ知性には何もない）は、『オックスフォード哲学辞典』で「経験主義の指導原理」とされている。[ 81 ]（これは実際にはアリストテレスの古い教義であり、彼らはそれを取り上げたのだが、上で述べたように、アリストテレス派は感覚だけでは心を説明するには不十分だと考えていた。）
これらの哲学者たちは、知性を感覚の経験から発達し、脳によって物理的に解釈されるものであり、それ以外のものではないと説明しており、絶対的な知識は不可能である。英語とラテン語の両方で執筆したベーコン、ホッブズ、ロックにとって、「intellectus」は「理解」と訳された。[ 82 ]ベーコンは、知性を現実についての真実を認識する確実な方法と見なすどころか、例えば彼の著書『ノヴム・オルガヌム』や『大改革』の序文で、知性を誤った結論の主要な源泉として挙げている。なぜなら、知性は多くの点で偏っており、例えば過度に一般化する傾向があるからである。このため、現代科学は、弱い人間の知性に惑わされないように、方法論的であるべきである。彼は、デモクリトスのようなあまり知られていないギリシャの哲学者たちが「物事の仕組みの中に精神や理性を想定していなかった」ために、アリストテレス主義のために傲慢にも退けられ、その結果、彼の時代には「物理的原因の探求が無視され、沈黙のうちに過ぎ去った」状況になったと感じていた。[ 83 ]知性または理解力は、ロックの『人間知性論』の主題であった。[ 84 ]
これらの哲学者たちは、理性と知性の区別を強調しない傾向があり、人間の理解の特異な普遍的または抽象的な定義は人間が作ったものであり、理性そのものから生じるものだと述べていた。[ 85 ]ヒュームは、他の動物に見られる他のタイプの連想的または想像的思考と比較して、人間の理解と理性の独自性または特異性さえも疑問視した。[ 86 ]この時代の近代科学では、ニュートンはライプニッツに比べて経験主義的であると説明されることがある。
一方、近代に入っても、人間の精神には真理を決定的に知る生来の（「アプリオリな」）能力があると主張する哲学者もおり、こうした哲学者は、人間の精神は自然について直接的かつ直観的な観念を持っているため、感覚知覚から知ることができるものだけに完全に限定されることはない、と主張する必要があった。デカルト、スピノザ、ライプニッツ、カントといった初期の近代哲学者の中には、経験論者とは区別される合理主義者とみなされる者もおり、少なくとも一部は観念論者と呼ばれ、彼らの知性や理解に関する著作は経験論に様々な疑問を投げかけ、場合によっては中世や古典時代の哲学者の立場により近いと思われる立場を主張した。
近代合理主義者の先駆けであるデカルトは、大学の哲学講座で主要な議論のテーマとなっている「心身問題」を定義した人物として知られています。彼の『第二瞑想録』によれば、人間の心と体は本質的に異なるものであり、例えばホッブズが指摘するように、人間の体は時計仕掛けのように機能し、その働きには記憶や想像力も含まれるという点ではデカルトも同意するものの、真の人間とは思考する存在、すなわち魂であり、それはその仕組みの一部ではないとしました。デカルトは、この魂を知性や理性といった伝統的な部分に分割することを明確に拒否し、これらは魂の不可分な側面であると述べました。したがって、デカルトは二元論者でしたが、伝統的なアリストテレス的二元論とは大きく異なる立場をとっていました。デカルトは第6瞑想で、意図的に伝統的な用語を用い、思考に観念を与える能動的な能力は、知覚されるものが明らかに彼自身の思考の外にあり、物質的であるため、物質的でなければならないと述べている。一方、受動的な能力は非物質的でなければならない（神が意図的に私たちを欺いている場合を除いて、この場合、能動的な能力は神から来ることになる）。これは、例えばアフロディシアスのアレクサンダーに見られる、上で議論した伝統的な説明とは正反対である。アレクサンダーにとって、受動的な知性は物質的であるが、能動的な知性はそうではない。その結果、例えばトマス・アクィナスのヌースなど、多くのアリストテレス的なヌースの概念では、感覚は依然として知性のすべての概念の源泉となっている。しかし、デカルトが提唱した精神と身体の厳密な分離により、千面体幾何学図形のように身体の感覚で知覚されたことのない対象について思考することが可能になる。ガッサンディは、デカルトにおける想像力と知性の区別に異議を唱えた。[ 87 ]ホッブズもこれに異議を唱え、彼自身の哲学的アプローチによれば、「心の中の三角形は、我々が見た三角形から生じる」ものであり、「存在から区別される限りにおいて、本質は動詞 is による名前の結合に他ならない」と主張した。デカルトは、この異議に対する返答の中で、本質と存在のこの伝統的な区別は「誰にでも知られている」と主張した。[ 88 ]
同時代のブレーズ・パスカルは、プラトンのソクラテスがアナクサゴラスについて述べたのと同様の言葉でデカルトを批判し、「私はデカルトを許すことはできない。デカルトは哲学全体を通して、神を排除しようと最善を尽くした。しかし、デカルトは神に指を鳴らして世界を動かすよう促すことを止められなかった。その後、彼はもはや神を必要としなくなった」と述べた。[ 89 ]
デカルトは、知性が人々の知覚したものを解釈するのを助けるとき、それは外部から入ってくる知性の助けによるのではなく、各人間の精神が生まれながらにして神から与えられた観念を持っているからであり、プラトンのアナムネーシス理論に似ているが、輪廻転生を必要としないと主張した。三角形の幾何学的定義のような例の他に、第4瞑想によれば、神の概念も、人々が知性や理解力にない事柄について判断を下すことによって生じる。これは、人間の意志は自由であり、人間の知性のように制限されていないため可能である。
スピノザは、デカルト主義者であり合理主義者と見なされているものの、デカルトの二元論と観念論を否定した。例えば『倫理学』で説明されているように、彼の「汎神論的」アプローチでは、神は自然と同一であり、人間の知性は人間の意志と同一である。自然の神的な知性は有限であるため、人間の知性とは全く異なるが、スピノザは人間の知性が無限の神的な知性の一部であることは認めている。
ライプニッツは、上述の経験論者の指導原理と比較して、 「知性そのもの以外に、まず感覚に存在せずに知性の中に存在するものはない」という言葉を付け加えた。[ 81 ]近代科学と近代哲学の最前線にいたにもかかわらず、彼の著作では能動的知性と受動的知性、神の知性、能動的知性の不滅性について言及している。
バークリーは、ロックへの反動もあって、近世哲学に「非物質主義」（後に「主観的観念論」と呼ばれる）を再導入しようと試みた。彼は、人間は対象物の感覚や観念しか認識できず、「物質」のような抽象概念は認識できないこと、そして観念の存在そのものが知覚する精神に依存していることを主張した。この信念は後に「存在とは知覚されることである」（ esse est percipi ）という格言として不朽のものとなった。古典哲学や中世哲学と同様に、バークリーは理解は神の介入によって説明されるべきであり、私たちのすべての観念は神によって私たちの心に与えられるものだと信じていた。
ヒュームはバークリーによるロックへの修正の一部を受け入れたものの、ベーコンやホッブズと同様に、絶対的な知識は不可能であり、それが可能であることを示すあらゆる試みには論理的な問題があると主張した。ヒュームの著作はその後も哲学全体に大きな影響を与え続け、例えばカントは彼の著作によって知的停滞から目覚めたと述べている。
近代哲学の転換点となったカントは、一部の古典哲学者やライプニッツと同様に、知性自体は理解の出発点として感覚経験を必要とするものの、入ってくる感覚情報を理解するためには別の何かを必要とするという見解を示した。彼の定式化によれば、知性（Verstand）は、思考が始まる前から存在する先験的、すなわち生得的な原理を持っている。カントはドイツ観念論の出発点であり、近代の新たな段階を象徴する存在である一方、経験論哲学はヒューム以降、今日まで受け継がれている。
{{cite book}}: CS1 maint: 場所が見つかりません 発行元 (リンク) 2002 年版: ISBN 1-57910-918-7。