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アングロ・サクソン時代のイングランドにおけるキリスト教化とは、6世紀後半に始まった過程であり、それまでアングロ・サクソン、そして後に北欧のゲルマン異教を信仰していたイングランドの人々がキリスト教に改宗し、キリスト教的世界観を採用していった過程である。
キリスト教化の過程とキリスト教の採用時期は地域によって異なり、必ずしも一方通行の過程ではなかった。多くの王国では、最初のキリスト教徒の王の後、少なくとも一度は伝統的な宗教が再び優勢になった。王たちは、より強力な王による強制、正統性の獲得、書物伝承へのアクセスといった政治的な理由から改宗することが多かったと考えられる。しかし、改宗には重大な欠点もあり、それが多くの王が洗礼を受けることをためらった理由かもしれない。
最初の大きな一歩は、597年にケント王国に上陸したグレゴリウスの宣教団であり、七王国時代において、ケントのエゼルベルトは600年頃に洗礼を受けた最初のアングロ・サクソン王となった。彼はその後、エセックスのサエベルトとイースト・アングリアのレドワルドにキリスト教を強制した。628年頃、デイラのエドウィンが洗礼を受け、ハンバー川の北にあるノーサンブリア王国で新しい宗教を広めた。北イングランドにおけるキリスト教の拡大は、後にスコットランドのアイオナ島から634年頃に到着したアイルランド・スコットランド宣教団によって促進された。マーシアは、異教徒の王ペンダが655年に死去した後、キリスト教を受け入れた。伝統的な宗教を信仰した最後のアングロ・サクソン王はウィトワラのアルワルドで、686年に戦死したが、その時点でサセックスとウェセックスは既にキリスト教を受け入れていた。
ヴァイキング時代（紀元800年頃～1050年頃）には、スカンジナビアからの入植者がイングランド東部と北部に異教を再導入した。証拠は限られているものの、彼らは数世代のうちにキリスト教に広く改宗したようで、最後に異教徒であった可能性のある王は、954年にイングランド王エドレッドによって追放されるまでヨークを統治したエリック・ハラルドソン血斧王である。
異教的とみなされた慣習は、国王の改宗後もイングランドで続き、それらが違法とされた最初の記録は、 640年頃のケント王エオルセンベルトの治世下でのことである。これらの慣習を禁じる法律は11世紀まで続き、罰金から断食、死刑まで、さまざまな罰則が科せられた。
その他の慣習や思想は、キリスト教文化と融合し、混合的な慣習を生み出した。例えば、ドワーフやエルフといった有害な存在と戦うためにキリスト教の聖人を利用したり、「神」「天国」「地獄」といったキリスト教の概念を表すのにゲルマン語を用いたりした。言葉の使用にとどまらず、ゲルマン語の要素は、イギリスのバラッドの伝統など、民話の中で現代まで使われ続け、発展していった。キリスト教以前の文化とのこうした連続性にもかかわらず、キリスト教は受け入れられ、スカンジナビアやフランク王国の改宗に関わった著名な宣教師の多くはイギリス人であった。
キリスト教は少なくとも3世紀からローマ領ブリテンに存在していた。313年、ミラノ勅令によってキリスト教が合法化され、キリスト教はすぐにローマ帝国の主要宗教となった。[ 1 ]翌年のアルル公会議には、エボラクム（ヨーク）、ロンディニウム（ロンドン） 、リンダム・コロニア（リンカーン）またはカムロドゥヌム（コルチェスター）のいずれかから3人の司教が出席した。彼らの存在は、4世紀初頭までにブリテンの教会が司教制の階層構造の下に組織されていたことを示している。[ 2 ] [ 3 ]
4世紀には、キリスト教は依然として少数派の宗教であったが、南ブリテン、エボラクム、ハドリアヌスの長城周辺で最も普及していた。キリスト教に対する敵意を示すさらなる証拠として、洗礼盤が意図的に損傷または破壊されたことが発見されており、367年から369年にかけての大陰謀の結果、キリスト教が著しく衰退したと考えられている。さらに、4世紀後半にはローマ・ケルト宗教が依然として強い影響力を持っていたという証拠がある。この時期には、トゥールのマルティヌスが異教の聖地を暴力的に破壊したガリアなどの西ローマ属州でキリスト教がますます受け入れられるようになったにもかかわらずである。それでもキリスト教は5世紀にブリテンで生き残った。[ 4 ]
イギリスの宣教師、中でも聖パトリックは、アイルランドをキリスト教に改宗させた。初期のイギリスとアイルランドの教会は、ケルトキリスト教と呼ばれる共通の特徴を持っていた。[ 5 ]
430年頃のローマ支配の終焉から570年までの期間、アングロ・サクソン人の移住の結果、ブリテン島南部と東部で劇的な文化変化が起こった。古英語がラテン語とブリトン語に取って代わり、ゲルマン異教のアングロ・サクソン形態が支配的になった。[ 7 ]これは多神教であり、ウォーデン、トゥノール、ティウなどの神々が崇拝されていた。[ 8 ]
8世紀の歴史家ベーダは、 『ヴィタ・ゲルマニ』や『ブリタニアの滅亡と征服』などの古い資料に基づいて、アングロ・サクソン人の支配下にあった地域には組織化された教会は存在せず、廃墟となっていない司教区や教会もなかったと記している。 [ 9 ]それにもかかわらず、ベーダは聖アルバンの崇拝はローマ時代から彼が執筆した時代まで継続的に行われていたと信じていた。著述家は、イングランドの教会の起源におけるブリトン人の共同体の役割を軽視した可能性があり、キリスト教徒の共同体はブリトンの西部と北部、そしておそらく東部と南部の小さな地域では比較的強いままであった可能性があると示唆されている。これは、共通ブリトン語（eglwys）とラテン語（ecclesia ）で教会を意味する言葉に由来する地名Ecclesや、リンカーンでの考古学的発見によって証明されるかもしれない。[ 10 ]
ベーダ、エルフリック、ウルフスタンなどの教会関係者は、異教とキリスト教をしばしば別個の対立するものとして描き、改宗は一方から他方への劇的な変化に対応するとしました。実際には、形式的な宗教の領域ではそうであったかもしれませんが、これは両者が融合したより広い民衆宗教のごく一部にすぎません。伝統的なゲルマン宗教と改宗後に確認された慣習との間に連続性がある場合、これは宗教体系としての異教の継続ではなく、キリスト教におけるゲルマン民俗の保持と見なすべきであると提案されています。[ 11 ]また、アングロサクソンと北欧の異教は、個々の宗教というよりも、共通の特徴を持つ宗教体系または異教のグループとして捉える方が適切であり、それらは実践する人々の文化における生活の他の側面と切り離せないものであったと主張されています。[ 12 ] [ 13 ]
さらに、異教とキリスト教は同じ社会現象の2つの異なる形態ではなく、異教徒とキリスト教徒は宗教とは何かについて異なる概念を持っていた可能性が高いと主張されている。このため、伝統的な宗教はキリスト教と1対1で交換することはできなかった。このため、改宗者は批判された行為が新しい宗教と矛盾するとは考えなかった可能性がある。[ 14 ]同様に、1人が伝統的な神々とキリスト教の神の両方を崇拝したり、1つの家庭内で異なる人が異なる神々を崇拝したりすることがあり、これはベーダが記述した改宗した王の洗礼を受けていない子供たちの事例を説明できるかもしれない。[ 15 ]
「改宗」と「キリスト教化」という用語は、キリスト教の採用を指す際に互換的に使用されることがありますが、レスリー・エイブラムスは、洗礼などのキリスト教の正式な受容によって特徴づけられる最初の移行を指すのに「改宗」を使用し、改宗した社会へのキリスト教の信仰と慣習の浸透を指すのに「キリスト教化」を使用するのが有用であると提案しました。後者のプロセスは測定がはるかに困難です。[ 16 ]彼女はさらに、改宗は指導者に関することであり、キリスト教化は彼らが導く人々に関することである可能性を示唆しています。[ 17 ]
In 595, when Pope Gregory I decided to send a mission to convert the Anglo-Saxons to Christianity, the Kingdom of Kent was ruled by Æthelberht. He had married a Christian princess named Bertha.[18] The exact year of marriage is unclear, with Bede suggesting around 590, while based on dates of her birth inferred from the writings of Gregory of Tours, scholars have suggested alternative dates of 579 or even earlier than 560.[19][20] Bertha was the daughter of Charibert I, one of the Merovingian kings of the Franks. As one of the conditions of her marriage she was allowed to freely practise Christianity and bring the bishop Liudhard with her to Kent as her chaplain.[19] They restored a church in Canterbury that dated to the time of the Roman occupation, possibly the present-day St Martin's Church.[21] Liudhard does not appear to have made many converts among the Anglo-Saxons,[22] and his mention by Bede is only corroborated by a gold coin bearing an inscription that refers to a bishop by his name.[23][note 1] It has been suggested that Bertha had a significant role in the later conversion of Æthelberht.[19]
The marriage fits into a wider context of close relations, such as trade, between Kent and the Frankish kingdom which was expanding and establishing overlordship over kingdoms in the North Sea region during the 6th century. It has been suggested this Frankish influence and support was an important factor that led to Kent becoming one of the dominant kingdoms in the late 6th and 7th centuries.[24]
ブリトン人がローマ当局に助けを求めて最後に記録されてから約150年後の597年、グレゴリアン宣教団が派遣された。[ 9 ] [ 25 ]アウグスティヌスが率い、フランク人の通訳と約40人の修道士が同行した。彼らはケントのタネットに上陸し、エゼルベルト王に迎えられ、当初は一定の成果を上げた。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] ブリトン教会の代表者が出迎えなかったことは、アングロ・サクソン人の移住の結果、キリスト教徒がブリトンに存在しなかったことの証拠として用いられてきた。[ 9 ]エゼルベルト王は宣教師たちが首都カンタベリーに定住して説教することを許可し、彼らはそこで聖マルティン教会を礼拝に使用した。[ 28 ]
エゼルベルトは生前にキリスト教に改宗したが、その日付は現存する資料には記録されていない。[ 29 ]おそらく597年頃で、遅くとも601年が考えられる。[注2 ] 598年6月にグレゴリウスがアレクサンドリア総主教エウロギウスに宛てた手紙には改宗者の数について言及しているが、王の洗礼については具体的に触れていないため、その時点ではまだ行われていなかったと考えられる。[ 30 ] [注3 ]洗礼の場所も記録されていないが、カンタベリーで行われた可能性が高い。[ 32 ] 601年までにエゼルベルトが改宗したことは広く受け入れられている。この年、グレゴリウスはエゼルベルトとベルタの両方に手紙を書き、王を息子と呼び、おそらく洗礼について言及している。[ 33 ] [ 34 ] [注 4 ]グレゴリウスは手紙の中で、偶像崇拝や異教の神殿を狩り出すなどの行為を通してキリスト教の普及を加速させ、人々を恐怖に陥れ、善行を示すことで道徳心を高めるよう国王に求めている。[ 35 ] [注 5 ]これとは対照的に、601 年 7 月付のグレゴリウスからメリトゥス修道院長宛の手紙では、偶像は破壊され、伝統的な宗教 (グレゴリウスは悪魔崇拝と呼んでいる) は根絶されるべきだが、神殿には聖水を振りかけ、祭壇を作り、そこに聖遺物を置くように命じている。さらに、犠牲や祝祭などの伝統的な慣習をキリスト教の文脈で再構築することを奨励しており、その祝祭は殉教者に捧げられ、屠殺された動物は神を讃えて食べられる。[ 35 ] [注 6 ]
エゼルベルトがキリスト教に改宗した理由は不明である。ベーダは、王が純粋に宗教的な理由で改宗したと示唆しているが、現代の歴史家のほとんどは、エゼルベルトの決断の背後には別の動機があったと考えている。[ 36 ]確かに、ケントがガリアと密接な関係にあったことを考えると、エゼルベルトがメロヴィング朝の諸王国との関係を円滑にするため、あるいは当時ガリアで争っていた派閥のいずれかと同盟を結ぶために洗礼を求めた可能性はある。[ 37 ]また、改宗後には、新しく導入された教会から直接、あるいは他のキリスト教王国から間接的に、新しい行政方法がしばしば導入されたことも考慮に入れるべきだったかもしれない。[ 38 ]
ベーダの記述によれば、エゼルベルトは改宗を奨励したものの、在位中に臣民を強制的にキリスト教徒にすることはできなかった。歴史家RAマルクスは、これはケントに異教徒が多数存在したため、国王は強制ではなく、王室の庇護や友情といった間接的な手段に頼らざるを得なかったためだと述べている。マルクスによれば、これはベーダが国王の改宗努力について記述している方法によって証明される。国王は臣民にキリスト教を受け入れるよう強制することはできず、代わりに「彼らの改宗を喜ぶ」ことと「信者たちをより深く愛する」ことしかできなかった。[ 39 ]エゼルベルトの改宗後しばらくして、ベルタは亡くなり、エゼルベルトは名前が記録されていないが異教徒であったと思われる女性と再婚した。[ 40 ] [注7 ]
エドバルドは、616年2月24日、あるいは618年に父の死によりケント王となった。エゼルベルトは600年頃からキリスト教徒であり、妻のベルタもキリスト教徒であったが、エドバルドは異教徒であり、グレゴリオ聖歌の布教に強く反発し、洗礼を拒否し、継母であるエゼルベルトの2番目の妻と結婚した。[ 40 ] [ 42 ]このような行為は教会法で禁じられていたが、当時のアングロ・サクソン社会では広く行われていたと考えられ、以前の結婚によって築かれた絆を復活させることで関係者を助け、また財産を親族集団内に留めておくことにも役立ったとされている。[ 40 ] [ 43 ]
Around this time, King Sæberht of Essex, who had become a Christian under Æthelberht's influence, died and his sons also led a reaction against Christianity, expelling Mellitus, the bishop of London, who left for Gaul. This rejection of Christianity in both Essex and Kent at the same time was likely a result of coordination by the kings.[44] The Bishop of RochesterJustus also left in this time, leaving Canterbury isolated.[44][45] Consistent with this, Bede records that Eadbald's repudiation of Christianity was a severe setback to the growth of the Church in England.[46] He further claims that Eadbald was divinely punished for his faithlessness, describing him as suffering from "frequent fits of madness" and being possessed by an "unclean spirit" that Barbara Yorke identified with epilepsy.[46][47]
The increased support from the elites for the traditional religion may be reflected in grave goods from the Anglo-Saxon cemetery at Finglesham that have been proposed to date to the period of the heathen reaction. These include a gilt buckle and a bronze pendant that both depict a man wearing a horned headdress, the ends of which are birds, that has been connected to the cult of the Germanic godWōden. If this dating is correct, it would demonstrate the persistence of heathen ideas despite Ætheberht's conversion at the beginning of the 7th century.[41]
ベーダは、カンタベリー大司教ラウレンティウスもエセックスとケントでキリスト教が拒絶された後、去ることを検討していたが、聖ペテロに鞭打たれて留まることを決意したと記している。[ 44 ] [ 45 ]これらの記述によれば、大司教はエドバルドに前夜に殴られた傷を見せ、エドバルドは恐怖から内婚を放棄し、洗礼を受けることに同意した。つまり、エドバルドは616年か617年に改宗したことになる。[ 48 ]改宗後、メリトゥスとユストゥスはガリアから戻り、ユストゥスはロチェスターに戻った。しかし、エドバルドは地元の異教徒の意向に反してメリトゥスをロンドンの以前の教会に戻すだけの力はなく、東サクソン王にキリスト教を採用させることもできなかった。[ 48 ] [ 49 ]メリトゥスはカンタベリーに留まり、エドバルドが建てた教会を聖別した。[ 50 ]さらに、ベーダは、625年にエドバルドの妹でキリスト教徒であったエセルブルフがデイラのエドウィンと結婚し、パウリヌスが彼女に同行してそこのキリスト教徒共同体で奉仕したと記している。[ 51 ]
ベーダの記述はエドバルドの治世に関する重要な資料ではあるものの、学者たちはその記述のいくつかの側面について異議を唱えている。例えば、ペテロによるラウレンティウスの奇跡的な鞭打ちの記述は、カンタベリーの聖アウグスティヌス修道院による後世の聖人伝の創作であり、史実ではない可能性が高い。[ 52 ]さらに、カービーは、ボニファティウスからエセルブルフへの手紙によって、エドバルドの改宗の知らせが最近のものであることが明らかになっていると指摘している。つまり、エドバルドは、624年頃にボニファティウスからユストゥスに送られた手紙で示唆されているようにラウレンティウスではなく、ユストゥスによって改宗させられたことになる。[ 53 ]カービーは、エドバルドはボニファティウスからエセルブルフ、エドウィン、ユストゥスへの手紙が送られる直前、遅くともメリトゥスが亡くなった624年4月までに改宗したと結論付けている。この別の時間軸では、ベーダの記述にある異教徒の反動の期間が1年未満から8年ほどに延びており、南東イングランドのローマ宣教がかろうじて生き延びた教会の深刻な危機の記述によりよく合致している。[ 54 ]
洗礼後、エドバルドは2番目の妻イムメと結婚した。彼女の正確な出自については議論があるが、フランク王国のエリートの娘であった可能性が高い。[ 55 ]これと一致して、フランク王国はこの時期に宣教師を支援する上で重要な役割を果たし、宮廷におけるフランク王国の影響力がエドバルドが改宗に同意した主な理由であり、イムメとの結婚は彼の洗礼と密接に結びついていたとされている。これを通じて、エドバルドはエゼルベルト王の治世中に強化されたフランク王国との関係を修復しようとした可能性がある。[ 44 ]フランク王国とケント王国の緊密な関係と一致して、エゼルブルフは後に子供たちが危険にさらされていることを恐れて、エドウィンと共にダゴベルト1世のもとへ子供たちを送った。 [ 56 ]
640年にエドバルドが亡くなると、息子のエオルケンベルトが王位を継承し、ベーダによれば、王国全土で「偶像」（崇拝像）をすべて捨てて破壊し、四旬節を守るよう命じ、命令に従わない者は罰せられるよう命じたと記されている。これにより、エオルケンベルトはイングランドで最初にそうした王となった。[ 57 ] [ 58 ]この布告の後、ケントではもはや背教者、あるいは異教徒のエリートは記録されていない。[ 59 ]彼はさらに24年間統治し、その間にイサマルがロチェスターの司教に任命され、アングロ・サクソン人として初めて司教となった。エオルケンベルトの後を継いだのは息子のエグベルトで、664年にカンタベリー大主教デウスデディットの後継者の任命に個人的に関与し、イングランド初のカンタベリー大主教となった。[ 57 ] [ 60 ] [ 61 ]
エセックスで名目上キリスト教に改宗した最初の王はセーベルトで、当時東サクソン人の宗主権を持っていたケントのエセルベルトの権威の下、604年頃にアウグスティヌスの助手の一人であるメリトゥスによって洗礼を受けた。その後、メリトゥスは当時東サクソン王国の一部であったロンドンに司教区を設立した。[ 62 ] [ 40 ]この時期にプリトルウェルの王族の埋葬で発見された人物はセーベルトである可能性があると示唆されている。この場合、埋葬はセクスレッドとセーワードの統治時代に遡ることになるが、埋葬がハウの中にあり、角杯や金箔の十字架2つなどの副葬品が含まれているなど、異教とキリスト教の慣習が組み合わさっていることから、この説が裏付けられるかもしれない。この融合は、重要なイデオロギー的実験が行われた時代と一致しているが、情報が少ないため、現時点では個人を明確に特定することはできない。[ 63 ]
ベーダはセーベルトの死の年を記していないが、エセルベルトが死去した616年より遅くはないことを示唆している。[ 64 ]彼の死後、息子のセクスレッド、セーワード、そして名前の分からないもう一人の兄弟がエセックスで権力を握り、キリスト教と宣教を拒否し、代わりに王国の人々が伝統的な宗教を自由に実践することを許した。これは、王位に就いた後、ケントで同様の反応を主導したエドバルドと連携していた可能性が高い。セーベルトの息子たちの支配下で、ロンドンの司教メリトゥスは追放され、ガリアへ去った。[ 46 ] [ 64 ] [ 40 ]しかし、ベーダはこの時期にキリスト教徒に対する積極的な迫害があったことを記録していない。[ 65 ]約8年後の624年にエドバルドが洗礼を受けたとき、彼は父の治世下で設立された教会の地位を回復するために東サクソン王国を十分に支配することができなかったようで、彼の権威の限界と、セクスレッドとセワードがケントの影響からどれほど離脱していたかを示している。[ 49 ]この独立は続き、セクスレッドとセワード、そして彼らの後継者であるシゲベルトの治世を通して、エセックスのすべての王は650年代まで異教徒のままであった。[ 64 ] [ 66 ]
ベーダは、653年に善良王シゲベルトがノーサンブリア王オースウィーグに説得されてキリスト教に改宗し、リンディスファーンのフィナンから洗礼を受けたと記録している。シゲベルトは、伝統的な宗教の神々を単なる物質的なものと見なし、目に見えないキリスト教の神を実在し全能であると見なし、対比させたことが記録されており、それが最終的にシゲベルトにキリスト教の真実を確信させた。しかし、これはベーダの創作である可能性が高く、教皇ボニファティウスがノーサンブリアの異教徒の王エドウィンに語った演説の記述とよく似ており、聖書から着想を得た可能性が高い。[ 67 ] [ 68 ]洗礼は、エセックスとノーサンブリアの両方を脅かしていたマーシアのペンダに対するオースウィーグとの同盟の条件であったと示唆されている。[ 69 ]
その後、シゲベルトは東サクソン人に布教しようとした司教セッドと共にエセックスに戻った。ベーダは、彼らの成功によりセッドがエセックス王国の司教に任命され、イサンチェスターやティラバーグなどの教会を建設するとともに、この地域のキリスト教化を支援するためにさらに多くの司祭や助祭を募ったと記録している。[ 67 ] [ 68 ]
ベーダは、教会によって違法とされた結婚を放棄することを拒否した貴族の話の中で、伝来する宗教とアングロサクソン人の伝統との間の摩擦を描写している。セッドは男を破門し、キリスト教徒が彼と交際したり、彼の家に入ったりすることを禁じたが、男から宴会に招待されたとき、シゲベルトはそれを受け入れた。この物語では、貴族の家に向かう途中で、シゲベルトはセッドに見られ、規則違反の許しを請う。それに対し、司教は彼が貴族の家で死ぬだろうと予言する。実際に、破門された貴族を含むグループによって王が殺害され、ベーダは、王が敵を許し、福音の教えと道徳に献身したことから生じた王への憎しみが殺害の原因であるとしている。 [ 67 ] [ 69 ]この異教徒の反応が洗礼後どれくらい経ってから起こったかは不明である。[ 70 ]
シゲベルトの殺害後、スウィスヘルムが王位に就き、異教の復興を主導し、王国の人々が伝統的な宗教を自由に実践できるようにした。彼は前任者の死に関与していたと示唆されている。彼は後にイースト・アングリアのエセルウォルドの影響を受けて改宗し、レンドルシャムで洗礼を受けた。彼の改宗の日付は不明であるため、その政治的な意味合いは不明である。[ 71 ]
スウィスヘルムの死後、ベーダは、シゲレと彼のいとこのサエビがエセックス王国を共同統治したと記録している。系図では、彼らはスウィスヘルムとは異なり、サエベルトの子孫として紹介されている。[ 72 ]『イングランド教会史』によれば、664年の大疫病の間、シゲレは異教に戻り、彼が統治した地域で異教が復活し、異教の慣習を奨励した最後の東サクソン王となった。一方、エセックスのもう半分は、サエビの下で名目上はキリスト教徒のままであった。[ 73 ] [ 74 ]ベーダは、神々に疫病からの保護を求めて、貴族と下層階級の人々が放棄されていた異教の神殿を修復し始め、宗教的慣習で崇拝像の使用を再開したと記している。[ 75 ]この頃には、エセックス王国はマーシアのウルフヘレの支配下にあり、ウルフヘレは667年頃にジャルマンを派遣してシゲヘレと王国の人々をキリスト教に改宗させ、ロンドンに新しい司教を任命した。[ 71 ] [ 76 ]この行為の政治的な性質は指摘されており、ウルフヘレはキリスト教を拒否して伝統的な宗教を支持することを、マーシアの支配に対する反乱の一形態と見なした可能性が高い。その見返りとして、ウルフヘレは選ばれた司教を通じて地元の王が宗教に影響力を持つことを否定し、外部の聖職者機関の権威を強化した。[ 77 ] [ 78 ]
ベーダは、670年代に東サクソン人が深刻な疫病に対応して荒廃した神殿を修復したと記録している。[ 79 ] 675年にウルフヘレが死去すると、後継者のエゼルレッドは東サクソン人の支配を維持できなかった可能性がある。エセックスへの彼の関与に関する記録はすべて彼の治世の後半のものであり、 673年から685年の間に書かれたフロスヘレとエアドリックの法は、ロンドンに対するケントの強い影響を示唆している。その後、カドワラはエセックス王国に対する宗主権を確立した可能性が高い。[ 71 ]
イースト・アングリアのキリスト教化は7世紀初頭に起こり、他のアングロ・サクソン王国の改宗と密接に関係していた。このプロセスは、ケントのエゼルベルトの宗主権下で従属王として統治していたレドワルドの治世下で始まった。レドワルドはおそらく、近隣の王国に対する政治的および宗教的影響力を拡大しようとするエゼルベルトの努力の一環としてケントで洗礼を受けたが、彼の改宗は真の宗教的信念の結果というよりは、名ばかりで政治的な動機によるものであったようだ。[ 80 ]ベーダによれば、レドワルドは後に妻の影響で異教の慣習に戻り、キリストと伝統的な神々の両方の祭壇を維持するという宗教的シンクレティズムの一形態を維持した。 [ 40 ] [ 43 ] [ 81 ]
ラードワルドの改宗の影響が限定的であったことは、彼の息子であるエオルプワルドとシゲベルトが、通常624年頃とされる彼の死の時点でまだ異教徒であったという事実に反映されている。 [ 40 ]ラードワルドの神殿は、伝えられるところによれば、エアルドウルフの治世まで残っていたことから、異教の崇拝は彼の死後少なくとも一世代にわたって地元で継続していたことがわかる。[ 79 ]サットン・フーの船葬墓の富と象徴性は、しばしばラードワルドまたは彼の王朝の一員と関連付けられているが[ 82 ]、伝統的な信仰体系の持続性を反映していると解釈されており、おそらくイングランドの他の地域でのキリスト教の普及に対する意識的な反対であったと考えられる。[ 83 ]
レードワルドの死後、息子のエオルプワルドが王位を継承した。627年頃、エオルプワルドはノーサンブリアのエドウィンと宣教師パウリヌスの影響を受けて洗礼を受けた。[ 84 ] [ 85 ]イースト・アングリアにはまだ教会が設立されていなかったため、洗礼はノーサンブリア領内で行われた可能性が高い。この改宗は政治的な動機によるもので、エゼルベルトが以前レードワルドにキリスト教を押し付けたのと同様に、ノーサンブリアの支配権を強化するものであったようだ。[ 86 ]しかし、エオルプワルドが新しい信仰を受け入れたことは抵抗を招き、数年後には異教徒の貴族リクベルトによって暗殺され、リクベルトは一時的に権力を掌握した。これはキリスト教の影響に対する異教徒の反発を示唆している。[ 87 ]
630年頃、エオルプヴァルトの弟ジゲベルトはフランク王国での亡命生活から戻り、キリスト教に改宗してイースト・アングリアの王位に就いた。[ 88 ] [ 89 ]彼の即位は、王国におけるキリスト教の決定的な確立を意味した。ジゲベルトはブルゴーニュのフェリックスをイースト・アングリアの初代司教として招き、彼の庇護のもと、王国に学校が設立された。[ 90 ]フェリックスの布教活動に対する組織的な抵抗の記録はなく、以前の敵意は新しい宗教そのものよりも外国の支配に向けられていたことを示唆している。[ 91 ]
シゲベルトの後継者たちはキリスト教の普及を続け、7世紀半ばにはイースト・アングリア王家は王国とともに確固たるキリスト教徒となった。ベーダから敬虔さを称賛されたアンナ王[ 92 ]は640年代から650年代初頭にかけて統治し、他のキリスト教王国と緊密な宗教的・王朝的関係を維持した。イースト・アングリア教会は近隣地域、特にエセックスのキリスト教化にも影響力のある役割を果たし、エセルワルドの治世中にスウィズヘルム王はイースト・アングリアで洗礼を受けた[ 93 ]。
Edwin of Northumbria was born into the Deiran royal house around 586 and escaped from the kingdom when it was taken over by Æthelfrith of Bernicia around 604. He took refuge in Mercia and married Cwenburh of Mercia, the daughter of Cearl, with whom he had two sons: Osfrid and Eadfrid.[95][96] Bede records him moving between kingdoms, possibly including Gwynedd, until he reached Rædwald in East Anglia. It has been proposed that either there, or one of the smaller kingdoms, Eadwine spent time under the protection of Christian kings and according to some manuscripts of Historia Brittonum, he was baptised during this time by a Welsh priest named Rhun who was possibly son of Urien of Rheged. Whilst the evidence for an early baptism has been described as weak, it may have served to align him with the Irish and Welsh kings in northern Britain who would have suffered under Æthelfrith.[97] In 616, Rædwald defeated Æthelfrith at the battle of the River Idle leading to Eadwine becoming king of both Bernicia and Deira.[98]
Bede records that by 625, Eadwine had asked for the hand in marriage of Æthelburh, Eadbald's sister. This is then agreed on the condition that Eadwine allows her to practise Christianity and considers baptism himself.[99] This dating has been questioned by Kirby, however, with it being suggested that instead 625 was when the episcopal see in York was consecrated by Paulinus, who had travelled to Eadwine's court with Æthelburh and had been part of the Gregorian mission. He proposes that the marriage could have taken place as early as 619, before Eadbald's conversion, implying that it was the Church that objected to the marriage and stipulated its conditions. As Paulinus was not consecrated until at least 625 and possibly later, which is after the latest possible date for Æthelburh's marriage it is suggested that he travelled to Northumbria prior to his consecration and only later became bishop.[100][101]
結婚後、エドウィンを改宗させようと、教皇からの手紙や贈り物、パウリヌスの予言など、様々な努力がなされた。エドウィンはさらに、西サクソン人に対して大きな勝利を収めた。[ 100 ]カービーの提案するタイムラインによれば、エドウィンは最終的に628年にヨークで洗礼を受けた。これはベーダの年代記ではエセルブルフとの結婚から3年後、カービーの年代記では最大9年後である。[ 102 ]ベーダは洗礼を627年4月12日の復活祭の日曜日としている。その後、エセルブルフとの子供たち（エセルハン、エセルスリス、ウスクレア）と孫のイッフィが洗礼を受けた。[ 103 ]エドウィンが異教徒のままでいた大きな要因は、レドワルドのブレトワルダシップであったと提唱されている。この時期には彼がキリスト教を迫害したという証拠はなく、おそらくキリスト教の慣習をいくつか取り入れたが、彼の権力はケントの宗主権を克服した結果であり、ケントの宮廷の者たちがエドウィンに洗礼を施すことを嫌がった可能性があるからである。[ 102 ] [ 104 ]
ベーダの記述によれば、エドウィンは改宗前に、その件について部下たちに相談した。最初に発言したのは大司祭のコイフィで、伝統的な宗教には何の利益もなく、できるだけ早く新しい宗教を受け入れ、彼が神聖化した神殿や祭壇を焼き払うべきだと説明した。コイフィはその後、大司祭にとっての2つのタブー、雄馬に乗ることと武器を携えることを破り、グッドマンハムの聖域へ馬で向かうことで、古い宗教の破壊を始めた。彼は槍を投げ込んで聖域を冒涜し、その後、仲間たちに神殿を焼き払わせた。この記述の史実性については、学者たちが疑問を呈しており、聖域での乗馬の禁止などゲルマン宗教の概念に似ている部分がある一方で、グレゴリウス・オブ・トゥールのクローヴィスの改宗の記述などキリスト教の著作と強い類似点が見られると指摘している。[ 35 ]
628年頃に洗礼を受けた後、エドウィンはキリスト教を国家の創設と拡大のための武器として利用し、司祭を従属地域の代理人として使い、改宗を政治的支配の手段として支援した。[ 105 ]彼が改宗した頃には、彼の王国とイースト・アングリア王国の勢力均衡が変化しており、異教徒の王エオルプワルドに新しい宗教を押し付けることができた。[ 102 ]エドウィンの治世中、彼はさらにエルメットを征服し、おそらくリンジー王国を支配下に置いた。その後、ベーダは、パウリヌスがリンカーンに教会を建て、そこで集団洗礼を執り行い、エドウィンも出席したと記録している。[ 104 ] [ 106 ] [ 107 ]
エドウィンの拡張主義は、633年にヒースフィールドの戦いで異教徒のマーシア王ペンダとキリスト教徒のグウィネズ王カドワロン・アプ・カドファンの同盟によって息子オスフリスとともに殺されたことで、最終的に阻止された。これにより、パウリヌスはエセルブルフ、彼女の娘エアンフレッド、彼女の息子ウスフレア、そしてエドウィンの孫イフィとともにケントに逃れ、助祭ジェームズがノーサンブリアで唯一の著名な聖職者として残った。これはローマの宣教にとって大きな後退であり、その勢いを失わせたと指摘されている。[ 108 ]彼の死は、神と聖ペテロが王を守ることに失敗したと見なされ、彼が支持していたカルトの信頼性を損なう可能性もあった。ペンダとカドウォロンの同盟は、エドウィンの拡張主義とローマキリスト教の強制に対する反発としてさらに解釈されてきた。[ 109 ]
ベーダは、エドウィンの死後、エドウィンの甥であるオスリックとエセルフリスの息子であるエアンフリスがそれぞれデイラとバーニシアの王として戴冠したと記録している。彼は、新王二人は戴冠後、再び公然と異教を信仰するようになったと述べており、エアンフリスはスコットランド人またはピクト人の間で追放されていた時に洗礼を受けていた。[ 110 ] [ 111 ]オスリックはカドワロンとの戦争を続け、要塞化された砦でカドワロンを包囲したが、翌年の夏、奇襲攻撃でオスリックは殺された。その後、カドワロンはイングランド領に攻撃を仕掛け、和平を求めようとしたエアンフリスを殺した。[ 110 ]ベーダはさらに、彼らが伝統的な宗教に固執していたため、オスリックとエアンフリスの統治時代を後継者のオスワルドに帰属させることで、彼らの記憶をすべて消し去ろうとすることが合意されたと記している。彼が歴史にこれらの王を含めたのは、異教に戻った他の王たちと同様に、神が背教者をどのように罰するかを示すためであろう。[ 112 ]
ダール・リアダのアイリッシュの間で洗礼を受けたエアンフリスの弟オズワルドが彼らの後を継ぎ、エドウィンの死の翌年の秋（634年または635年）にヘブンフィールドの戦いでカドワロンを殺害した。[ 113 ] [ 114 ]オズワルドは統治中に、ノーサンブリアの改宗におけるアイルランド・スコットランド宣教を率いる司教をアイオナ修道院に求めたが、派遣された司教は役に立たず、アイオナに戻った。代わりにエイダンが派遣され、宣教の中心地としてリンディスファーンに修道院を設立した。この修道院は後にノーサンブリアの政治力と修道士の質の高さから、30年間イングランドの実質的な教会中心地となった。 [ 114 ] [ 115 ]オズワルドはさらにリンジーを再び支配下に置き、マーシアを従属的な立場に置いた。オズワルドの勢力は、640年頃には南はテムズ川上流域まで及んでいたと考えられ、その頃、ウェセックス王キュネギルスの洗礼の際に後援者を務めた。また、アイルランド人とも親密な関係を築いており、王位継承にあたってはダル・リアダから軍事的支援を受けていた可能性もある。[ 114 ]オズワルドは642年のマザーフェルトの戦いでペンダの手によって戦死した。[ 114 ]
オズワルドの後を継いだのは弟のオズウィグで、671年まで統治し、同様にノーサンブリアからイングランド全土へのキリスト教の普及に重要な役割を果たし、エセックスのシゲベルトを改宗させ、マーシアのペーダがオズウィグの娘アルクフレッドと結婚する前に洗礼を受けることを条件とした。[ 116 ]彼の治世中の651年、エイダンは16年間司教を務めた後、死去した。[ 115 ]
ペンダがマーシア王になった年は不明だが、ベーダは、ヒースフィールドの戦いでデイラのエドウィンに勝利した後、633年に王位に就いたと主張している。この時、ベーダはさらに、ペンダと他のマーシア人は異教徒であったと記録している。[ 118 ] [ 119 ]ペンダは王位に就いた後、軍事的勝利によってマーシアの境界を北、東、南に拡大した。[ 120 ]ベーダは彼をブレトワルダとは挙げていないが、ペンダが亡くなった時にはイングランド南部の王国を支配しており、生涯を通じてウェールズのグウィネズ王国との同盟を維持していた。[ 118 ]ペンダが伝統的な宗教を信奉していたため、ノーサンブリア人とは異質な存在と見なされ、ベーダは彼の行為を邪悪だと評し、エイデン司教が奇跡を起こして王がバンバラの王宮を焼き払うのを阻止したと記録している。[ 119 ]エドウィンを殺害しただけでなく、マザーフェルスの戦いでノーサンブリアのオズワルドも殺害した。[ 121 ]
ペンダの息子ペアダは異教徒として育てられたが、父オスウィグの条件によりアルクフレッドと結婚するために、653年頃にフィナン司教によって洗礼を受けた。[ 122 ] [ 123 ]この時、彼は父によってミドル・アングルを統治するよう任命されており、ベーダは彼と共に貴族やテグンも洗礼を受けたと記録している。ベーダはさらに、その後ペンダがマーシアでキリスト教の布教を許可したと記録している。[ 123 ]
655年、ペンダはウィンウェドの戦いで戦死し、アングロサクソン年代記にはマーシア人がキリスト教に改宗したことが記録されている。[ 121 ]
655年にペンダが死去した後、オスウィグの義理の息子であった息子のペアダが南マーシアの王となった。 [ 118 ]ペアダは1年以内に殺害され、ベーダは殺害の犯人を彼の妻としている。[ 118 ] [ 124 ] 2、3年後、マーシアのエリートによる反乱が起こり、ペンダのキリスト教徒の息子ウルフヘレが王位に就き、658年から675年まで統治した。ウルフヘレはマーシアとその支配下にあった地域、例えばエセックスの改宗を監督し、664年の疫病で異教に戻った人々を改宗させるためにヤルマンを派遣した。ウルフヘレの後を継いだのはエセルレッドで、彼は軍事的成功を収め、最終的には修道士となった。[ 118 ] [ 125 ]
サセックスに司教区が設立されたことを示す文書による証拠は、ウィルフリッドの伝記作家であるリポンのスティーブンと、731年頃に完成したベーダの『イングランド教会史』から得られます。[ 126 ] [ 127 ]彼らの記述によると、[681年頃]ノーサンブリアから追放されたウィルフリッド司教は、それまで広く異教徒であったサセックスで説教を始めました。 [ 128 ]リポンのスティーブンの『聖ウィルフリッドの生涯』には、サセックスは岩だらけの海岸と深い森があり、近づきにくい場所であったため、独立を維持できたと記されています。[ 129 ]この時、地元の王であるサセックスのエセルウェルは、代父となったウルフヘレの影響を受けてマーシアで洗礼を受けていました。ウルフヘレは675年に亡くなり、洗礼の最も遅い時期が判明した。後を継いだのはマーシアのエセルレッドで、681年に統治していた。[ 128 ] [ 130 ]エセルウェルが改宗した当時、彼はもともとフウィッチェ出身のキリスト教徒の女性、イーフェと結婚しており、彼女の宗教が洗礼を受けるという彼の決断に影響を与えた可能性がある。[ 131 ]
ベーダは、681 年頃に数人の著名なアルダーマンとセグンが洗礼を受け、その後王国の残りの人々が洗礼を受けたことを記録している。[ 130 ]ウィルフリッドの伝記には、彼が南サクソン人に説教し、神の王国が間もなく到来し、洗礼を受けていない偶像崇拝を支持する者は永遠の罰を受けると強調したことが記録されている。南サクソン人の改宗はエセルウェルによって支持され、暗黙のうちに、当時サセックスを支配していたマーシアによっても支持された。[ 128 ]スティーブンは、王がウィルフリッドに村とセルシーの 87ハイドを与え、修道院を設立させたことを記録している。[ 132 ]ウィルフリッドがサセックスにいる間に、王国はウェセックスのカドワラに侵略され、エセルウェルは殺された。[ 131 ] [ 133 ]『聖ウィルフリッドの生涯』には、この時期、ウィルフリッドが南サクソン人を改宗させており、征服後にカドワラから土地を与えられたことが記されている。[ 126 ]
現代の学者たちは、スティーブンとベーダが提供した物語に疑問を呈している。カービーは、スティーブンの『ウィルフリッド伝』はウィルフリッドを称賛し、彼を擁護することを目的としていたため、極めて偏向的であったと指摘している。ベーダの『教会史』はより微妙な視点から書かれており、ベーダはウィルフリッドを承認していなかったため、スティーブンの『伝』を単にコピーしたわけではないと考えられる。ヘンリー・マイヤー＝ハーティングは、ベーダがスティーブンの『伝』から自分の『教会史』にそのままコピーすることは容易だっただろうが、経験によって「資料の難しさ」に対処することができたと述べている。マイケル・シャプランによれば、ウィルフリッドが到着した時点で、サセックスの人々は既に「島嶼キリスト教徒」であった可能性があり、スティーブンとベーダは著作の中でこの事実を隠蔽した可能性があるという。スティーブンとベーダによるサセックスの形成史における矛盾は、ウィルフリッドによるサセックスのキリスト教化の成功に関する歴史的記述が偏っている可能性を示唆している。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]
グレゴリウス宣教におけるアウグスティヌスの活動はほぼケントに限られていたが、 604年頃のグレゴリウス教皇の死後、フウィッチとウェセックスの境界にあったアウグスティヌスの樫の木で開かれた2つの失敗に終わった教会会議に参加したことが記録されている。最初の教会会議では、アウグスティヌスはケントのエセルベルトの支援を受け、ブリテンの聖職者にローマの権威を受け入れさせ、ローマの慣習に従わせることを目的としていた。[ 138 ] [ 139 ]
教会会議の歴史的信憑性が高いことと、開催場所の詳細が不明瞭なことから、アウグスティヌスに関する伝説が生まれた。これらの伝説の一部は、修道士ゴセリンが『アウグスティヌスの生涯』に記録している。彼は、聖人が一行とともにウェセックスのドーセットへ旅し、伝統的な宗教を信仰する村にたどり着いたと記録している。異教徒たちは説教を聞こうとせず、宣教師たちに魚の尾を付けて追い払った。報復として、アウグスティヌスは呪いによって彼らに尾を生やした。この村はサーン修道院の近くにあり、マックルフォードではないかと推測されている。この話は、同書の他の話と同様に、史実とは関係がない可能性が高い。サーン修道院は10世紀に設立され、アウグスティヌスとの関連は後世に付け加えられたものだろう。この話はまた、イギリス人は生まれつき尾を持っているというヨーロッパ人の侮辱を説明するために作られた可能性もある。[ 140 ]
ベーダは、ビリヌスが教皇ホノリウス1世によってイングランドの最果ての地域に布教のために派遣され、 630年代半ばにゲウィッセに旅したと述べている。ベーダはゲウィッセを、彼が執筆していた当時は西サクソン人として知られていた人々と同一視している。彼は、この出来事が起こった当時ウェセックスは完全に異教徒であったと主張しているが、この時、西サクソン王国は、他の多くのイングランド王国と同様に、ブリテンのキリスト教徒や、おそらく組織化された教会階層を含む多様なコミュニティを擁しており、特に西部ではそうであった。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]この教皇のイニシアチブは、北アングルの最初のキリスト教徒の王であるエドウィンの殺害によって促された可能性があると示唆されている。[ 142 ]
635年、 611年頃に王位に就いたキュネギルスは、ビリヌスによって洗礼を受け、オズワルド王が代父を務めた。[ 144 ]キュネギルスの翌年、636年にクウィヘルムもビリヌス司教によって洗礼を受け、同年中に亡くなった。[ 145 ]キュネギルスの治世のほとんどの間、彼は息子のクウィヘルムと共同統治していたと考えられている。[ 146 ]
キュネギルスが亡くなると、642年に息子のケンワルが王位を継承したが、彼は異教徒でキリスト教を受け入れることを拒否した。王位に就いて間もなく、ケンワルはペンダによってウェセックスから追放され、イースト・アングリアのアンナの元に身を寄せた。ベーダはこの紛争の原因を、ペンダの妹と結婚していたケンワルが別の妻を娶ったことにあるとしている。[ 141 ]ケンワルは646年にアンナの影響で洗礼を受けた。彼の不在中にウェセックスを誰が統治していたかは不明だが、彼は洗礼後しばらくして戻ってきて再び王位に就いた。彼の治世中、彼はアギルバートとウィニの両方を司教に任命したが、意見の相違により王国に司教がいない時期があった。[ 147 ] [ 141 ]アングロサクソン年代記ではアギルバートの任命は650年とされており、西サクソン人がマーシアにテムズ川上流域の支配権を失いつつあった660年頃に、彼がウェセックスからフランク王国へ移った可能性が示唆されている。司教不在の期間は、670年にルーテルが任命され聖別されたことで終了した。 [ 147 ]
センワルは672年に亡くなり、その後、誰が後を継いだかについては資料によって記述が異なっている。アングロサクソン年代記では、センワルの後を継いだのは妻のセアクスブルフで、1年間統治した後、エスクワインが674年から676年まで統治し、さらにセントワインが676年から685年まで統治したと記録されている。しかし、西サクソン系譜王名表とアングロサクソン年代記はどちらも、ウェセックス王国から伝説の創始者セルディックとゲウィスまで途切れることのない系譜を辿ろうとする著者の願望によって形作られており、非歴史的な単純化が行われている可能性が高いと指摘されている。ベーダの記述では、ウェセックスは多くの王によって約10年間統治されたいくつかの小さな地域に分割された。彼の記述は、一般的には、685 年頃にウェセックスを再統一したのはカドワラであったことを意味すると理解されているが、バーバラ・ヨークは、代わりにセントワインがこれを行い、その後カドワラが後を継いだという別の解釈を提案している。[ 147 ] [ 148 ]セントワインは 670 年代後半から 680 年代前半にかけて異教徒であったが、最終的には 685 年頃の退位直前に改宗し、修道士となった。在位期間のほとんどで伝統的な宗教を遵守していたにもかかわらず、 689 年から 709 年の間にアルドヘルムが書いた詩では、教会の建設と退位が称賛されている。[ 149 ]
ケードワラは686年頃に王位に就き、在位中ずっと教会を支持したが、前年に退位した後、689年にローマに行くまで洗礼を受けなかった。こうして彼はローマに行くために退位した最初のアングロ・サクソン王となった。南東部では、ケント州フーの土地を修道院長に、サリー州ファーナムの土地を修道院設立のために与えたことが記録されている。また、ワイト島を征服し、異教徒であるとして住民を根絶すると誓った後、ワイト島のウィルフリッドに広大な領地を与えた。侵略から逃れて本土にいた地元の王アルワルドの2人の弟が捕らえられたとき、ケードワラは彼らに洗礼を受けさせ、処刑した。[ 150 ]
ウェセックスのイネは689年にカドワラの後を継ぎ、教会の強力な支持者であり、マルムズベリーやマルクニーなどの教会施設に資金を提供した。彼はまた、彼らの自由を拡大し、ケント王国やフランク王国で以前に確立されていたのと同様の方法で、世俗の事柄から独立して活動することを許可した。[ 151 ] [ 152 ]
彼に帰せられる法律は、彼の有力者たちの支持を得て、教会関係者の立ち会いのもとで制定されたと記録されている。[ 153 ]これらはウェセックス王国で記録された最初の法律であり、教会税の支払いと30日以内の子供の洗礼を義務付け、従わない者には罰金を科すなど、キリスト教の慣習の遵守を強制するものである。また、領主が奴隷を日曜日に働かせた場合はその奴隷を解放し、自由人が日曜日に働いた場合は罰として奴隷にするとも規定している。[ 154 ]また、イネの法律は、聖餐を受けた者の誓約を、受けていない者の誓約よりも法的に重く扱っている。 [ 155 ]
ウィトワラ王国はワイト島から成り、7世紀のブリテン島における小王国であった。[ 156 ]アングロサクソン年代記には、656年にマーシアのウルフヘレが司祭エオッパにウィトワラで説教するよう命じたことが記録されている。[ 157 ]
後に、661年にウルフヘレがウィトワラを攻撃し、支配下に置き、サセックスのエセルワルに洗礼の贈り物として統治させたことが記されている。一方、ベーダはこれらの出来事を680年代半ばのウィルフリッドの南サクソン人への使節の直前に位置づけており、より後の日付を示唆している。 [ 158 ] [ 157 ] 661年の年代記の記述にはさらに、この年にエオッパがウルフヘレとウィルフリッドの命令に従ってワイト島に洗礼をもたらした最初の人物になったことが記されている。[ 157 ]
アングロサクソン年代記Aによると、 686年にウェセックスのカドワラがウィヒトワラに侵攻した。ベーダは、当時ウィヒトワラの住民は全員異教徒であり、カドワラは容赦なくウィヒトワラの住民を皆殺しにし、島を西サクソン人で新たに開拓しようと計画していたと記録している。彼はまた、島を征服することに成功すれば、島の4分の1を教会に与えると約束した。[ 159 ]
カドワラの侵攻中、地元の王アルワルドは殺され、彼の二人の弟は本土に逃げたが、そこで西サクソン軍に捕らえられた。戦闘中に負傷したカドワラは彼らを処刑するよう命じたが、司教が彼を説得し、処刑する前に少年たちに洗礼を受けさせた。ベーダは、彼らが島で最初に信仰を持ち救われた者たちであったと記録している。[ 159 ] [ 160 ]彼はさらに、「処刑人が来たとき、彼らは喜んで現世の死を受け入れ、それによって永遠の魂の命へと移ることを疑わなかった」と書き、その後ワイト島にキリスト教が強制されたと記している。[ 160 ] [注8 ]ワイト島を支配下に置いた後、彼は以前の誓いを守り、ウィルフリッドに広大な領地を与え、この時点から住民は西サクソンの支配下に置かれることになった。さらに、731年には教会の事柄においてウィンチェスター司教によって管理されていたことが記録されている。[ 162 ]
ローマ時代後期からアングロ・サクソン時代初期・中期にかけて、北海を越えてブリテン島へ人々が絶えず移動していたが、9世紀に入るとその移動は激しさを増し、850年代にはデンマーク軍がイングランドで越冬した事例が記録に残っている。865年には、大異教軍がブリテン島に上陸し、ノーサンブリア王国とマーシア王国の大部分、そしてイースト・アングリア全域を征服した後、これらの地域に定住するという大きな出来事があった。これにより、スカンジナビアからイングランド北部と東部へ、古ノルド語を話す北ゲルマン系の人々が大規模に移住することになった。古ノルド語は、古英語と密接な関係にあるため、相互に理解可能であったと考えられる。 [ 163 ] [ 164 ] 9 世紀を通じて宣教師や商人によってキリスト教に触れたにもかかわらず、スカンジナビアの王たちが改宗し始めたのは10 世紀半ば頃になってからであり、イングランドの入植者のほとんどは、伝統的なアングロ サクソン人の慣習と重要なつながりや類似点を持つ、ゲルマン異教の北欧の形態を実践していた。[ 165 ] [ 6 ]これと一致して、アングロ サクソン年代記では、移住者を繰り返しhæþene (「異教徒」) と呼んでいる。[ 166 ]
イングランドで古ノルド宗教が実践されていたという物的証拠は、入植者の文化への急速な同化の結果、広範囲に及ぶものではないが、副葬品、火葬、墳丘墓の建設といった特徴的な特徴を持つ少数の埋葬が発見されており、それが証明されている。[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]ノッティンガムシャーとダービーシャーのデーンロウの南部と中部では、注目すべき例として、873年から874年の冬に大異教軍の野営地であったとされるレプトンや、おそらく9世紀後半のヒースウッド墳丘墓地が挙げられる。ヒースウッド墳丘墓地には約59の塚があり、北ユトランドとスウェーデンの慣習とよく似ていると指摘されている。また、ファーンドン教会墓地で剣が発見されるなど、異教徒の墓が荒らされたことを示唆するさらなる証拠もある。同様に、リンカンシャーで金属探知機によって発見された多数の遺物は、耕作によって掘り起こされた墓に起因する可能性があるが、この地域ではまだ異教徒の墓は記録されていない。馬の埋葬も、レディングやリー・オン・シーなどの遺跡で発見されており、セッジフォードとサフラン・ウォルデンのほとんどが伝統的なキリスト教墓地で発見された2つの例は、アングロ・スカンジナビア人コミュニティの使用によるものかもしれない。[ 167 ] [ 169 ]トールのハンマーのペンダントも発見されており、レプトンのセント・ウィスタン教会の511号墓から出土したものなどがある。この墓には、埋葬時に袋に入っていたと思われるカラスの太ももと上腕骨の間にイノシシの牙も置かれていた。[ 170 ]
アングロ・サクソン人のキリスト教化以降稀になっていた他の慣習も、北ゲルマン人の入植時代に再び行われるようになった。これには、おそらく奉納品として湿地に物を投棄する慣習も含まれる。これらの慣習はスカンジナビア人だけが行っていたか、あるいは移住によってアングロ・サクソン人の異教の慣習が復活したという説もある。[ 171 ] [ 172 ]
証拠が乏しいため、スカンジナビア人の入植以前と以後の教会の混乱と、その原因となった力とを区別することは困難である。しかしながら、デーンロウにおける司教の継承の混乱と教区組織の変化は、9世紀から10世紀初頭にかけての戦争と占領が教会に強い悪影響を与え、入植者を改宗させる教会の能力を制限した可能性を示唆している。[ 173 ]
アルフレッド大王の改革者たちや10世紀の他の著述家たちが破壊の規模を誇張したという議論もあるが、一部の地域では宗教共同体が存続していたことから、10世紀までにジャロウ、コルディンガム、ウィットビーなどの多くの著名な修道院共同体が消滅していた。リンカンシャーとヨークシャーで生き残った唯一の共同体は、ヨーク大司教の存続によって保護された司教の聖職者たちであった。当時の著述家たちは、北部の修道院の衰退により、かつてそこに保管されていた聖遺物がカンタベリーに移され、リポンの聖地が放置され草木に覆われたことを論じている。多くの地域では10世紀後半まで司教が不在のままであり、ヘクサムやレスターのように中世に司教区が再建されなかった地域もあった。ウェセックス王によるスカンジナビア領土の征服後もこれが続いたのは、西サクソン王朝の権力を増大させることを目的とした政治政策の結果であると示唆されている。[ 174 ] 891年から896年まで教皇を務めたフォルモスス教皇は、アングロサクソンの司教たちに、空席を埋め、教会に対する義務を思い出すよう促す手紙を書き、「異教徒の忌まわしい儀式」と「キリスト教信仰の侵害」の新たな復活に言及した。これは、学者によって、デーンロウにおける司教の不足を指していると解釈されるのが一般的である。[ 175 ]
キリスト教文化は、洗礼、教え、礼拝の場を提供する教会や司祭といった組織構造に依存していた。[ 165 ]このため、教会制度が存在しない、あるいは著しく弱体化しているように見える地域で、スカンジナビア人がイングランドでキリスト教を受け入れることができたかどうかは疑問視されている。[ 176 ]
ヴァイキング時代のスカンジナビア人入植者がいつキリスト教を受け入れたかは不明であり、証拠によれば受け入れの速度は地域によって異なり、ほとんどの学者はそれが数世代以内に起こったという考えを支持している。[ 177 ] [ 178 ]彼らが改宗した手段は保存されておらず、宣教活動の記録はない。これはおそらく、9世紀後半から10世紀前半末までの記録の現存数が少ないことによって説明できる。[ 166 ] [ 17 ]それにもかかわらず、エリート層の間での改宗のプロセスは9世紀に始まったことが証明されており、10世紀半ば以降、イングランドではそれ以上の例は起こっていない。[ 179 ]
証拠は乏しいものの、9 世紀には少数の洗礼を受けたスカンジナビア人がいたことが記録されている。場合によっては、878 年にアルフレッド王に敗れた後のイースト アングリア王グズルムとその軍隊 30 人のように、政治的な理由で洗礼が行われた。ハーステインの妻と息子たちも 893 年に洗礼を受けたことが記録されている。[ 180 ]さらに例としては、アッサーの『アルフレッド王の生涯』に記録されている、890 年代にアルフレッドが新たに設立したアセルニーの男性や、ウッバとイヴァルと共にイングランドに来たオダという名の男性が挙げられる。オダはラムズベリーの司教で後にカンタベリー大司教となった人物に養育されたとも記されている。『聖カスベルトの歴史』には、883年頃のノーサンブリアのデンマーク王グズロズルの即位が記録されており、彼はカスベルトの聖遺物に誓いを立て、ゲルマン異教王制の中心的慣習である指輪贈与に参加した。この出来事における教会の関与は、異教の慣習も踏襲していたことから、デンマーク人がこの時期に改宗したことを意味すると解釈されるべきであり、不安定な時期に重要な機関からの支援を得る手段であった可能性があると示唆されている。リンカーンやヨークなどのスカンジナビア地域で鋳造されたコインにも、教会との同様の協力とシンクレティズムが見られ、十字架、トールのハンマー、聖人の名前などのモチーフが様々に組み合わされている。[ 181 ]
ウェセックスの王は 917 年にイースト アングリアを支配下に置き、10 世紀を通じてヨーク王国を断続的に支配下に置いた。ヨークのスカンジナビア系の王は、統治の正当性を確立するために、ウェスト サクソンの支配に服従した可能性がある。 [ 182 ] 918 年頃、ノルマン ゲール王朝がイングランドに設立され、古ノルド宗教の信者のさらなる移住につながった。アングロ サクソン年代記によると、彼らは定住後も異教徒のままであった。その中には、943 年に洗礼を受けたオーラヴル シグトリグソンとログンヴァルドル グズロズソンがいた。 [ 183 ] さらに、エギルのサガでは、エギルとソーロルヴルはエゼルスタン王の軍隊に仕える前に仮洗礼を受けなければならなかったとされている。[ 180 ]他の後期スカンジナビアの資料にも、954年にヨーク最後のスカンジナビア王として亡くなったエリック・ブラッドアックスの政治的改宗が記述されている。彼は、王国を西サクソン人の支配下に置いたエドレッド王によって追放された。しかし、死の時点での彼の宗教は不明であり、詩集『エイリクスマール』では、オーディンが彼をヴァルホウルに迎え入れたと記述されている。[ 184 ] [ 185 ] [ 182 ]ノーサンブリアの統治に関して、 946年から955年までイングランド王であったエドレッド王は、 gubernator paganorumという称号を使用した。同様に、911年以前に土地を売却したベッドフォードシャーとダービーシャーのデーン人はpaganiと呼ばれている。[注9 ]しかし、これらの文脈で「pagani」という用語が異教徒のスカンジナビア人を指すのか、それとも侮辱としてより一般的にすべてのスカンジナビア人を指すのかは不明である。 [ 166 ]
デンマーク領マーシアにおけるキリスト教の名目上の採用は942年までに行われたようで、その時点で彼らは異教徒の北欧人と対比され、10世紀後半には、イングランドにおけるスカンジナビア人の改宗がさまざまな資料で広く証明されている。[ 186 ] 10世紀末までに、スカンジナビアの教会の後援者や、スカンジナビアの芸術様式とキリスト教イングランドの石工技術を融合させた彫刻など、スカンジナビア地域のキリスト教は多くの資料で証明されている。[ 187 ]
11世紀初頭には、異教の慣習を批判し禁じる多数の法典やその他の著作が書かれた。これらの著作の作成において著名な人物の一人がエインシャムのエルフリックであり、彼の著作には『偽りの神々について』がある。この著作では、「偽りの神々」とは実際には重要な人物であり、死後に神として扱われ崇拝されるようになったという、エウヘメリズム的な説明がなされている。彼はこの中でローマの神々とゲルマンの神々を同等視し、デンマーク人がトールと呼ぶユピテルはかつて最も崇拝された神々であり、悪魔ははるか昔にデンマーク人がオソンと呼ぶメルクリウスを崇拝するように人々に教え、十字路や高い丘で彼に供物を捧げさせた、と述べている。[ 188 ]エルフリックの著作は、1002年から1023年までヨーク大司教を務めたウルフスタンによって知られており、彼はエルフリックの著作に基づいて独自の『 De falsis diis』を編纂した。この著作は異教の継続に対する懸念を示していると指摘されている。ウルフスタンはイングランドの状況悪化を道徳的欠陥に帰し、人々に懺悔として断食を促し、『Sermo Lupi ad Anglos』、『Sermo de baptismate』、『Sermo ad populum』などの著作で、異教を追放しキリスト教を広める必要性を主張した。同様の用語は、彼が執筆に関わった法典にも使用されており、彼の独特なスタイルが表れている。[ 189 ] [ 190 ]
1016年のクヌート大王によるイングランド征服後、そしておそらくその前の世紀を通して、デンマークから新たな入植者が到着したが、彼らは依然として伝統的な宗教を信仰していたか、あるいは最近改宗したばかりであった。[ 16 ] [ 191 ] 11世紀から12世紀にかけてのこのような古ノルド宗教の継続は、ソルトフリートビーの紡錘車によって証明されるかもしれない。この紡錘車には、オーディンとヘイムダルの神々に助けを求めるお守りと解釈される、より新しいフサルク文字の碑文が刻まれている。[ 192 ] [ 193 ]
ベーダは、イングランド王の改宗は宗教の本質的な真理によるものだと考えている。この立場は、歴史をより世俗的に理解する方向へと移行した20世紀初頭まで学者たちによって引き継がれた。新たな議論の方向性は、実践的およびイデオロギー的観点からキリスト教の有用性に焦点を当てた。[ 194 ]中世初期の宣教師たちは、社会で最も力のある人々に焦点を当て、彼らを説得し、彼らが今度は自分たちの臣民を説得するという、トップダウンのアプローチを採用した。[ 17 ]
学者たちは、こうした説得力のある要因の一つとして、キリスト教が王国の結束のための新たな制度的枠組みと、権力のある王が権力の弱い者たちを支配するための新たな方法を提供した点を挙げている。教会はまた、地位と権力を高めるための代替手段でもあった。修道士や修道女になることで、世俗のエリートは結婚や困難な政治状況、家族の義務を避けることができた。[ 45 ]中世初期の支配者たちは、正当性と権力を主張する方法をローマに求めていた。キリスト教とローマの力と帝国との密接な結びつきは、強力な道具となり得た。教会とともに書記の伝統と識字率の向上ももたらされ、官僚制の発展を助けた。[ 195 ]
それにもかかわらず、多くの王は異教徒のままであった。これはおそらく、権力を維持するために頼っていたエリート層との関係を損ないたくなかったためであり、エリート層の多くはキリスト教を邪魔で歓迎されないものと見ていたと思われる。イングランド教会史では、東サクソン王シゲベルトの洗礼におけるこの支援の重要性について言及している。ノーサンブリア王エドウィンも改宗前に評議会に助言を求めたと言われている。[ 196 ]教会の資金調達は非常に費用がかかり、土地は永久に譲渡された。7世紀には、異教徒の王から力ずくで奪った土地の一部が教会に与えられることがあり、カドワラがワイト島を征服した際には、島の4分の1 、合計300ハイドをウィルフリッドに与えた。同様に、オスウィウ王は異教徒のペンダ王に勝利した後、教会に120ハイドを与えて10の修道院を設立させた。[ 197 ]教会に土地を寄進することは、奉仕と忠誠に対する報酬としてエリートに与えられる土地の量を制限しただろう。キリスト教の確立の初期段階では、聖職者は通常イングランド出身ではなく、地元のエリートとのつながりもなかったが、後になってイングランド出身者が増えたとしても、彼らは依然として他の王国から来た可能性が高い。地元のエリートが王の資源にアクセスできないことが、8世紀に若い貴族が土地を取得するためにノーサンブリアを離れざるを得なかった理由だとベーダは示唆している。キリスト教の受け入れに消極的だった理由の一つは、アングロサクソンの伝統的な宗教とは対照的に、キリスト教が宗教的実践をはるかに厳格に独占していたことにあるのかもしれない。伝統的な宗教では、特定の儀式を行うことができるのは司祭だけであり、役割分担がそれほど厳格ではなかったようだ。一方、異教徒のエリートたちは大規模な宗教行事を主導し、宴会は彼らの館で開かれたと考えられている。こうした参加は、コミュニティにおける彼らの評判を高め、権力を維持する上で重要だったと考えられる。[ 198 ]
王がキリスト教を受け入れるかどうかは、妻の影響力も大きく左右される可能性がある。ベーダは、レドワルドの妻が彼に伝統的な神々を崇拝し続けるよう説得したと記している一方、教皇ボニファティウス5世はケントのエセルブルフに手紙を送り、夫であるノーサンブリアのエドウィンを改宗させるよう説得するよう促した。ケイト・クーパーは、妻が夫の考えに影響を与える描写は歴史的事実を反映していない文学的特徴であると主張しているが、他の学者たちは、そのような場合もあるかもしれないが、現実に基づいている可能性が高いと主張して、この主張を否定している。女王が宗教問題において大きな権力を持っていたことは、聖ウィルフリッド伝など、より広く証明されている。この伝では、ウィルフリッドは夫のオスウィウではなく、女王エアンフレッドに庇護を求めた。女王のこの権力は主に血縁関係に由来し、女王は夫とは異なる王国出身であることが多かったと提唱されている。[ 199 ]
さらに、初期キリスト教の王の多くは、洗礼を受けていない、あるいは父の死後異教に戻った息子たちに王位を継承させられた。この二つのイデオロギーのバランスは非常に流動的であり、その決定は地方のエリート層の権力バランスと密接に結びついていたと論じられている。伝統的な宗教への忠誠を表明することは、地方のエリート層からの支持を得るために利用された可能性があり、例えばエセックスでは、ケントによってキリスト教が強制され、セーベルトの死後、息子のセクスレッドとセーワードはキリスト教を拒否し、アングロ・サクソン異教を堅持した。これは、ケントの覇権に反対する人々にとって魅力的な独立の主張と見なされたかもしれない。このことから、確立された王はキリスト教の恩恵を受けるために洗礼を受ける可能性が高く、王位を争う者は伝統的な宗教を守る傾向が強かったのではないかという説が提唱されている。これが、エドバルドやケンワルといった王たちが、統治の地位が安定した後にキリスト教を受け入れた理由かもしれない。 [ 200 ]
改宗期には、スカンジナビアの影響から離れ、フランク文化や東ローマ文化へと移行した。この方向転換とキリスト教による南部の影響の増大により、7世紀初頭にケントで金貨が復活し、 675年頃からは銀貨の大規模な鋳造が見られるようになった。[ 201 ]
エリート層によるキリスト教の採用は、考古学的記録では、豪華な副葬品を納めた墓の減少に見られ、7 世紀後半には稀になり、730 年と8 世紀末のヴァイキング時代の始まりの間にはほとんど見られなくなった。 [ 201 ]副葬品を納めた墓は、7 世紀後半から 8 世紀前半にかけて、身分の低い人々の間でも稀になったが、ほとんどの埋葬が教会墓地で行われるようになるまでには、およそ 10 世紀までかかった。[ 202 ] 6 世紀後半から 8 世紀前半には、プリトルウェル王家のアングロ サクソン人の埋葬のように、金箔の十字架、酒杯、竪琴などの副葬品を納めた墓など、異教とキリスト教の習慣の両方の影響が見られる埋葬もあった。遺体はキリスト教の慣習に従って東向きに配置され、大きな土塁の下に安置された。埋葬された男性がキリスト教徒か異教徒かを確かめようとするのは、この時代はイデオロギー的な実験と宗教的融合が特徴であったため、最終的には無益であると主張されている。[ 203 ]
ベーダがヨークのエグバートに宛てた手紙などの文献資料は、十分の一税が徴収されているにもかかわらず、定期的に聖餐式を受ける司教や信者の数が少ないことに注意を促している。この感情は、747年のクローヴショ公会議でもさらに裏付けられており、司祭は三位一体の教義を正しく理解し、信条とともにそれを教えるべきだと述べられている。また、キリスト教の影響力を制限する訓練の欠陥も記録されており、ベーダはヨークのジョン司教が、ある司祭が知識不足のために間違った洗礼を行っていたと述べていると記している。[ 204 ]王立修道院以外では、女性の力が最も強かった家庭にキリスト教が浸透するのは遅かったと示唆されている。[ 205 ]それにもかかわらず、キリスト教は730年までにイングランドの王国にしっかりと定着し、キリスト教以前の文化の側面は残っていたものの、キリスト教が支配的な知的パラダイムとなった。[ 206 ]
ベーダは王の洗礼を支配民衆全体によるキリスト教の完全な受容と同一視しているが、王の洗礼は、何世代にもわたる過程における重要な一歩に過ぎなかった。[ 197 ]エリート層の背教の記録は、最初の王の洗礼後も一部の地域では異教の伝統に対する知識と敬意が続いていたことを示している。[ 45 ]これと一致して、初期のキリスト教改宗者であるエゼルブルト、エドウィン、オズワルドは、聖職者の意向に反して異教の儀式が引き続き行われることを容認したようで、その結果、601年に教皇グレゴリウスはエゼルブルトに「あなたの支配下にある民衆の間でキリスト教の信仰を広めることを急ぎなさい。彼らの改宗に対するあなたの正義の熱意を高め、偶像崇拝を抑圧し、彼らの建物や聖堂を破壊しなさい」と促した。[注10 ]ベーダによれば、640年から664年まで統治したケントのエオルケンベルトは、異教の儀式活動を排除しようと試み始めた最初の王であった。キリスト教化の初期段階で見られたこの消極的な態度は、教会の要求、地元の有力者をなだめる実務、そして他の王国との良好な関係の維持のバランスを取る必要性から生じたと論じられている。[ 198 ]
一般大衆における異教の積極的な弾圧は、7 世紀後半になってようやく始まったようです。[ 197 ]この時点から、法典や懺悔法では、異教的とみなされる行為がしばしば禁じられるようになりました。7 世紀後半または 8 世紀初頭のテオドロスの懺悔法では、「偶像崇拝について」と題された章で、qui immolant demonibus （「悪魔に犠牲を捧げる者」）に、罪の重大性に応じて 1 年から 10 年間の懺悔を課しています。この文脈における「悪魔」という用語は、キリスト教の考え方では一般的に同一視されていた異教の神々やアングロ サクソン人のキリスト教以前の宗教に関連するその他の存在を指していたと考えられます。この懺悔法ではさらに、供物として捧げられた食物を食べることや、家族の健康を祈願するために男性が亡くなった場所で穀物を燃やすことなどの行為に対する適切な罰則も列挙しています。[ 207 ] [ 209 ]同様の禁止事項は、695 年頃に遡るケント王ウィットレッドの法典など、同時期の他の法典にも見られる。[ 207 ] 8 世紀のPaenitentiale Pseudo-Ecgberhtiには、不正な行為をした者への罰が列挙されている。例えば、泉、石、木に供物を捧げる者は3 年間パンと水のみで断食し、そこで食べる者は同じように 1 年間断食しなければならない。[ 210 ]
同様の法典は、11 世紀初頭のクヌート法典や、ヨーク大司教ウルフスタン (1023 年没)によって書かれたエドガー法典など、イングランド全土でキリスト教の遵守を強制する法律として作成されており、新生児の洗礼、十分の一税の支払い、唯一神の崇拝と愛、ハウスルへの参加などが含まれています。さらに、司祭はすべての異教の慣習を根絶し、伝統的な神々の崇拝を禁じるよう努めるべきであるとも述べています。[ 211 ] [ 212 ]多くの法律は、異教の慣習に従っているところを捕まった者に対する罰則を規定しており、1027 年以降に作成されたNorðhymbra preosta laguでは、ブロートや「偶像崇拝」などの行為を行った罪人が教会と国王に罰金を支払う方法が説明されています。[ 213 ] [ 214 ]フリズゲアルド（「聖域」）の建設の場合、法律では罰金の半分はキリスト（おそらく教会を意味する）に、残りの半分はフリズゲアルドが作られた土地の所有者に支払われるべきであると規定されており、これらは通常、社会的に低い身分の人々が集まる秘密の場所であったことを示唆している。[ 215 ]ウルフスタンのエドワードとグスルムの和約も同様に、異教を尊ぶ者に対して犯罪の重大さに比例した罰金または賠償金を規定している一方、第2クヌート法典では背教者は追放または処刑されるべきであると規定している。[ 216 ]さらに、1009年頃のVIIエゼルレッド法典では、すべての宗教施設は「 contra paganos」（「異教徒に対して」）と呼ばれるミサを毎日歌うべきであると指示している。[ 217 ]
これらの文書には、太陽や月の崇拝、ニワトコの木、フリズスプロットゥム（「聖域」）、石で行われる「ナンセンス」など、禁じられた慣習が頻繁に列挙されており、何が行われていたのかを推測できる可能性がある。[ 218 ] [ 207 ]これらのうちどれが9世紀以降の異教徒スカンジナビア人の移住以前にブリテン島に存在し、どれが彼らによってもたらされたのかを識別することは難しいが、ノーサンブリアとスカンジナビアの影響がそれほど広範ではなかったイングランド南部で非難された慣習の間には大きな違いはないようだ。さらに、ウルフスタンの文書と8世紀のパエニテンティエンテレ・プセウド・エクベルティの間には、ウルフスタンが記録しているように、自分自身や家畜の健康のために木、泉、石に供物を捧げることを禁じるなどの事柄について一致している。 [ 219 ]
中世初期の教会の多くが先史時代の遺跡の近くに発見されているため、それが偶然であるとは考えにくい。しかし、その多様な状況は、教会が異教の聖地をキリスト教化するために建てられたという単一の説明によるものではないと主張するために用いられてきた。別の理由としては、その場所が居住地であり、要塞として使用されていたことが挙げられるかもしれない。文献資料は、ハウや溝などのキリスト教以前の遺跡よりも、ローマ時代の遺跡の積極的な使用に焦点を当てる傾向がある。[ 220 ]しかし、その可能性のある例の1つは、ガスラックAであり、著者は聖人が足を踏み入れる悪魔に取り憑かれたハウを異教の聖地に似せて意図的に描写し、異教の礼拝所がキリスト教の礼拝所になるという物語にした可能性がある。[ 221 ]同様の関連性の変化は、教会が隣接して建てられたラドストンの先史時代の立石に十字架が刻まれていることからも証明される可能性が高い。 [ 222 ]さらに、異教の信仰に取って代わる試みとして、聖人の奇跡や、治癒力、自然や収穫に対する力などを描写した物語が広まったという説もある。例えば、『カスバート伝』や『対話』などが挙げられる。[ 223 ]
キリスト教で今も使われている現代英語の宗教用語のいくつかは、古英語に由来し、古ノルド語などの他のゲルマン語の用語と同源で、原ゲルマン語にルーツを持ち、キリスト教がイングランドに伝来する以前から存在していた。これには、 god、holy、bless、heaven、hell（古ノルド語のHelと同源）などの単語が含まれる。[ 225 ] [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]さらに、 Yuleという用語は元々、クリスマスとイースターの祝祭に組み込まれたゲルマン異教の冬の祭りを指しており、その名前は神Eostreの名前に由来している可能性が高い。[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]古英語の文書では、イエスはアングロサクソンのエリートの枠組みの中で表現されており、hlaford （「主」）などの用語が使われ、弟子たちはþegnsと表現されている。[ 233 ]アングロサクソン王家の系図では、王の祖先がウォーデンやセアクスニートなどの神々にまで遡るとされており、場合によってはノアなどの聖書の人物にまで祖先が遡るとされている。[ 234 ] [ 235 ]
同様に、古英語文学は、キリスト教のイメージとキリスト教以前の宗教に由来するゲルマンの英雄的伝統の組み合わせと適応を証明している。 [ 233 ] 例えば、『ベーオウルフ』は、キリスト教徒が新しい神学に照らして古い伝承を再解釈しようとした結果であると主張されている。 [ 236 ]これは、エッティン（グレンデルなど）やエルフをカインの親族として描写し、ゲルマンの民間伝承と聖書の神話を調和させていることに見られる。[ 237 ] [ 238 ]同様に、この文化的要素の組み合わせは、 『十字架の夢』にも見られる。そこでは、イエスが自ら積極的に十字架に登り、典型的なキリスト教の謙遜と死への服従に焦点を当てているのとは対照的である。[ 239 ] キリスト教以前の文化に由来する物語の人気は、797年にアルクインがリンディスファーンの司教ヒュゲバルドに送った手紙によって証明されている。その手紙の中でアルクインは「インゲルドとキリストに何の関係があるのか？」と問いかけ、修道士たちが霊的な知恵に集中する代わりに、食堂でゲルマンの伝説（アルクインはそれを異教的と表現した）を聞くことを好んでいることを批判している。[ 240 ] [ 241 ]
Æcerbotのようなお守りは、キリスト教の儀式の文脈に異教の文化的要素が融合していることを示しており、これは民俗のキリスト教化であると同時にキリスト教の「民俗化」でもあると示唆されている。[ 242 ]さらに、他のお守りは、エルフ、ドワーフ、 ēseなどのゲルマン民話の存在から身を守ることに焦点を当てている。[ 243 ] [ 244 ]これは、ニア・フェイケンハムの銘板のような物質的発見にも見られ、これは病気を引き起こしている、あるいは病気と同一視されているドワーフの死を引き起こすために作られた可能性が高く、リベの頭蓋骨の断片にも反映されているより広範な文化的慣習の一部を形成している。[ 245 ] Ƿið dƿeorhのお守りのように、しばしば明確にキリスト教の人物が助けを求めて呼び出される。これらのうちの1つは聖人の名前を唱え、もう1つは聖餐用のウエハースにエフェソスの七人の眠れる聖人の名前を書き、それを処女の首にかけ、小人の妹が小人に再び苦しむ人に危害を加えないと誓わせるガルドールを唱えることを要求する。 [ 246 ]しかし、キリスト教の人物だけに頼っているわけではなく、 1073年頃の写本にあるカンタベリーのお守りは、スウェーデンのシグトゥーナとクヴィンネビーのお守りと同様に、þyrsによって引き起こされた病気を治すために神Þórrを呼び出す。[ 247 ]
イギリスのバラッドやその他の大衆文化におけるいくつかのテーマは、キリスト教以前の起源に由来すると考えられているが、その影響については、動的な要素や北海を挟んだゲルマン語圏の文化との継続的な密接な接触、そして起源となる可能性のある複数の文化の存在などから、多くの不確実性がある。そのような例の一つが、16世紀初頭のイギリスの小冊子『ネメゲンのメアリー』である。この中では、悪魔は常に身体的な欠陥を持たなければならないため、片目しかない男の姿で女性の前に現れる。これは、北ゲルマン語圏のいくつかの文献で悪魔と同一視されているオーディンに似ている。このテキストの出典がオランダ語であることから、このモチーフは他のゲルマン語圏にも存在していたと示唆されている。オーディンの物語に由来すると考えられる同様のモチーフとしては、チャイルド・バラッドの一つがあり、そこでは悪魔が若い少女と知恵比べをし、答えられなければ彼女を恋人にすると脅迫する。場合によっては、バラッドや民話に登場する存在の名前は、より広くはアングロサクソンや北欧の異教に由来するもので、例えば、女性を誘拐するキリスト教徒ではないヒンド・エティン（古英語: eotenまたは古ノルド語: jǫtunnに由来）は、北ゲルマンの文献におけるヨトゥン族の描写と一致する。エルフも同様に、最終的にはゲルマンの異教に由来するが、その理解の仕方は時代とともに大きく変化しており、バラッドにおけるエルフの役割がキリスト教以前の宗教におけるエルフの概念とよく一致するかどうかは不明である。[ 248 ]
イングランドで教会が設立された後、多くのイングランド人宣教師が、サクソン人やスカンジナビア人など北ヨーロッパの他の民族へのキリスト教の普及に重要な役割を果たした。[ 249 ]また、聖ボニファティウスは8世紀初頭にフリースラントで6年間を過ごしたが、最終的には宣教は成功しなかった。 [ 250 ]
In particular, after the failed German missions in the 9th century, the Christianisation of Denmark, Norway and Sweden during the late 10th and 11th centuries was dominated by Englishmen.[251] Notably, Hákon góði, the son of Haraldr hárfagri, was also fostered by Æðelstān around 930, leading to him later being referred to as Aðalsteinsfóstri ("Æðelstān's foster-son"). According to later sagas such as Hákonar saga góðá, he later returned to Norway and became the first king there to encourage the adoption of Christianity in the region, inviting a bishop and priests from England to help him. The reliability of these sources is unclear, given that they are not contemporary to Hákon and that the poem composed in his praise shortly after his death, Hákonarmál, refers to him still as heathen. Further English missionaries in Norway, such as those in the company of Olaf Tryggvason and Olaf Haraldsson are recorded by accounts such as that written by Adam of Bremen and sagas.[249]
Bede writes that English missionaries were inspired to convert the continental Saxons by their shared ancestry and it has been suggested that the missionaries to Scandinavia may also have been motivated by this reason. The ability for English bishops and priests to perform missionary work in Scandinavia was also facilitated by the extensive political interactions between the regions that were occurring at the time, such as the formation of the North Sea Empire under Cnut.[252]