
北欧神話では、ヴァルハラ( / vælˈhælə / val - HAL - ə 、米国では/ vɑːlˈhɑːlə / vahl - HAH - lə ; [ 1 ]古ノルド語: Valhǫll [ ˈwɑlhɒlː ] 、文字通り「殺された者の館」)[ 2 ]は、アスガルドにある壮麗な館で、オーディン神が統治しているとされています。死後、魂が旅することができる領域は 5 つありました。1 番目は女神フレイヤが統治するフォルクヴァング。2 番目はロキの娘ヘルが統治するヘル。3 番目は女神ランの領域。4 番目は死者が住むことができる埋葬塚。 5番目で最後の領域はヴァルハラで、オーディンが統治する戦没英雄の館でした。[ 3 ]戦闘で殺された大勢の人々(エインヘリャルとして知られる)は、さまざまな伝説的なゲルマンの英雄や王とともに、ラグナロクまでヴァルハラに住み、その多くの扉から出て、オーディンを助けて巨人族と戦います。ヴァルハラはヴァイキング文化で理想化され、スカンジナビア人に、戦死ほど栄光あるものはないという文化的信念を広く与えました。ヴァイキングの楽園とオーディンと共にヴァルハラで永遠の命を得るという信念は、ヴァイキングに同時代の他の略奪者よりも暴力的な優位性を与えた可能性があります。[ 4 ]
ヴァルハラは、13 世紀にそれ以前の伝承資料から編纂された詩のエッダ、 13 世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた散文のエッダ、同じく 13 世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれたヘイムスクリングラ、そして 10 世紀の作者不明の詩で、エリック血斧王の死を記念して書かれたエイリクスマールの詩節(ファグルスキンナに収録)に登場します。ヴァルハラは、数え切れないほどの芸術作品、出版物のタイトル、大衆文化の要素に影響を与え、選ばれた死者の武勇の館(あるいはそれ以外の館)と同義語となっています。現代スカンジナビア諸語では、アイスランド語ではValhöll、スウェーデン語とノルウェー語ではValhall、フェロー語ではValhøll、デンマーク語ではValhal と表記されます。
現代英語の名詞Valhalla は、古ノルド語のValhǫllに由来し、これは 2 つの要素からなる複合名詞です。男性名詞valr「殺された者」と女性名詞hǫllは、元々は岩、岩山、または山を指し、ホールを指すものではありませんでした。したがって、Valhalla は元々「殺された者の岩」と理解されていました。[ 3 ] 「 Valhalla 」という形は、この単語の文法上の性別を明確にしようとする試みから来ています。Valrには、古英語のwæl「殺された者、虐殺、大虐殺」、古ザクセン語のwal-dād「殺人」、古高ドイツ語の「戦場、血の風呂」など、他のゲルマン語に同源語があります。これらの形はすべて、ゲルマン祖語の男性名詞 * walazに由来しています。関連する古ノルド語の概念の中で、valr は名詞valkyrja「殺された者を選ぶ者、ワルキューレ」の最初の要素としても現れる。[ 5 ]
2 番目の要素であるhǫll は、古ノルド語の一般的な名詞です。現代英語のhallと同源で、同じ意味を持ちます。どちらも、インド・ヨーロッパ祖語の語根* kol-から派生したゲルマン祖語の * xallōまたは * hallōから発展したもので、「覆われた場所、ホール」を意味します。カルバート・ワトキンスなどの言語学者が指摘するように、同じインド・ヨーロッパ祖語の語根から、死後の世界の別の場所の名前と、その監視者である超自然的な女性の存在の両方に用いられる固有名詞である古ノルド語のhelと、現代英語の名詞hell が生まれました。[ 5 ]スウェーデンの民間伝承では、死者の住処と伝統的に考えられていた山々がヴァルハラとも呼ばれていました。多くの研究者によると、hǫll要素はhallr 「岩」に由来し、ホールではなく冥界を指していました。[ 6 ]


ヴァルハラは、詩のエッダの詩「グリームニルの歌」と「ヘルガクヴィザ・フンディングスバナ II」で詳しく言及されている一方、ヴァルハラは「ヴォルスパー」の第 32 節で、神バルドルの死が「ヴァルハラの悲しみ」と呼ばれている箇所[ 7 ]や、 「ヒンドルルヨズ」の第 1 節から第 3 節で、女神フレイヤがオッタルを助けるためにヒンドラと共にヴァルハラへ向かう意図を述べている箇所、そして第 6 節から第 7 節で、二人の間の争いの中で再び言及されている箇所[ 8 ]など、直接的な言及は少ない。
『グリームニル の歌』第8節から第10節で、神オーディン(グリームニルの姿で)はヴァルハラがグラズヘイムの領域にあると宣言する。オーディンはヴァルハラを輝く黄金の地と表現し、遠くから見ると「静かにそびえ立つ」と述べる。ヴァルハラから、オーディンは毎日、戦闘で殺された者の中から選ぶ。ヴァルハラの梁は槍の柄で、屋根は盾で葺かれ、鎖帷子がベンチの上に散乱し、西の扉の前には狼が吊るされ、鷲がその上空を旋回している。[ 9 ]
オーディンの館は、訪れる者ならすぐにわかる。 槍の柄が梁で、館は盾で葺かれ、 ベンチにはバーニーが散らばっている。 オーディンの館は、訪れる者ならすぐにわかる。 西の扉の前にはワーグがぶら下がり、 鷲が上空を旋回している。 アンドリムニルは、最高の肉であるサエリムニルを、 大釜エルドリムニルで煮込ませる。 しかし、エインヘリャルが何をご馳走しているかを知る者は少ない。 戦いに慣れた、栄光あるホストの父はゲリとフレキに食事を与える。 しかし、武器に威厳のあるオーディンはワインだけで生きている。 フギンとムニンは毎日、大地の上を飛んでいる。 私はフギンが戻ってこないことを心配している が、ムニンの方をより探している。 雷鳴は轟く。 ティョードヴィトニルの魚は洪水の中で戯れる。 川は轟音を立て、 戦死者は渡るには強すぎると考える。 聖なる野原に立つもの、 聖なる扉の前に立つものは、 ヴァルグリンド、殺された門と呼ばれる。 それらの門は古く、 どのように施錠できるかを知る者は少ない。540 の扉。 それで私はヴァルホウルにいると知っている。800 人のエインヘリャルが1つの扉から出て、 狼と戦うために旅立つ。 ホスト・ファーザーの館に立つヤギ はヘイズルーンと呼ばれ、 ラエラズの四肢を噛みちぎる。 彼女は輝く蜂蜜酒で大釜を満たし、 その飲み物は決して尽きることはない。 ホスト・ファーザーの館に立つ牡鹿は エイクシルニルと呼ばれ、 ラエラズの四肢を噛みちぎる。 そして、その角から滴がフヴェルゲルミルに落ち、 すべての水がそこへ流れ込む。 揺らぎと霧よ、角笛を私に運んでくれ。 スケッギョルドと打撃者、叫び者と戦闘の束縛者、 大声と槍撃者、盾の力とレデの力、 そして神の継承者よ、 彼らはエインヘリャルにエールを運んでくれる。 (グリームニルの歌 9-10、18-22、23-26)
[ 10 ]
この物語を通して、オーディンはペットのワタリガラスを飼っていて、それを飛ばしている様子が描かれています。彼の館の戦士たちは、死者や幽霊で、永遠に戦い、永遠に死んでいきます。また、彼らに食事を与え、酒を注ぐ女性たちもいて、彼女たちは彼らが戦う戦いで死ぬように選んだ精霊たちでもあります。この物語のヴァルハラは、死者のための美しい館と見なすこともできますが、戦いの後の戦場を壮大に様式化したものと見なすこともできます。壊れた武器や盾、死体や幽霊が館を覆い、狼やワタリガラスに荒らされています。当時のヴァイキングにとって、これは彼らが望む死後の世界であるだけでなく、戦いの恐怖に対処する方法でもありました。[ 10 ]
詩「ヘルギ・フンディングスバナII」の第38節では、英雄ヘルギ・フンディングスバナが死に、ヴァルハラへと旅立つ。第38節では、ヘルギの栄光が次のように描写されている。
ヘルギは族長たちの傍らで、 茨の茂みの傍らで明るく育つトネリコの木 や、露に濡れた若い牡鹿のように、 他のすべての動物を凌駕し 、その角は空そのものを背景に輝いていた。[ 11 ]
この詩節の後に散文が続き、ヘルギのために墳丘が作られたと述べている。ヘルギがヴァルハラに到着すると、オーディンから彼と共に物事を管理するように頼まれた。第39節では、ヴァルハラにいるヘルギは、同じくヴァルハラにいるかつての敵フンディングに、そこにいる男たち全員のために足湯を持ってこさせたり、火を起こしたり、犬を繋いだり、馬の番をしたり、豚に餌をやらせたりといった雑用をさせ、自分は眠ることができない。第40節から第42節では、ヘルギは大勢の男たちと共にヴァルハラからミズガルズに戻ってくる。ヘルギのヴァルキリーの妻シグルーンの名もなき侍女が、ヘルギと彼の大勢の男たちが墳丘に乗り入れるのを目撃する。侍女は、自分が幻覚を見ているのか、ラグナロクが始まったのか、それともヘルギと彼の部下たちが戻ることを許されたのかと尋ねる。[ 11 ]
次の詩節で、ヘルギはこれらのことは何も起こらなかったと答え、シグルーンの侍女はシグルーンの元へ帰る。侍女はシグルーンに、墳丘が開かれたので、ヘルギのところへ行くようにと言う。ヘルギは傷が開いて出血した後、侍女に来て傷の手当てをするように頼んだ。シグルーンは墳丘に入り、ヘルギが血まみれで、髪が霜で覆われているのを見つける。再会に喜びでいっぱいのシグルーンは、ヘルギが鎖帷子を脱ぐ前にキスをし、どうすれば彼を癒せるかと尋ねる。シグルーンはそこに寝床を作り、二人は囲まれた墳丘の中で一緒に眠る。ヘルギは目を覚まし、「血のように赤い道を馬で進み、青白い馬を天空の道へと走らせ」、雄鶏サルゴフニルが鳴く前に戻らなければならないと言う。ヘルギと男たちの一団は去っていき、シグルーンと彼女の召使いは家に戻る。シグルーンは次の夜、召使いに塚のそばで彼を待つように命じるが、夜明けに到着すると、彼はまだ旅を続けていることがわかる。詩の最後の散文物語では、シグルーンが悲しみで死んだと語られているが、二人はヘルギ・ハッディンヤスカティとワルキューレのカーラとして生まれ変わったと考えられている。[ 12 ]
『ヴァフスルーズニルの歌 』の物語では、オーディンはガグンラーズという名の男に変装し、全知全能の巨人ヴァフスルーズニルを訪ね、自身の知識を試すだけでなく、巨人から知恵を得ようとします。オーディンとヴァフスルーズニルは質問を交わし、オーディンの死後の世界と宇宙論に関する知識を試します。ヴァフスルーズニルは第15節と第16節で、オーディンにヴァルハラの地形について尋ねます。
ヴァフスルーズニルは言った。「ガグンラズルよ、お前 は自分の才能を床で試したいのだから、こう言ってみろ。 巨人の息子たちと神々の間で 大地を分ける川は何と呼ばれているか?」 オーディンは言った。「その川はイフィングと呼ばれ、 巨人の息子たちと神々の 間で大地を分けている。」
[ 13 ] 次に、巨人に質問をする番がオーディンに回ってくるが、オーディンは死後の世界についてではなく、神々の運命や世界の終末といった、より深遠な質問をする。オーディンと共にヴァルハラに住むことを選ばれた者たちは、ラグナロク。これらのヴァイキングは、永遠の戦いの中で世界の終末の戦いに日々備えており、それがヴァルハラでの日常生活の主な特徴となっている。 [ 10 ]詩の17節と18節では、この戦いが行われるヴァルハラの戦場が描写されている。
ヴァフスルーズニルは言った。「 ガグンラーズよ、お前 は自分の才能をこの場で試したいのだから、こう言ってみろ。 スルトと甘美な神々 が戦いで出会う 場所は何と呼ばれているのか?」 オーディンは言った。「 その場所はヴィグリズルと呼ばれ、 スルトと甘美な神々が 戦いで出会う場所だ。 四方八方に 百リーグある。 それが彼らのために定められた場所だ。」
[ 13 ] この詩は、第41節で、殺された戦士の選別とヴァルハラへの入場についても述べている。
ヴァフスルーズニルは言った。「 オーディンの囲まれた野原にいる すべての特別な勇士たちは 、毎日互いに戦い、 殺された者を選び 、戦場から去る。 その後、彼らは共に平和に座る。」
[ 13 ]
オーディンが最後に問いかけるのは、彼自身が息子バルドルの火葬の炎の中で、バルドルの耳元で囁いた言葉だった。この問いによって、オーディンの正体が明らかになる。なぜなら、その答えを知っているのはオーディンだけだからだ。ヴァフスルーズニルは自分が騙されていたことに気づき、物語は全能の父オーディンが、その比類なき知恵を認めざるを得ない賢明な巨人を謙虚にさせる場面で幕を閉じる。
ヴァルハラは散文エッダの本『Gylfaginning』と『Skáldskaparmál』で参照されています。
ヴァルハラは、『散文エッダ』第2章『ギュルヴィの惑わし』で初めて言及され、そこでは部分的にエウヘメル化された形で描写されている。この章では、ギュルヴィ王がガングレリという名の老人に変装してアスガルドへ旅立ち、神々の力の源を探し求める。
物語によれば、アース神族は彼の到来を予言し、彼のために壮大な幻影を用意していた。そのため、ガングレリが要塞に入ると、彼は非常に高い広間を目にする。広間の天井は、まるで瓦のように金の盾で覆われていることに気づく。スノッリは、スカルド詩人フヴィニルのショーズオルフ(紀元900年頃)の詩節を引用している。物語が進むと、ガングレリは広間の入り口で短剣をジャグリングし、同時に7本を空中に保持している男を見る。男は、広間は自分の王のものであると言い、ガングレリを王のところへ連れて行くことができると付け加える。ガングレリは男について行き、後ろで扉が閉まる。周囲には多くの居住空間と大勢の人々がおり、ゲームをしている者、酒を飲んでいる者、武器で戦っている者がいる。ガングレリは3つの玉座と、その上に座っている3人の人物を見る。一番下の玉座にはハイが、その次に高い玉座にはジャスト・アズ・ハイが、そして一番高い玉座にはサードが座っている。ガングレリを案内する男は、ハイが広間の王だと彼に告げる。[ 14 ]
第20章では、第三章は、オーディンがヴァルハラをエインヘリャル(戦死してオーディンの養子となった者たち)で満たしていると述べている。[ 15 ]第36章では、高章は、ヴァルハラではヴァルキリーが飲み物を出し、食卓の世話をしていると述べ、これに関連してグリームニルの歌の第40節から第41節が引用されている。高章は続けて、ヴァルキリーはオーディンによってあらゆる戦いに送られ、誰が死ぬかを選び、勝利を決定すると述べている。[ 16 ]
第38章で、ガングレリはこう言います。「世界の始まりから戦いで倒れたすべての男は今、ヴァルハラでオーディンと共にいるとおっしゃいますが、オーディンは彼らに何を食べさせているのですか? きっと大勢の人がそこにいるのでしょうね。」 ハイは、それは確かにその通りで、すでに膨大な数の人がヴァルハラにいるが、「狼が来る」前にはこの人数は少なすぎるように思えるだろうと答えます。 ハイは、ヴァルハラでは食べさせる人が多すぎることは決してなく、彼らはセーリムニル(ここではイノシシと表現されている)を食べて宴会を催し、この獣は毎日調理され、毎晩丸ごと食べられると説明します。グリームニルの歌第18節が語られます。 ガングレリは、オーディンはエインヘリャルと同じ食べ物を食べるのかと尋ね、 ハイは、オーディンは何も食べる必要がない、オーディンはワインしか飲まない、そして自分の食べ物を狼のゲリとフレキに与えると答えます。グリームニルの歌第19節が語られます。ハイはさらに、日の出とともにオーディンがヴァルハラからカラスのフギンとムニンを世界中に飛ばし、最初の食事の時間に間に合うように戻ってくると述べている。[ 17 ]
第39章で、ガングレリはエインヘリャルが食べる食べ物や飲み物について尋ね、そこには水しかないのかと尋ねます。ハイは当然、ヴァルハラには王やヤールにふさわしい食べ物や飲み物があると答えます。ヴァルハラで飲まれるミードは、有名な木であるラエラズの葉を食べるヤギのヘイズルーンの乳房から作られているからです。ヤギは1日に大量のミードを作り、ヴァルハラにいるすべてのエインヘリャルが喉の渇きを癒すのに十分な大きさの巨大な樽を満たします。ハイはさらに、雄鹿のエイクシルニルがヴァルハラの頂上に立ち、ラエラズの枝を噛んでいると述べています。彼の角から滴り落ちる水分は、井戸のフヴェルゲルミルに流れ落ち、数多くの川を生み出します。[ 18 ]
第40章で、ガングレリはヴァルハラはかなり混雑しているに違いないと推測し、それに対してハイはヴァルハラは巨大で、住人の数が多いにもかかわらず広々としていると答え、グリームニルの歌第23節を引用する。第41章で、ガングレリはオーディンはかなり強力な領主で、かなり大きな軍隊を率いているようだが、エインヘリャルは酒を飲んでいない間、どのように忙しくしているのか疑問に思う。ハイは毎日、服を着て戦闘装備を身につけた後、中庭に出て一対一の戦闘を娯楽として行うと答える。それから食事の前にヴァルハラに帰って酒を飲む。ハイはヴァフスルーズニルの歌第41節を引用する。第42章で、ハイは「神々が定住していたまさに初めに」、アスガルドを建設し、それからヴァルハラを建設したと述べる。[ 19 ]バルドル神の死は第49章で語られており、バルドルを殺すのに使われたヤドリギはヴァルハラの西に生えていると描写されている。[ 20 ]
『スカルド詩法』の冒頭では、エギルがアスガルドの神々を訪ね、きらめく剣が持ち出され、酒を飲む際の唯一の光源として使われる様子が、部分的にユーヘメル化された形で語られている。そこでは、多くの神々が宴を開き、強い蜂蜜酒が豊富にあり、広間の壁面には魅力的な盾が描かれている。[ 21 ]この場所は第33章でヴァルハラであることが確認されている。[ 22 ]
第2章では、10世紀の作者不詳の詩「エイリクスマール」からの引用が掲載されています(詳細は下記の「ファグルスキンナ」の項、および別の資料からの翻訳を参照してください)。
オーディンよ、それはどんな夢だったのだ? 私は夜明け前に起きて、殺された人々のためにヴァルホールを片付ける夢を見た。私はエインヘリアールを起こし、ベンチに敷物を敷き、ビールの杯を洗い、王子の到着のためにヴァルキリーたちにワインを注ぐように命じた。[ 23 ]
『スカルド詩法』第17章では、巨人族のフルングニルが激怒し、愛馬スレイプニルに乗ってオーディンを追いかけて攻撃しようとした結果、ヴァルハラの門にたどり着く。そこでアース神族は彼を招き入れ、酒を勧める。フルングニルは中に入り、酒を要求し、酔って好戦的になり、ヴァルハラを撤去して巨人族の地ヨトゥンヘイムに持って行くなどと豪語する。やがて神々は彼の自慢話にうんざりし、トールを呼び出す。トールは到着する。フルングニルは、自分は客としてアース神族の保護下にあるため、ヴァルハラにいる間は危害を加えられないと主張する。言葉を交わした後、フルングニルはグリオトゥナガルダルの場所でトールに決闘を挑み、その結果フルングニルは死亡する。[ 24 ]
第34章では、グラシルの木はヴァルハラの門の前に位置していると述べられています。その木は赤金色の葉を持ち、神々と人間の間で最も美しい木であると描写されています。9世紀の詩人ブラギ・ボッダソンの作品からの引用が提示され、その描写を裏付けています。[ 25 ]
ヴァルハラは、ヘイムスクリングラではエウヘメル化された形で、残存する北欧異教信仰の要素として言及されている。ユングリングサガの第8章では、「歴史上の」オーディンが自国に埋葬法を定めていると描写されている。これらの法律には、すべての死者は埋葬塚の火葬台で持ち物と共に焼かれ、その灰は海に運ばれるか土に埋められることが含まれている。死者は火葬台にあったものすべてと、土に隠したものすべてと共にヴァルハラに到着する。[ 26 ]また、10世紀のスカルド詩人フヴィニルのショーズオルフの作品では、「オーディンを訪ねる」という表現でヴァルハラが言及されており、ヴァンランディ王が死後ヴァルハラに行ったと描写されている。[ 27 ]
『ハーコンのサガ・ゴーザ』第32章では、ノルウェーのハーコン1世が異教の埋葬を受け、ヴァルハラへの旅立ちを告げられたと記されている。それを裏付けるために『ハーコンのサガ』の詩句が引用されているが、その詩句自体にもヴァルハラへの言及が含まれている。[ 28 ]
『ファグルスキンナ』第8章の散文物語では、王の母グンヒルドが夫エリック血斧王の死後、彼についての詩を作らせたと述べられている。この詩は10世紀の匿名の作者によるもので、『エイリクスマール』と呼ばれ、エリック血斧王と他の5人の王が死後ヴァルハラに到着する様子を描いている。詩はオーディン(古ノルド語ではÓðinn)のコメントで始まる。
神ブラギは、轟音がどこから聞こえてくるのかと尋ね、ヴァルハラのベンチがきしんでいる、まるで神バルドルがヴァルハラに戻ってきたかのようで、千人が動いているような音がすると言う。オーディンは、ブラギは、その音がエリック・ブラッドアックスのためのものであり、彼が間もなくヴァルハラに到着することをよく知っていると答える。オーディンは、英雄シグムンドとシンフィヨトリに、エリックが本当に彼であれば、立ち上がって彼を出迎え、広間に招き入れるように言う。[ 30 ]
ジークムンドはオーディンに、なぜ他のどの王よりもエリックを期待するのかと尋ねると、オーディンはエリックが他の多くの国々で血に染まった剣を赤く染めたからだと答える。エリックが到着すると、ジークムンドは彼に挨拶し、広間に入ることを歓迎し、ヴァルハラに他にどんな領主を連れてきたのかと尋ねる。エリックは、自分と一緒にいるのは5人の王であり、全員の名前を教えるつもりであり、自分は6人目だと答える。[ 30 ]
ヴァルハラの女性たちと、北欧神話における死後の世界の神学における彼女たちの役割は、ヴァイキング社会、神話、文化慣習における男性中心の認識とは著しく対照的である。ヴァルハラに選ばれる者は、しばしば戦場での英雄的な行為と結びつけられる。神オーディンは、死者を自らの館へ運ぶために、ヴァルキリーと呼ばれる女性たち(戦乙女)を雇ったと言われている。これらのヴァルキリーはヴァルハラの運営において重要な役割を果たし、北欧神話における死後の世界と死者の運命を形作る。彼女たちは、生、死、そして名誉という宇宙的な均衡において、能動的な存在として捉えられている。
ヴァルキリーはしばしば「オーディンのハゲタカ」と表現され、その目的は戦死した男たちの中から最も栄光ある者を選び出すことである。彼女たちは暴力的な女性であり、名誉と恐怖の両方の前兆と見なされていた。ヴァルキリーはヴァルハラへの男性の通過儀礼において物理的に重要な役割を果たしており、必然的にヴァイキングの戦士たちと運命が結びついており、男性の死と深く結びついていた。ヴァルキリーは彼らの夢に現れ、戦場の殺戮を見守っていたため、文化的に恐れられる存在となった。[ 31 ]時が経つにつれ、ヴァルハラにおけるヴァルキリーの見方は和らぎ、守護霊となった。彼女たちはヴァルハラの男性たちに宴会で仕え、ラグナロクまで戦士たちの世話をする女性たちである。暴力的な監視者から生命の維持者へと後に変化したことは、キリスト教の導入によって北欧文化における女性のイメージがどのように変化したかを示している。[ 31 ]
ヴァルハラは、男性の神が支配する唯一の死者の館でもある。他のすべての領域は女性の神々によって管理されている。巨人族でロキの娘であるヘルは、病気や老衰で死んだ人々が住む同名のヘルを司っている。愛と戦争の女神フレイヤは、フォルクヴァングの領域で倒れた戦士の半分を所有している。海の女神ランは、溺死者を彼女の水中館に集めている。これらの女神たちは、女性が死の監視者であるというイメージをさらに強化している。北欧神話の女性は、「死者を集め、死を予言し、死者の世話をし、死者を保管する。オーディンを除けば、あらゆる点で、死者を保管することはほぼ完全に女性の役割であるように思われる」。[ 31 ]
ヴァルハラへの信仰は、北欧社会の多くの文化的慣習、特に死と追悼に関する慣習に影響を与えた。ヴァイキングの死と埋葬の際に行われるこれらの慣習は、名誉、遺産、そして死後の世界に対する社会の深い理解を反映している。ヴァルハラとその慣習は、死者を不滅のものとし、敬うという役割と深く結びついていた。これらの慣習は後にキリスト教の伝来とともに発展し、北欧の死後の世界に関する複雑な伝統を生み出した。
馬はヴァイキングの埋葬と葬列において重要な役割を果たした。馬は死者がヴァルハラへ行くための主要な手段と考えられていた。例えば、エギルのサガ『スカルラグリムの息子たち』では、スカルラグリムは馬、武器、鍛冶道具と共に埋葬されており、死者がオーディンの館へ行くために馬が重要であるという信仰が示されている。また、古ノルド語の文献では、ヴァルハラへの往復手段として船ではなく馬のみが言及されていることも注目に値する。[ 32 ]馬がヴァルハラへ行く主な手段であるというこの信仰は、 『セグブロート』の物語でも裏付けられており、登場人物のハラルド・ワルトゥースは馬と荷車と共に埋葬され、ヴァルハラへ馬で行くことができるとされている。[ 32 ]ヴァルハラへ馬に乗って行くことは、物語「ヘルギの歌 フンディングスバーナ II」にも言及されており、英雄ヘルギは埋葬後にヴァルハラへ馬で向かい、その後馬に乗って生きている妻を訪ねる。[ 32 ]
死の歌は、オーディンをなだめ、亡くなった愛する人がヴァルハラで居場所を得られるようにするために作られた詩的な作品でした。これらの死の歌は、愛する人の功績を記録し、英雄の館にふさわしいことを証明するために勝利を記しました。[ 31 ]これらの死の歌の目撃者は、多くの場合、死にゆくヴァイキングの娘であり、ルーン文字で、または口頭でこれらの詩を記録することで仲介役を務めました。「これらの詩を目撃し記録することで、彼女たちは本質的に父親の死に一定の重みを与えているのです」。[ 31 ]これらの儀式は、亡くなった人の功績が影響力を持ち続け、ヴァルハラで尊敬される死者の中に彼らの居場所を確保することを保証しました。これはまた、ヴァイキング社会において女性が死と死の行列において中心的な役割を担うことを再び示しました。
ヴァルハラへの信仰は、政治指導者や英雄の神格化にも結びついていました。戦死者のための館ではなく、遺産を重んじる社会において名誉と継続性の象徴となったのです。グンダルソンが指摘するように、「死んだ指導者や英雄を神格化する目的は明らかです。継続性という感覚を与えるのです」。支配者はしばしば先祖の墓の上に座り、死者の権威を呼び起こしました。[ 10 ]スカンジナビアがより大きく統一された国家へと移行するにつれて、政治指導者の神格化の重要性が増し、ヴァルハラは王や政治的英雄の安息の地となりました。そのため、ヴァルハラに入ることは「良い死」を遂げることではなく、神々や王たちの間で遺産を確保することだったのです。
ヴァルハラの概念は現代の大衆文化に影響を与え続けている。例としては、ドイツのレーゲンスブルク近郊にバイエルン王ルートヴィヒ1世のためにレオ・フォン・クレンツェが1830年から1847年の間に建てたヴァルハラ神殿や、博物館近くのイングランドのシリー諸島で発生した難破船の船首像を収蔵するためにオーガスト・スミスが1830年頃に建てたトレスコ修道院庭園のヴァルハラ博物館などが挙げられる。 [ 33 ]
ヴァルハラへの言及は、文学、芸術、その他のメディアに見られる。例としては、K. エーレンベルクの木炭画「ヴァルハラのガストマール(同胞たちと共に)」(1880 年)、リヒャルト・ワーグナーのオペラ・サイクル「ニーベルングの指環」(1848 年~1874 年)におけるヴァルハラの描写、ドイツのミュンヘンを拠点とするゲルマン新異教の雑誌「ヴァルハラ」(1905 年~1913 年)、リック・リオーダンの書籍シリーズ「マグナス・チェイスとアスガルドの神々」、ピーター・マドセンのコミック・シリーズ「ヴァルハラ」(1978 年~2009 年)、そして同名のアニメーション映画( 1986 年)などがある。[ 33 ]また、ヴァルハラはイギリスのブラックプール・プレジャー・ビーチにあるスリルライドの名前にもなっている。
ハンター・S・トンプソンは、カウンターカルチャーのゴンゾ・ジャーナリストになる前は、小説『ラム・ダイアリー』を執筆しながらカリフォルニア州ビッグサーに住んでいた。彼は「ビッグサーはヴァルハラによく似ている。多くの人がその名前を聞いたことがあるが、実際にその場所について語れる人はほとんどいない」(『プラウド・ハイウェイ:絶望的な南部紳士の物語』第20章)と書いている。[ 34 ]
2015年の映画『マッドマックス 怒りのデス・ロード』では、ウォーボーイズの信者たちは、独裁者イモータン・ジョーに仕えて英雄的な死を遂げればヴァルハラに行けると信じている。[ 35 ]
マーベル・スタジオのソー映画シリーズ(ソーのコミックを原作とする)では、ヴァルハラが何度も言及されている。2022年の映画『ソー:ラブ・アンド・サンダー』のエンドクレジット後のシーンでは、末期癌で亡くなったジェーン・フォスター/マイティ・ソーがヘイムダルに迎えられて死後の世界に降り立つ場面が描かれている。[ 36 ]
ビデオゲーム「アサシン クリード ヴァルハラ」は2020年11月に発売された。[ 37 ]
ビデオゲーム「Apex Legends」には、ヴァルハラや、北欧神話の神オーディンの一般的なケニングである「全父」によく言及するブラッドハウンドというキャラクターが登場します。ヴァルハラは、高木剛の漫画「ハートギア」でも言及されており、戦闘ギアがリーダーであるオーディンが見守る中、交代で死闘を繰り広げる戦場として描かれています。別のビデオゲーム「オーバーウォッチ2」には、ヴァルハラのヴァルキリーにインスパイアされた2つのゲーム内装飾スキンがあります。これらのスキンはどちらも、チームを回復および蘇生する飛行サポートヒーロー、マーシーのものです。これらのヴァルキリーにインスパイアされたスキンには、マーシーがチーム全体を回復するアビリティの1つを使用するときに「ヴァルハラまで」と言うボイスラインが含まれています。
エルトン・ジョンのファースト・アルバム『Empty Sky』(1969年)には「Valhalla」という曲が収録されている。[ 38 ]レッド・ツェッペリンのサード・アルバム『Led Zeppelin III 』(1970年)に収録されている「 Immigrant Song 」には、次のようなヴァルハラへの言及がある。「神々のハンマーが/我々の船を新たな土地へと導くだろう/大群と戦い、歌い、叫ぶために/ヴァルハラ、私は来る」。[ 39 ]ジューダス・プリーストの17枚目のスタジオ・アルバム『 Redeemer of Souls 』(2014年)には「 Halls of Valhalla」という曲が収録されており、リード・シンガーのロブ・ハルフォードは「北海にいて、ヴァルハラを探してデンマークかスウェーデンに向かうことを歌っている」と説明している。[ 40 ]オーストラリアのバンド、スケッグスのサード・アルバム『Rehearsal』(2021年)には「Valhalla」という曲が収録されている。[ 41 ]ジェスロ・タルのアルバム『ミンストレル・イン・ザ・ギャラリー』(1975年)には「コールド・ウィンド・トゥ・ヴァルハラ」という曲が収録されている。[ 42 ]
1989年4月14日、ブラインド・ガーディアンはアルバム『Follow the Blind 』をリリースした。収録曲の8曲目は「Valhalla」である。
チャーリー・カークの暗殺を受けて、連邦捜査局(FBI)長官のカッシュ・パテルは記者会見で「友のチャーリー・カークよ、今は安らかに眠れ、兄弟。我々が見張っている。ヴァルハラで会おう」と述べた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]