
キリスト教は5世紀以前にアイルランドに伝来したと考えられており、おそらくローマ領ブリテンとの交流を通じて伝わった。1534年から1691年にかけてイギリスが一連の軍事作戦によってアイルランドを完全に支配下に置くと、島は次第にイングランドとスコットランドのプロテスタント入植者によって植民地化された。 [ 1 ]アイルランド人の大部分はローマ・カトリックのままであった。
ローマ・カトリックは依然として最大の宗教宗派であり、 2022年の国勢調査では島の人口の69%以上、アイルランド共和国の人口の約69%を占めている。[ 2 ]

キリスト教がアイルランドに伝わったのは5世紀以前のことと考えられており、おそらくローマ時代のブリテンとの交流によるものと思われるが、エジプトのコプト正教会に由来する初期キリスト教の影響の証拠も存在する。[ 3 ]キリスト教の礼拝は西暦400年頃には異教徒のアイルランドに伝わっていた。聖パトリックが432年頃にアイルランドに信仰をもたらした とよく言われるが、パトリックの宣教以前からすでに島にはキリスト教が存在していた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
修道院は、神との永続的な交わりを求める修道士のために建てられた。一部の修道士が心の平安を求めてどれほどの努力をしたかは、スケリッグ・マイケル島の修道院を見れば明らかである。著名なアイルランドの修道士であり宣教師であったエイダン司教(651年没)は、ピクト人やノーサンブリア人の間にキリスト教を広めた人物として知られている。
学者たちは、ケルト語を話す人々のキリスト教を説明するのに「ケルト教会」という用語が不適切だと長年考えてきた。なぜなら、それは存在しない統一性や自己同一性の概念を暗示するからである。[ 7 ]パトリック・ウォーマルドが説明したように、「よくある誤解の一つは、『ケルト人』が国民的に反対していた『ローマ教会』が存在したというものである」。[ 8 ]ケルト語を話す地域はラテン・キリスト教世界全体の一部であり、そこにはかなりの程度の典礼や構造の多様性が存在し、ローマ司教に対する集団的な崇敬はブリテン島やアイルランドで劣らず強烈であった。[ 9 ]一部の学者は、アイリッシュ海周辺で発生したキリスト教の慣習に「島嶼キリスト教」という用語を適用することを選んだ。その他、特に東方正教会の擁護者たちは、 1054年の東西分裂まで、アイルランドは事実上、東方正教会の地方形態を実践していたと考えている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
アキテーヌのプロスペルによれば、パラディウスはガリアの貴族の家系出身であった。429年、彼はローマで助祭を務めていた。教皇は彼に、ブリテン島におけるペラギウス主義の噂を調査するために、オセールの司教ゲルマヌスを派遣するよう命じた。431年、教皇ケレスティヌス1世はパラディウスを司教に叙任し、「キリストを信じるスコットランド人」に宣教するよう派遣した。[ 13 ]彼の宣教は主に、東ミッドランズ、レンスター、そしておそらく東マンスターのアイルランド系キリスト教徒に向けられていたようだ。彼がアイルランド人を改宗させたかどうかは定かではない。彼の宣教について知られていることはわずかだが、それは成功したようである。ただし、後にパトリックの支持者によってその功績は軽視された。
聖パトリックの生没年は定かではありません。分かっているのは、彼が5世紀のある時期に生きており、キリスト教徒への奉仕というよりは宣教司教であったということだけです。彼の活動地域はアルスター地方と北コノート地方であったようですが、彼について確かなことはほとんど分かっていません。7世紀以降の伝承は信頼性に欠けることが知られています。
修道院は6世紀に設立され、聖フィニアンによって設立されたクロナード、聖ブレンダンによって設立されたクロンファート、聖コムガルによって設立されたバンゴール、聖キーランによって設立されたクロンマクノイズ、聖エンダによって設立されたキリーニーなどがある。また、7世紀には聖カルタゴによってリズモア、聖ケビンによってグレンダロッホが設立された。
563年、ドニゴール出身の聖コルンバは、数人の仲間とともに海を渡ってカレドニアに渡り、人里離れたアイオナ島に修道院を設立した。その後、アイルランドから新たな人々が到着し、コルンバを修道院長とするこの修道院はすぐに繁栄し、南部のダルリアディア・スコットランド人やグランピアンの向こう側のピクト人にキリスト教が布教された。597年にコルンバが亡くなる頃には、キリスト教はカレドニアのあらゆる地域、そして西海岸沿いのあらゆる島々に布教され、受け入れられていた。次の世紀にはアイオナ島は大いに繁栄し、修道院長の聖アダムナンは優れたラテン語で「聖コルンバの生涯」を著した。アイオナ島から、アイルランド人のエイダンとその仲間たちは南下し、ノーサンブリア、マーシア、エセックスに布教を行った。

アイルランドからイングランドやヨーロッパ大陸へ派遣された宣教師たちは、学問の隆盛を広く伝え、また他国からも学者たちがアイルランドの修道院にやって来た。これらの修道院の卓越性と孤立した環境は、中世初期におけるラテン語の学問の保存に大きく貢献した。装飾写本、金属工芸、彫刻といった分野を中心に、島嶼美術の時代が隆盛を極め、ケルズの書、アーダグ聖杯、そして島中に点在する数多くの石彫十字架といった至宝を生み出した。
これらの修道院は、大陸の多くの偉大な学者や神学者にとっての聖域でした。ラテン語の学問の灯は、ここで後世まで受け継がれました。この時代には、アイルランドの偉大な装飾写本が数多く制作されました。中でも最も優れた作品と言えるのが『ケルズの書』で、現在もダブリンのトリニティ・カレッジで鑑賞することができます。
西洋における学問の最初の重要な復興は、中世初期のカロリング朝ルネサンスとともに起こった。ピサのペテロとヨークのアルクインの助言を受けたカール大帝は、イングランドとアイルランドの学者たちを惹きつけ、西暦787年の勅令により、帝国のすべての修道院に学校を設立した。スコラ学という名称の由来となったこれらの学校は、中世の学問の中心地となった。スコラ学初期には、ギリシャ語の知識はアイルランドを除いて西洋では消滅していたが、アイルランドでは修道院の学校で広く普及していた。[ 14 ]
アイルランドの学者たちはフランク王国の宮廷でかなりの存在感を示し、その学識で名声を博した。[ 15 ]その中には、スコラ哲学の創始者の一人であるヨハネス・スコトゥス・エリウゲナもいた。 [ 16 ]エリウゲナは、初期修道院時代の最も重要なアイルランドの知識人であり、独創性の点で傑出した哲学者であった。[ 15 ]彼はギリシャ語にかなり精通しており、多くの作品をラテン語に翻訳し、カッパドキア教父やギリシャ神学の伝統に触れる機会を与えた。[ 15 ]
9世紀から10世紀にかけて、北欧の戦士たちが次々と田園地帯を略奪した。修道院は、金製の宗教装飾品などの宝物を求めて、格好の標的となった。
8世紀末が近づくにつれ、宗教と学問は依然として隆盛を極めていたが、予期せぬ危険が迫り、新たな敵が現れた。その攻撃によって、修道士、修道院、聖人、学者たちは次々と姿を消していった。侵略者とは、スカンジナビア沿岸からやってきたデンマーク人であった。異教徒であり海賊でもあった彼らは、陸海を問わず恐るべき敵だった。
アイルランドでも他の地域と同様に、彼らは修道院や教会を襲撃し、祭壇を冒涜し、金銀の器を持ち去った。焼け焦げた廃墟と殺害された修道士たちは、彼らの攻撃の激しさを物語っていた。土着の首長やキリスト教徒の首長の下で教会は破壊され、教会の土地は俗人に横領され、修道院学校は廃墟となり、アーマーやその他の地域では俗人の修道院長が支配した。司教は教区を持たずに聖別され、金銭と引き換えに聖職位を授与された。教会統治は混乱し、至る所で腐敗が蔓延した。
ラース・ブレサイル(1118年)から始まり、教皇特使が議長を務めたケルズ(1152年)を含む一連の教会会議において、多くの有益な法令が可決され、初めて教区司教制が確立された。一方、アーマー大司教聖マラキは、自身の教区内外で非常に優れた業績を残していた。1148年の彼の早すぎる死は、教会改革の運動にとって大きな痛手となった。また、これほど多くの弊害を一人の生涯で、あるいは一人の人間の努力で解決することは不可能であり、彼や他の人々の努力にもかかわらず、教会会議の決定はしばしば無視され、新しい教区の境界も無視された。
1154年12月、ノルマンディー公兼アキテーヌ公ヘンリー・プランタジネットは、ウォリングフォード条約と大艦隊によって、イングランド王ヘンリー2世となった。同じ月、イングランド人のニコラス・ブレイクスピアが教皇アドリアヌス4世に選出された。ヘンリーは、後にクラレンドン憲章で示したように、教会法と教会裁判所よりも民法と民裁判所の優位を確立しようとしていた。ヘンリーの治世最初の年(1155年)、彼はハートフォードシャー生まれの教皇アドリアヌス4世から教皇勅書「ラウダビリテル」を入手し、ヘンリーが「悪の奔流を食い止め、悪しき風習を改め、美徳の種を蒔く」ためにアイルランドを征服することを許可した。その見返りとして、各家庭から毎年1ペニーをローマ教皇庁に納めるという条件が課せられた(現在も存続するペテロの献金)。ヘンリーと教皇には他にも理由があった(ヘンリー2世、「アイルランドの支配」の項を参照)。ヘンリーが他の問題に取り組んでいる間、侵略は棚上げされた。ヘンリーはイングランドで教会の最高権力とトーマス・ベケットとの戦いを続けた。1166年、ヘンリーは、追放されたアイルランドのレンスターのリー、ディアマイト・マク・ムルチャダからのアイルランド領土の回復への援助の要請に応じる機会を得た。ノルマン人のアイルランド侵略の最初の部隊は、モーリス・フィッツジェラルドの指揮の下、1169年にアイルランドに到着し、続いて、トーマス・ベケットが殺害された1170年には、ストロングボウ(リチャード・ド・クレア、第2代ペンブローク伯)のより強力な部隊が続いた。1171年、ヘンリー自身がウォーターフォードに上陸し、冬を過ごしたダブリンに向かい、2人を除くすべてのアイルランドの首長の服従を受け入れた。この提出内容は、1175年のウィンザー条約に概説されている。
17世紀末になってようやく、イングランド王室(後のイギリス王室)は、1534年から1691年にかけての一連の軍事作戦によってアイルランドを完全に支配下に置いた。この期間、アイルランド島はイングランドとスコットランドのプロテスタント入植者によって徐々に植民地化されていった。アイルランド人の大多数はローマ・カトリック教徒のままであった。
ヘンリー8世は、アングロ・ノルマン王の権力を打倒し、アイルランドを支配することを決意した。その際、イングランドで行ったように、没収した土地をイングランドの貴族に管理させ、カトリックの修道院や教会を略奪した。1536年の宗教改革の際、ヘンリーはアイルランド議会の法律によって、自らをアイルランド教会の首長と宣言させた。エドワード6世の下でイングランド教会が改革されると、アイルランド教会も同様に改革された。
ヘンリー8世は即位当初、イングランドとヨーロッパ大陸におけるより差し迫った問題に気を取られており、アイルランドにはほとんど注意を払っていなかった。彼がアイルランドに目を向けたのは、王位に就いて25年が経過してからであり、それも主にアラゴンのキャサリンとの結婚をめぐる教会との対立が原因であった。その後、議会は至上法を可決し、ヘンリーにイングランドにおける精神的管轄権を与え、彼をローマ教皇ではなくイングランド国教会の首長と宣言した。聖職者の代表者たちがこの措置に同意することを拒否すると、ヘンリーは彼らの投票権を剥奪し、教会の土地を没収し、修道院の閉鎖を命じ、場合によっては流血事件に発展した。
エリザベス女王は、アイルランドのカトリック信仰と、敵にとっての戦略的価値を恐れ、アイルランドにおけるイングランドの勢力を強化した。
アイルランドの国教会は、イングランドよりも急進的なカルヴァン主義の教義の時代を経験した。ジェームズ・アッシャー(後のアーマー大司教)は、1615年に採択されたアイルランド条項を著した。1634年、アイルランド聖公会は、アイルランド条項と並行してイングランドの39条項を採択した。1660年の王政復古後、39条項が優先されたようで、国教廃止後もアイルランド教会の公式教義として残っている。[ 17 ]
英語を話す少数派は主にアイルランド国教会か長老派教会に所属し、一方、アイルランド語を話す多数派はローマ・カトリック教会のラテン語典礼に忠実であり続けた。この時代以降、宗派間の対立はアイルランド史における繰り返し現れるテーマとなった。
新約聖書の最初のアイルランド語訳は、オソリー司教ニコラス・ウォルシュによって始められ、彼は1585年に殺害されるまで作業を続けていました。この作業は、彼の助手ジョン・カーニーとトゥアム大司教ネヘミア・ドネランによって引き継がれ、最終的にはウィリアム・オドムヌイル(ドネランの後任としてトゥアム大司教となったウィリアム・ダニエル)によって完成されました。彼らの作品は1602年に出版されました。旧約聖書の翻訳作業は、キルモア司教ウィリアム・ベデル(1571年 - 1642年)によって行われ、彼はチャールズ1世の治世中に翻訳を完成させましたが、ダブリン大司教ナルシサス・マーシュ(1638年 - 1713年)による改訂版が出版されたのは1680年になってからのことでした。ウィリアム・ベデルは1606年に共通祈祷書の翻訳に着手した。1662年に改訂された祈祷書のアイルランド語訳はジョン・リチャードソン(1664年~1747年)によって行われ、1712年に出版された。
教会によって承認された最初の聖書全体の翻訳は、メイヌースでパドレイグ・オ・フィアンナクタによって監修され、1981年に出版された『アン・ビオブラ・ナオファ』 [ 18 ]であった。
アイルランド連合戦争は、教会財産の甚大な破壊をもたらした。アイルランドのカトリック教徒はオリバー・クロムウェルの下で激しい迫害を受け、スチュアート朝の王の下でも状況はわずかに改善したに過ぎなかった。これらの戦争後の土地分配と1691年のジェームズ2世の敗北により、アイルランドのカトリック教徒の自由保有地所有者は以前のほんの一部にまで減少した。刑罰法の導入はローマ・カトリックの信仰をさらに禁じ、多くの司祭や司教が身を隠したり亡命を余儀なくされた。宗教的な状況がいくらか緩和されたのは、1770年代になってからのことだった。
スチュアート朝の即位以前、アイルランドは34の自治区に分かれていた。1613年に新たに40の自治区が創設され、いずれもプロテスタントが多数を占めた。その結果、アイルランド議会におけるカトリック教徒の多数派は少数派に転落した。17世紀末までに、当時アイルランド人口の約85%を占めていたカトリック教徒は全員、アイルランド議会から追放された。その結果、政治権力は完全にイギリス人入植者、特に英国国教会の少数派の手に握られ、カトリック教徒は深刻な政治的・経済的困窮に苦しむことになった。
18世紀後半までに、アングロ・アイリッシュの支配階級の多くは、アイルランドを自分たちの故郷とみなすようになっていた。ヘンリー・グラッタン率いる議会派閥は、イングランドとのより有利な貿易関係と、アイルランド議会の立法上の独立性拡大を求めて運動を展開した。しかし、アイルランドの改革は、アイルランドのカトリック教徒に参政権を与えるというより急進的な提案をめぐって停滞した。参政権は1793年に認められたものの、カトリック教徒はまだ議会入りも政府職員になることもできなかった。
リメリック条約により、ジェームズ王のカトリック兵士は赦免され、領地の没収から保護され、希望すれば自由に国外へ行くことができた。すべてのカトリック教徒は、国王至上権の宣誓の代わりに忠誠の宣誓を行うことができ、「アイルランドの法律に合致する、またはチャールズ2世の治世中に享受していた」特権を享受することになった。ウィリアム王はまた、アイルランド議会に現行の刑罰法のさらなる緩和を認めさせることを約束した。しかし、この条約はすぐに破棄され、ウィリアムの訴えにもかかわらず、アイルランド議会は批准を拒否し、新たな刑罰法制に着手した。これらの新法の下では、カトリック教徒は議会、裁判官と弁護士、陸軍と海軍、すべての公職、法人、さらには法人都市からも排除された。彼らは、国内にカトリック系の学校を開設したり、外国の学校に通ったり、土地を相続したり、土地を賃借したり、遺言執行人や管理人を務めたり、武器や弾薬を所持したり、5ポンド相当の馬を所有したりすることはできなかった。また、カトリックの遺跡に死者を埋葬したり、聖なる泉に巡礼したり、カトリックの祝日を祝ったりすることもできなかった。プロテスタントとの結婚もできず、そのような結婚に立ち会った聖職者は死刑に処せられた。カトリックの地主がプロテスタントに改宗した場合、妻は別居手当を受け取り、息子がプロテスタントに改宗した場合は全財産を相続し、カトリックの地主がカトリックの子供しかいない場合は、死後、財産を子供たちに均等に分配しなければならなかった。すべての正規聖職者、司教、総代理は王国を去らなければならなかった。世俗聖職者は残ることができたが、登録しなければならず、教会に尖塔や鐘を持つこともできなかった。
1728年当時、カトリック教徒の数はプロテスタントの5倍だった。少数のカトリック教徒は友好的なプロテスタントの協力を得て領地を維持することができたが、残りの人々は次第に小作人や日雇い労働者のレベルにまで落ち込み、かつての生活水準をはるかに下回る生活を送るようになった。多くのカトリック教徒は、より住みやすい環境を求めて移住を選んだ。
一方、アイルランド議会では独立の精神が芽生え始めていた。ペイル議会として、この議会はしばしば派閥争いに利用されてきたため、1496年にポイニング法が制定され、今後はアイルランド議会はアイルランド枢密院とイングランド枢密院双方の事前の同意なしには開催できず、いかなる法律も提案できないと定められた。さらに、イングランド議会はアイルランドに対する立法権を主張し、アイルランド産牛の輸入禁止法(1665年)、アイルランド産毛織物製品の輸入禁止法(1698年)、アイルランドの没収財産に関する法律(1700年)において、その権利を主張した。
議員の一人であるモリニューが抗議すると、イングランド議会は彼を非難し、彼の著書を一般の死刑執行人に焼却するよう命じた。さらに、1719年の宣言法を可決し、アイルランドの立法権を明示的に宣言し、アイルランド貴族院の上訴管轄権も剥奪した。スウィフトがウッドの半ペンスに反対して行った闘いは、モリニューは死んでいたが、彼の精神は生き続けていたことを示した。ルーカスは闘いを続け、 1782年にグラタンは立法上の独立を獲得した。
1778年にカトリック教徒がすべての土地をリースで所有できる法律が制定され、1782年にはさらに、教区のプロテスタント司教の許可を得てカトリック学校を建設すること、5ポンド以上の価値のある馬を所有すること、司祭を告発することを強制されることなくミサに参加することが認められる法律が制定された。カトリック司教はもはや王国を去ることを強制されることはなく、カトリックの子供がプロテスタントに改宗しても特別な報酬を受けることもなくなった。その後10年間は譲歩はなく、カトリック教徒がプロテスタントの許可を得ずに学校を建設すること、カトリック教徒が弁護士になること、プロテスタントとカトリック教徒の結婚を合法化する法律が可決された。さらに重要なのは、1793年のローマ・カトリック救済法で、カトリック教徒に議会と地方自治体の選挙権を与え、大学や軍および文官の職に就くことを認め、土地の保有に関するすべての制限を撤廃した。彼らは依然として議会、弁護士会、そして一部の上級文官・軍官職から排除されていた。
常に信教の自由を支持していたグラッタンは、刑法典のあらゆる痕跡を一掃しようとしただろう。しかし、1782年、彼は立法府の独立が認められた時点で自分の仕事は終わったと誤解した。彼は、行政権は依然として議会から独立しており、イギリス内閣にのみ責任を負うこと、そして少数の有力一族が支配する腐敗した選挙区、郡部における極めて限定的な選挙権、年金受給者や官僚が多くの議席を占める状況では、アイルランド議会は代表制の茶番劇に過ぎなかったことを忘れていたのだ。
グラッタンと同様に、フラッドとシャルルモンも議会改革を支持したが、彼とは異なり、カトリックの譲歩には反対した。腐敗と偏狭の勢力を率いたフォスターとフィッツギボンは、あらゆる改革の試みに反対し、ピットとダンダスの強い圧力の下でのみ、 1793年のローマ・カトリック救済法に同意した。アイルランドにおけるフランス革命の原則の進展に警戒し、外国の侵略を恐れたこれらのイギリスの大臣は、カトリック教徒を満足させたいと考えていた。1795年には、さらなる譲歩が間近に迫っているように見えた。その年、非自由主義的な総督ウェストモーランド卿は、自由主義的なフィッツウィリアム卿に交代した。フィッツウィリアム卿は、カトリックの要求を認めることがピットの望みであると理解してやって来た。彼はすぐに、強欲な官僚ベレスフォードを解任した。ベレスフォードは非常に強力で、「アイルランドの王」と呼ばれていた。彼は大法官フィッツギボン卿や議長フォスターに相談することを拒否し、グラッタンとポンソンビーを信頼し、カトリック教徒の議会参加を認めるグラッタンの法案を支持する意向を表明した。これらの出来事によって高まった大きな期待は、内務大臣ポートランドや首相ピットからの抗議もなくここまで進めてきたフィッツウィリアムが突然召還されたことで、地に落ちた。ピットは、1785年にアイルランド議会が彼の商業提案を拒否し、1789年に摂政問題で彼と意見が合わなかったため、アイルランド議会を嫌っており、すでに立法上の連合を仲介しており、カトリック教徒の議会参加は彼の計画を阻害すると感じていた。彼はまた、イングランドに有力な友人を持つベレスフォードや、カトリック教徒を議会に参加させることは戴冠式の誓いを破ることになるとフィッツギボンが悪意を持って説得した国王の影響も受けていたと思われる。おそらく、これらの要因に加えて他の要因も重なり、突然の悲惨な変化が引き起こされ、カトリック教徒の多いアイルランドは悲しみに包まれ、国全体が落胆したのだろう。
新総督カムデン卿は、カトリック司教たちを懐柔するため、アイルランド人司祭養成のためのカトリック大学を設立するよう指示された。これはメイヌース大学の設立によって実現した。しかし、彼は議会改革とカトリック側の譲歩に断固として反対することになった。彼はこれらのことを断固として実行した。彼はすぐにベレスフォードを官職に復帰させ、フォスターとフィッツギボンを寵愛し、後者はクレア伯爵に叙せられた。そして彼は宗派間の憎悪のくすぶりをあまりにも巧みに煽り立てたため、アルスターのプロテスタント派「ピープ・オブ・デイ・ボーイズ」とカトリック派「ディフェンダーズ」は、名称を変えて激しく対立することになった。後者は共和主義的、革命的な道へと転じ、ユナイテッド・アイリッシュ・ソサエティに加わった。前者は最近結成されたオレンジ協会に吸収合併され、オレンジ公ウィリアムにちなんで名付けられ、プロテスタントの優位性とカトリックへの憎悪をスローガンとした。アルスターから広がったこれらの対立する結社は、宗派間の争いという災厄を他の州にももたらした。政府は両者を鎮圧する代わりにオレンジ団側に味方し、彼らの無法行為を黙認する一方で、カトリック教徒を迫害した。武器法、反乱法、賠償法、1679年の人身保護法の停止により、彼らは法の網の外に置かれた。オレンジ団のロッジから徴募された規律のない兵士たちが、彼らの間に放たれた。戒厳令、無料宿舎、鞭打ち、ピケッティング、半絞首刑、カトリック教徒の財産と生命の破壊、女性への暴行が続き、ついにカトリック教徒の血が炎に変わった。そしてウェックスフォードが蜂起した。今振り返ってみると、 1796年にホッシュがバントリーに上陸していたら、1798年にウェックスフォードに小規模な部隊が上陸していたら、あるいは他のいくつかの郡がウェックスフォードのような勇敢さを示していたら、アイルランドにおけるイギリスの勢力は少なくとも一時的には崩壊していたであろうことは確実だ。しかし、一つの郡がイギリス帝国に立ち向かうことはできず、反乱はすぐに血によって鎮圧された。
カムデンの後任には、立法連合を成立させる目的でアイルランドにやってきたコーンウォリス卿が就任した。フォスターはコーンウォリスを支持することを拒否し、反対派に加わった。しかし、フィッツギボンはコーンウォリスを支援し、ペルハム氏の不在中にしばらくの間、首席秘書官の職務を遂行していたカースルレーも支援した。カースルレーは正式にその職に任命された。そして、アイルランド史における最も恥ずべき章の一つが始まった。腐敗したアイルランド議会でさえ、その存在を否決することに消極的で、1799年には反対派はカースルレーにとって強すぎた。しかし、ピットは彼に粘り強く続けるよう指示し、大闘争は続いた。一方には雄弁と討論力、愛国心と公共の美徳、グラッタン、プランケット、ブッシュ、フォスター、フィッツジェラルド、ポンソンビー、ムーアがおり、実に恐るべき組み合わせだった。一方、議会の底辺層、つまり貧困層、浪費家、卑劣な野心家たちは、大英帝国のあらゆる資源を意のままに操るカースルレーによって支配されていた。彼に反対票を投じた年金受給者や官吏は即座に地位と年金を失い、軍人は昇進を拒否され、治安判事は職を追われた。そして、反連合主義者は容赦なく罰せられた一方で、連合主義者は惜しみない報酬を得た。貧乏人は高給の閑職を与えられ、依頼のない弁護士は判事や委員に任命され、社会的地位を野心する金持ちは貴族の称号と友人のための地位と年金を得て、腐敗した選挙区の所有者は利権のために巨額の資金を得た。カトリック教徒は統一議会での解放を約束され、その結果、多くの司教、一部の聖職者、そして少数の信徒が、偏狭で腐敗したアイルランド議会を終わらせることを快く思い、連合を支持した。こうしてカースルレーは勝利を収め、1801年にイギリスとアイルランドの連合議会が開会した。
アイルランド長老派教会は、アイルランドで2番目に大きなキリスト教宗派であり、1610年のアルスター植民地化の時代に始まり、最初の長老派はスコットランドからやって来ました。ほとんどの長老派教会は、アルスター総会(1649年)、ダブリン長老会(1665年)、またはマンスター長老会(1665年)に起源をたどることができます。友会(クエーカー)は、1654年にラーガンのウィリアム・エドモンドソンの家でアイルランドで最初の礼拝集会を開催しました。マウントメリック、ボルチモア、ダブリンで多くのクエーカー共同体が発展しました。アイルランドのメソジスト教会は、既存の英国国教会共同体の中から発展しました。その創始者であるジョン・ウェスレーは、 1747年から1789年の間に21回アイルランドを訪れた。[ 19 ]アイルランドのユニテリアン教会は、他の非国教徒改革派信仰グループとともに、17世紀初頭に起源を持つ。
続く四半世紀は、報われない希望の時代だった。ダブリン大司教のトロイ博士は連合の強力な支持者であり、ヨーロッパの君主制では珍しくない司教任命に対する拒否権を、他の9人の司教に譲歩させた。その見返りとして、彼は連合と結びついたカトリック解放を求めた。カースルレーは反対ではなかったが、ピットは公には曖昧で態度を保留していた。しかし、カトリックの連合主義者たちは、彼が譲歩と連合の成立を結びつけ、それによって連合王国に全く新しい体制を築こうとしていることに疑いはなかった。連合議会の最初の会期で何も進展がなかったため失望が生じ、ピットが辞任し、狭量な議長であるアディントンが後任となったことで、その失望はさらに大きくなった。しかし、コーンウォリスはトロイ博士に、ピットはジョージ3世の抵抗を克服できず辞任したと断言した。ジョージ3世は、それは和解法と戴冠式の誓いに反すると考えていた。ピットは、奴隷解放が認められなければ二度と首相の座には就かないと宣言した。それにもかかわらず、彼は1804年に再び首相に就任したが、もはや奴隷解放の支持者ではなく、国王の存命中は二度と議会でこの問題を提起しないと誓った。彼はこの誓約に忠実であったが、以前の約束には不誠実であった。 1805年にフォックスがカトリックの請願を提出したとき、ピットはそれに反対した。1806年にピットとフォックスの両方が亡くなった後、カトリックの擁護者は1805年に英国議会入りしたグラッタンであった。反対派をなだめるという空しい希望から、彼は1808年に拒否権を譲る用意があった。トロイ博士と高位カトリック教徒は黙認した。他の司教たちは乗り気ではなく、国が給与を支払う聖職者や国が任命する司教の提案を拒否した。しかし、この問題の騒動は収まらず、長年にわたってカトリックの計画を妨げ、カトリックの努力を弱めた。1814年、宣伝長官クアラントッティが拒否権を支持する勅令を発布したことで、事態はさらに複雑化した。しかし、フランスに滞在していたピウス7世不在の中、彼は権限を超えて行動した。ナポレオン失脚後、教皇がローマに戻ると、この勅令は否認された。
この時期、カトリック教徒は指導者を強く必要としていた。 1793年の有能な指導者ジョン・キーオは当時高齢であり、フィンガル卿、ゴーマンストーン卿、スカリー氏、ドロムグール博士は、大きな困難や強力な敵と戦うには力不足だった。嘆願や忠誠の誓いに頼らない、より有能で精力的な指導者が求められていた。そのような指導者は、1800年に反連合派の演説台に初めて立ったカトリック教徒の弁護士ダニエル・オコンネルに見出された。優れた弁護士であり雄弁家、優れた討論者であり、限りない勇気と財力を持つ彼は、カトリック委員会で重要な役割を果たし、1810年からはカトリック教徒から最も尊敬される人物となった。しかし、カトリック運動はゆっくりとしか進まず、1820年にグラッタンが亡くなった時、解放は実現していなかった。貴族院は、プランケットの1821年の法案が庶民院を通過し、拒否権を認めたにもかかわらず、これを受け入れなかった。ついにオコンネルは民衆を奮起させることを決意し、1823年にリチャード・レイラー・シールの協力を得てカトリック協会を設立した。その進展は当初は遅かったが、徐々に勢力を増していった。ダブリンの新カトリック大司教であるマレー博士と、キルデアの偉大な司教であるドイル博士がこれに加わり、他の司教たちも後に続いた。聖職者や信徒たちも加わり、こうしてダブリンの中央事務所から各教区の支部協会を監督し、カトリック教徒からの地代で運営され、地方と国の事柄を監視し、キャニング氏が述べたように「正規政府のすべての機能を遂行し、アイルランド国民の大衆を完全に支配し、統制する」という、巨大な全国組織が誕生した。この協会は1825年に議会法によって解散させられましたが、オコンネルは単に名称を変更しただけで、新カトリック協会は新カトリック地代を徴収し、以前と同じように扇動活動を続けました。しかし、これだけではありませんでした。1793年のローマ・カトリック救済法により、40シリングの自由保有地所有者は選挙権を獲得しました。これらの自由保有地所有者は地主の支配下にありました。強力な協会に守られ、司祭やオコンネルに励まされた自由保有地所有者は、自由を勝ち取りました。ウォーターフォード、ラウス、ミース、その他各地で、彼らは選挙でカトリック協会の候補者に投票し、地主を屈服させました。1828年には、クレア選挙区からオコンネル自身を選出しました。保守党の大臣ウェリントンとピールは、 1829年のカトリック救済法案の可決を主導しました。しかし、40シリングの自由保有地所有者は一時的に選挙権を剥奪され、カトリック教徒は、一部の上級官職や軍職から排除され、司祭が教会外で祭服を着用すること、司教が司教区の称号を名乗ること、聖職者が慈善寄付を受けることを禁じられた。その他の点では、英国のローマ・カトリック教徒は他の宗派と同等の地位に置かれ、最終的には憲法の恩恵を完全に享受できるようになった。
アイルランドのカトリック教徒は、依然として是正を求めるいくつかの不満を抱えていた。国教制度、地主制度、そして教育格差である。グラッドストン氏はまずアイルランド国教会から着手した。彼は国教会の財産を剥奪し、国教としての地位を廃止する法案を提出した。国教会の清算を担当する委員が任命され、当時1500万ポンド以上と見積もられた財産の管理を引き継いだ。このうち1100万ポンドは廃止された国教会に与えられ、一部は既存の役職の保持者に、残りは国教会が活動を継続できるようにするために使われた。さらに約100万ポンドが、年間助成金を剥奪されたメイヌース大学と、国教であるレギウム・ドヌムを剥奪された長老派教会に分配され、後者は前者の2倍の額を受け取った。余剰金は議会が決定する公共目的のために処分されることになっていた。

1922年アイルランド自由国憲法第8条によれば、国家は宗教上の理由で差別することはできない。1937年憲法第44条は、ローマ・カトリック教会を国民の大多数の信仰として認め、国家はアイルランド国教会、アイルランド長老派教会、アイルランド・メソジスト教会、アイルランド友会(クエーカー)、ユダヤ教徒の会衆(1930年代としては非常に進歩的)、その他の宗教宗派も認めた(ただし、この条項は憲法第5次改正で削除された)。
ローマ・カトリック教会は、1922年の憲法制定以来、アイルランド国家に強い影響力を行使してきたが、近年はその影響力はやや弱まっている。聖職者の影響力は、アイルランド国家が非常に保守的な社会政策を採ることを可能にし、例えば離婚、避妊、中絶、ポルノグラフィーを禁止するとともに、多くの書籍や映画の検閲を奨励してきた。さらに、教会は国の病院や学校をほぼ完全に支配し、その他多くの社会サービスにおいても最大の提供者であり続けた。
1922年のアイルランド分割により、自由国の人口の92.6%がカトリック教徒、7.4%がプロテスタント教徒となった。[ 20 ] 1960年代までに、プロテスタント人口は半減した。経済的な機会の欠如により、全人口の移住率は高かったが、この時期のプロテスタントの移住率は不均衡であった。多くのプロテスタントは1920年代初頭に国を去ったが、その理由は、カトリック教徒が大多数を占めるナショナリスト国家で歓迎されていないと感じたため、内戦中に共和派がプロテスタントの家(特に旧地主階級の家)を焼き払ったことを恐れたため、自分たちをイギリス人だと考え、独立したアイルランド国家に住むことを望まなかったため、あるいは最近の暴力によって引き起こされた経済的な混乱のためであった。カトリック教会はまた、カトリック教徒とプロテスタントの結婚で生まれた子供はカトリック教徒として育てなければならないという「ネ・テメレ」として知られる布告を出した。
1990年代初頭以来、アイルランドのカトリック教会は数々の性的虐待事件に揺れてきた。調査の結果、過去数十年にわたり、数千人もの司祭が数え切れないほどの子供たちをレイプしていたことが明らかになった。多くの場合、加害司祭(レイプ犯)は、上級聖職者の助けを借りて、恥辱やスキャンダルを避けるために他の教区に異動させられていた。2010年までに、詳細な司法報告書が多数公表されたが、起訴されたケースは比較的少なかった。
アイルランド自由国(現在のアイルランド)では、教会は少なくとも1830年代以降、人口の約90%の公教育を監督していたため、世論に大きな影響力を持っていた。歴史的には、1766年まではジャコバイト運動と結びついており、 1829年にカトリック解放が実現した後はアイルランド民族主義と結びついていた。1829年から1869~71年のアイルランド国教会の解体までの間、教会は再び勢力を盛り返し、その最も重要な指導者にはジェームズ・ドイル司教、カレン枢機卿、マクヘイル大司教などが含まれる。教会の上層部は、1880年代の民主的で主に非暴力的なアイルランド議会党とその分派、そして1886~1920年のアイルランド自治政策を支持した。同教会は、多くの聖職者からの支持があったにもかかわらず、暴力を容認していたため、1921年までアイルランド共和主義運動を支持しず、アイルランド内戦では条約反対派に反対した。こうした比較的穏健な姿勢にもかかわらず、アイルランドのプロテスタントは、自治アイルランドが自治ではなく「ローマ支配」につながることを懸念しており、これが北アイルランドの創設の一因となった。
政界関係者が出席した主要な教会行事としては、1932年の聖体大会や1979年のローマ教皇訪問などが挙げられる。社会・政治に強い関心を持っていた最後の聖職者は、1972年に引退したマククエイド大司教であった。
1922年の独立後も、教会は医療と教育に深く関わり続け、資金を集め、カトリックの修道会によって運営される施設を運営した。これは主に、新国家が依然として貧困状態にあったためである。教会の主な政治的影響力は、宗教教育が主要な要素となっている学校を運営し続けることであった。教会の上層部は、1968年にドノフ・オマリーによって導入された無料の公立中等学校制度に反対したが、その理由の一つは、彼らがそのような学校のほとんどを運営していたからである。1830年代以降、カトリック教育の支配を維持しようとする教会の強い努力は、主に司祭候補者の継続的な供給源を保証するためであったと主張する者もいる。彼らは神学校に入る前に何年も訓練を受けることになるからである。[ 21 ]
1930年以降、病院の資金は宝くじ(くじ)によって賄われ、くじ券は修道女や司祭によって配布または販売されることが多かった。保健医療問題においては、女性のニーズに無関心であると見なされ、1950年には母子保健制度に反対した。
教会は公的な検閲を強化し、独自の禁止文献リストを維持して、それが国家のリストに影響を与えた。再婚を認める離婚は1924年に禁止され(それまでは稀であったが)、人工避妊具の販売は違法とされた。1970年以降、教会の影響力はやや低下したが、これはメディアや高まるフェミニズム運動の影響も一因である。例えば、1979年の保健(家族計画)法は、カトリック教会が人工避妊具に関して政府を妥協に追い込む能力を示したが、教会が望む結果を得ることはできなかった。避妊具は購入できるようになったが、医師の処方箋が必要で、登録された薬剤師のみが供給できるようになった。1983年、アイルランド憲法第8条改正により、教会が支持した中絶の憲法上の禁止が導入されたが、社会的な理由による中絶はアイルランドの成文法の下では依然として違法である。しかし、教会は1996年6月の離婚の憲法上の禁止の撤廃に影響を与えることはできなかった。教会は民法上の離婚による再婚に反対していたものの、教会法では婚姻無効の法則と限定的な離婚(「ア・メンサ・エト・トロ」)を認めており、これは事実上の婚姻別居の一形態であった。教会の教えをさらに否定する形で、2015年5月22日、アイルランドの有権者の62%が同性婚の合法化を承認した。
1920年のアイルランド統治法は北アイルランドの憲法として機能し、北アイルランドのすべての市民の信教の自由が明記された。[ 22 ]ここではローマカトリック教徒が人口の約35%を占める少数派であり、その多くはアイルランド民族主義を支持していたため、歴史的に北アイルランドの創設に反対していた。
ローマ・カトリック系の学校評議会は当初、北アイルランド政府の役割を受け入れることに抵抗を示し、当初はアイルランド自由国政府からの資金提供のみを受け入れ、学校視察官の受け入れを拒否した。そのため、リン委員会は政府に報告書を提出し、それを基に北アイルランドの教育制度を刷新するための教育法案が作成されたが、教育におけるローマ・カトリック系の関係者からの協力は一切得られなかった。それどころか、ローマ・カトリック系の学校に関しては、後に教育大臣の事務次官となるローマ・カトリック教徒、A・N・ボナパルト・ワイズの指導に依拠していたのである。
この行動によって我々が不利な立場に置かれたにもかかわらず、ローマ・カトリックの利益が損なわれていないことが分かると期待している。我々は、これまで一貫して、我々が知る限り、教育に関してローマ・カトリックの特別な見解を念頭に置き、それを考慮に入れるよう注意を払ってきた。そして、彼らの意向に反すると思われるような方針を推奨することは、できる限り控えたいと考えてきた。[ 23 ]
—リン委員会報告書、1923年
多くの評論家は、1921年以降の北アイルランドにおける分離教育制度が、同地域における宗派間の分裂を長引かせたと指摘している。
アイルランドの両地域では、 1962年の第二バチカン公会議の改革後、教会の政策と慣習が大きく変化した。おそらく最大の変化は、ミサをラテン語ではなく現地語で行うことができるようになったことであり、1981年には教会がアイルランド語版聖書の初版を刊行した。
20世紀後半から21世紀初頭にかけて、アイルランドへの移民が大幅に増加した。移民の多くはアイルランドに元々あった伝統的な教会に属しているが、さまざまな宗派から来た人も多く、その結果、これらのコミュニティや教会が発展し、彼らに対応するようになった。[ 24 ]ロシア正教会は 1973年にアイルランドで初めて開設され、ギリシャ正教会は1981年にダブリンで、ルーマニア正教会は2000年に初めて設立された。アンティオキア正教会は2004年にアイルランドで設立され、ベルファスト、ダブリン、トラリーの3つの教区がある。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会はローマ・カトリック教会と交わり、クロンリフ・カレッジの教会を礼拝に使用している。アイルランド中国福音教会はダブリン、ルーカン、ブレイ、リムリック、ドロヘダで礼拝を行っている。[ 25 ]アフリカのプロテスタント・ペンテコステ派福音主義教会であるリディームド・ クリスチャン・チャーチ・オブ・ゴッド(RCCG)は、1998年にダブリンのメアリー修道院にアイルランド初の教会を設立した。[ 26 ]また、1998年にはケルビム・アンド・セラフィム(ナイジェリアの教会)がアイルランドで最初の教会を開設した。現在、この教会には7つの支部がある。
アイルランドのポーランド人コミュニティは、特に2002年の欧州連合の拡大以降、大きく成長しており、ダブリンのハイストリートにある聖アウデン教会(ローマカトリック)はコミュニティによって使用されており、ポーランド人司祭団がここに拠点を置いています。[ 27 ] 聖ヨセフ・フィリピン人コミュニティは、ダブリンのバークレーロードにあるカルメル会教会を拠点としています。[ 28 ]
エジプト教会とアイルランド教会がかなり親密な関係にあったことは疑いの余地がない。
後年の名声にもかかわらず、パトリックはアイルランドにキリスト教のメッセージをもたらした最初の人物ではなかった。パトリックが到着したとされる1年前、教皇は別の宣教師パラディウスを派遣し、アイルランド人をキリスト教信仰へと導いた。また、新しい宗教をアイルランドにもたらすために旅した多くの人々についても言及されている。当時、キリスト教の宣教師はアイルランドにかなり広く分布していた[...]。
アイルランド南東部には、組織化されたキリスト教の管区が存在していた可能性があり、おそらく教皇が431年にパラディウスを派遣したと思われるが、これはパトリックが北部に到着したとされる前年である。
確実で信頼できるデータがあるアイルランドへの最初のキリスト教宣教は、聖パラディウスによるものであった。
アイルランド教会は今後数世紀にわたり正教キリスト教に忠実であり続けることになり、一方、西方教会の残りの部分、特に8世紀後半以降は、古代の正教キリスト教信仰からますます逸脱し始めた…アイルランド教会はローマ法主義から解放された正教キリスト教を説き、事実上、コンスタンティノープルの正教キリスト教の地方形態であった。
アイルランドでは正教は新しいものでも奇妙なものでもありません。常にここに存在してきました…11世紀以前のアイルランドのキリスト教は私たちのものと非常によく似ていました…アイルランドがイギリスに征服された後、この宗派は教皇によって意図的に排除されました…とダブリンにあるロシア正教会総主教代理の司祭は述べた。
使徒の時代にキリストの福音を受け入れ、世界で最初の正教会の修道院精神性の中心地の1つとなったこの島では、後に教会の最も偉大な著名人の一人となる禁欲主義者や聖人が出現した。