ヨトゥン

ヨトゥン（jotunとも呼ばれる。古期ノルド語の標準化された学術的綴りではjǫtunn / ˈ j ɔː t ʊ n /、 [ ^1]または古期英語ではeoten、複数形はeotenas ）は、ゲルマン神話に登場する存在の一種である。北欧神話では、ヨトゥンは神々（アース神族やヴァン神）や、ドワーフやエルフなどの人間以外の存在と対比されることが多いが、これらのグループ分けは必ずしも相互に排他的ではない。ヨトゥンに含まれる存在は、男性の場合はrisi、þurs（またはthurs）、troll 、女性の場合はgýgrまたはtröllkonaなど、他のいくつかの用語でも呼ばれる。ヨトゥン人は典型的には、ヨトゥンヘイムなどの土地で神や人間の境界を越えて住んでいる。

ヨトゥン族は古ノルド語の記録に頻繁に登場し、エオテナ族は古英語の叙事詩『ベーオウルフ』にも登場する。この用語の使用法は流動的で、キリスト教が影響力を強めるにつれて、この存在は印象が薄れ、より否定的なものとして描かれる傾向が全体的に見られる。一部の翻訳や学術文献では、「巨人」という用語が「ヨトゥン」やその同義語を補足するために使用されることがあるが、ヨトゥン族は必ずしも著しく大きいわけではないため、一部の学者はこれを問題視している。

これらの存在を表す用語には、英語のyotun、デンマーク語のjætte、フィンランド語のjättiなど、後の民間伝承にも同義語があり、昼間は石に変わる、社会の周縁に生きるなどの共通の特徴を共有しています。

古ノルド語のjötunnと古英語の eotenは、ゲルマン祖語の男性名詞* etunazから派生した。^[2] 文献学者の ウラジミール・オレルは、* etunazとゲルマン祖語の* etanan (「食べる」)の意味的なつながりから、この2つの語の間には関連がある可能性が高いと述べている。 ^[2]これらの語は、ある種の存在を表す古語ettinと同源である。 ^[3]古ノルド語のrisiと古高ドイツ語のrisoは、ゲルマン祖語の男性名詞* wrisjonから派生した。オレルは、古ザクセン語の形容詞wrisi-līk「巨大な」もおそらく関連していると指摘している。 ^[4]古ノルド語のþurs、古英語のþyrs、古高ドイツ語のduris「悪魔、悪霊」は、ゲルマン祖語の男性名詞* þur(i)sazに由来し、さらにゲルマン祖語の* þurēnanに由来し、語源はサンスクリット語の turá「強い、力強い、豊かな」に由来する。^[5]この広いカテゴリーに入る女性の存在を指すために特に使われる用語には、íviðja（複数形íviðjur）、gýgr（複数形gýgjar）、tröllkona（複数形tröllkonur）などがある。^{[6] [7] [8]}

ヨトゥンを表す語は、bergrisi ^[9] (「山-risi」)やhrímþurs (「rime-þurs」または「霜-þurs」)などの古ノルド語の複合語にも見られます。 ^[10]

同義語のjötunnとeoten、þursとþyrsは、 JRRトールキンやルドルフ・シメックなどの学者によって同一視されており、それぞれ古ノルド語と古英語で存在を説明するために使用されている。^{[11] [12]}

エッダでは、ヨトゥンナーは典型的には神と同様の力を持つ存在であり、トロルやスルスという否定的な言葉で呼ばれることもある。^{[13] [14]}スルサルの有害な性質はアイスランドとノルウェーのルーン詩でも描写されており、女性に争いを引き起こす存在として特定されている。^{[15] [16]}ヨトゥンナー の外見に関する描写はまれであるが、ヨトゥンナーの祖先は男性の姿をしていると描写されている。^[17]ゲルズやヒュミルのパートナーのように美しいと描写される女性のヨトゥンナーもいるが、怪物のように頭が多いと描写されるものもある。^[18]レギンやファフニールなどの一部のドワーフはヨトゥン族として描写されているが、アルヴィスマルでは、同名のドワーフはスルスに似ていることで知られている。^[19]

キリスト教の影響が強まるにつれ、ヨトゥンナルは悪魔化され、典型的には知性が低く、出し抜かれやすく、怪物のような存在として描かれるようになった。これは後のゲルマン民間伝承の巨人に共通することである。 ^{[20]後のサガの中には、例えばスナイフェルス}のサガ『バルダルのサガ』では、リサールはヨトゥンナルとは明確に区別されているが、他のサガではこの2つの用語は互換的に使用されている。ただし、全体的な傾向としては、ヨトゥンナルはリサールに比べて否定的に見られるようになってきている。^[14]

トロルは古ノルド文学において、単にヨトゥンだけを指すのではなく、魔女、異常に強い人、体が大きい人、醜い人、幽霊、狂戦士など、異常または超自然的な特徴を持つ個人も含む、より広い意味範囲を持って。 ^[21]

ヨトゥンナールの用語は、現代英語では「巨人」または「巨女」と訳されることが多い。^[19] ジョン・リンドウは注釈を使ってヨトゥンナールを神々と対比させているが、ヨトゥンナールは神々と大きさが似ており、外見ではなく血縁関係で分けられた親族または家族グループとして考えるのが最善であると指摘している。^{[22]この問題のため、テリー・ガンネル、ジェラミー・}ドッズ、ベンジャミン・ソープなどの学者は、ヨトゥンナールの用語を英語化するか、翻訳や学術論文でそのまま翻訳しないかしている。 ^{[23] [24] [25]}

• ゲルズ、ギュミルの娘でフレイの妻。通常は大地の女神とみなされる。^[26]
• グレンデルは母親とともにヘオロットの宮殿を荒らし、その後ベオウルフに殺されるエオテンである。^[27]
• ファーバウティ、ロキとラウフェイの父親。^[28]
• フェンジャとメンジャは、グロッティの製粉所を回して金とフロディの平和を生産する姉妹である。^[29]
• フルングニル、トールに決闘を挑んだヨトゥンのチャンピオン。 ^[30]
• ヨルズは、おそらく一時期はヨトゥンであり、オーディンとトールの母である。ルドルフ・シメックによれば、ヨルズは「巨人とも呼ばれているが、アース神族の女神である」。一方、ジョン・リンドウは「ヨルズは初めから巨人だったに違いない」と主張している。^{[31] [22]}
• スカジはシャジの娘で、後にニョルズの妻となった。スキーと関連のある女神で、ホーコン・シグルズソンの神話上の祖先であると主張されている。^[32]
• Þjaziはかつてイズンと彼女の若さのリンゴを誘拐したヨトゥンである。彼は後に神々によって殺され、彼の目は星に変えられた。^[33]
• ヨトゥン族の祖先であるユミル。 ^[34]

ヴォルスパ・ヒン・スカマ（詩「ヒュンドルヨド」に収録）の一節では、すべてのヨトゥンはユミルの子孫であるとされている。^[35] ギュルファギンニングはこれを詳しく述べ、原初のヨトゥンであるユミルは、ニヴルヘイムの氷河がムスペルヘイムの熱で溶けてギンヌンガガプに湧き出た温かい水の中で形成されたとしている。ユミルはアウドゥンブラの乳を飲みながらそこで眠り、左脇の下から男性と女性が汗をかき、足の間には息子が生まれた。この子供たちが一緒になって、他のすべてのヨトゥンの祖先となった。^{[34] [36]}

その後、彼は最初の神々によって殺され、ユミルの血の洪水が起こり、ベルゲルミルとその家族を除くすべてのヨトゥン族が溺死した。ベルゲルミルとその家族は、ルズルに乗ってこの出来事を生き延びた。 ^{[37]これは、} 『ベオウルフ』の剣の柄に刻まれたルーン文字と関連付けられており、エオテナが古代の洪水で殺されたことを描写しており、ゲルマン神話やより広いインド・ヨーロッパ神話に由来すると提案されている。^{[38] [39] [40]}

ギルヴァギニングによれば、ユミルが殺された後、彼の遺体は世界に作り出され、海がそれを取り囲んだ。その後、神々は生き残った家族に海岸沿いのヨトゥン族の土地を与え、彼らを周辺に住まわせた。その後、ユミルの眉毛はミッドガルドを建設し、攻撃的なことで知られるヨトゥン族から守るために使われた。 ^{[17] [36]}

古ノルド神話のほとんどの物語では、神々と人間の世界である「この世」と、ヨトゥンとそれに関連する存在が住む「あの世」が明確に区別されている。 ^{[41] [42]}

共通のモチーフは、ヨトゥンから秘密の知識を得るための旅である。エッダ詩 『Hyndluljóð』では、フレイヤはオッタルの血統についての理解と、それを忘れないようにするための「思い出のエール」（古ノルド語：minnisǫl ）を得るために、ギーグの ヒュンドラへ旅する。 ^[43]エッダ詩『Vafþrúðnismál 』では、オーディンはヨトゥンであるヴァフスルーズニルへ旅し、そこで知恵の競争に参加する。^[44]彼はまた、飲んだ者に詩の技能を与える詩の蜂蜜酒をスットゥングルから得るためにヨトゥン^{へ旅する。 [45]オーディンに}ヴォルスパの予言を伝えるヴォルヴァは、ヨトゥンとして明確には描写されていないが、ヨトゥンによって育てられた。 ^[46]

ゲルマン神話における宇宙論は、他の口承文化と同様に、自然主義的な観点から見ると多くの矛盾があるように見える。^{[47]それにもかかわらず、}ヨトゥン人への旅では、一連のモチーフが繰り返される。『散文のエッダ』では、ヨトゥン人は北または東に位置する地点にあるヨトゥンヘイムに住み、トルムスクヴィダには空路でしか到達できないが、南や海の向こうにもヨトゥン人はいるとされている。^{[17] [48]}スットゥングルやスカジなどのヨトゥン人は山に住んでおり、これはヨトゥンのケニングである古ノルド語のbergrisar （山のライザー）やbergbúi （山の住人）という用語にも反映されている。彼らの居住地はこれに限定されず、森林、地下、海岸も含まれる。^{[17] [48]}彼らは、レーソ島のエーギルのような特定の地理的場所に住んでいると言われることもあります。^[48]これらのモチーフは、『ベーオウルフ』のエオテンのグレンデルの母親との戦いに関する部分でも見られ、学者たちは、この戦いが、彼の同名のサガにおけるトロルコナとグレティルの戦いに非常に似ていると指摘しています。この戦いでは、女性の存在には水を渡ってしか到達できません。^{[49] [50]}ヨトゥン族の一見統一されていない居住地は、彼らの本質的に混沌とした性質の結果であると考えられています。^[17]同じ物語の中でも、矛盾しているように見える点が学者によって指摘されており、ヨトゥンが住むあの世には、通常の状態では通過できないいくつかの通路や境界、例えば『スカーニスマル』でスカーニルが越えた山々、暗闇、そして「揺らめく炎」などから到達できるというモデルが提案されている。^[48]

エッダの資料では、ヨトゥンは常に神々と人間に脅威を与え、しばしばトールとの対決へと導いた。ハルバルズリョードとリュムスクヴィダは、トールとミョルニルがいなかったら、ヨトゥンがすぐにそれぞれミッドガルドとアスガルドを制圧していただろうと語っている。[51] とはいえ、トールはグリズやヒュミルの無名の妻など、一部のギグジャールと良好^な関係を築いており、彼らから魔法のアイテムや助言を得て、トールは他のヨトゥンに打ち勝った。^[52]

神々とヨトゥンの違いは明確に定義されておらず、生物学的な違いというよりは文化的に異なるものとして捉えるべきであり、オーディン、トール、ロキなどの一部の神はヨトゥン人の子孫である。^[53]エッダ記の物語の核となるストーリーラインを形成する共通のモチーフは、ヨトゥンが策略や力ずくで女神と結婚しようとするが失敗するというものである。^[20]対照的に、女性のヨトゥンである スカジは男性のヴァンル ・ニョルズを夫に選ぶ。ユングリンガのサガによると、スカジは後にオーディンとの間に子供をもうけ、オーディンからはハコン伯などの王が生まれた。ヴァンル ・フレイもゲルズと結婚しており、ゲルズがユングリング人の祖先であるとされている。^{[54] [55]オーディンはまた、}ヨトゥンである グンロズとリンドルを 誘惑し、ヨルズと結婚する。^[56]神がヨトゥンと結婚する場合、彼らは完全に神々に組み込まれているようで、ナフナトゥルではアシニュルと呼ばれている。 これと一致して、ロカセンナのスカジのヴェスやスウェーデンのスケデヴィなどの地名への言及は、彼女がヨトゥンであるにもかかわらず、古ノルドの宗教で崇拝されていたことを示唆している。^{[57] [58]}

ヤールンヴィズの森に住むトロルコヌールの一人は、狼の姿をしたヨトゥン族の母であり、すべての狼の祖先である。 ^[31]このトロルコヌールはアングルボダ、つまりロキとの間に怪物のような狼フェンリルと毒虫ヨルムンガンドを生んだギーグルではないかとされている。この2人は神々の敵となる。^{[59]また、}ヤールンヴィズにはヨトゥンであるエッグセーアが住んでおり、そこに住むギーグル族の守護者か狼の牧者のいずれかであると解釈されている。 ^{[60] [61]}ギーグル族は、ヒュンドラやヒュロキンなどの狼を乗り物としても利用し、後者は蛇を手綱として使う。^{[51]これは}スカルド詩でも証明されており、その中で「狼」は「レイキンの馬」、「ギャルプの馬」、「グリッドの馬」というケニングで表現され、狼の群れは「グリッドの灰色の馬の群れ」と呼ばれています。^{[51] [62]}狼に乗るギグジャルは、 myrkriður（「夜の乗り手」）またはkveldriður （「夕暮れの乗り手」）と呼ばれています。^{[62] [63]}

フレースヴェルグルは、『ヴァフズルズニスマール』（37）と『ギルファギニング』（18）では、翼を羽ばたかせて風を起こすアルナルハムル（鷲の姿）を着たヨトゥンであると語られている。^[64]シャージやスットゥングルなどの他のヨトナールは、アルナルハミルを身に着けることで鷲になることができたり^{[65] [66] [67]}たり、鷲の爪のような手を持ったイルガ物語のグリズルフォストラのグリズルのように似せたりすることができる。^[68]

キリスト教時代の後期に編纂された伝説のサガなどでは、ヨトゥン族はしばしば野蛮で人食いとして描かれている。バルダルのサガ『スナイフェルスァス』やハルフダナールのサガ『ブロヌフォストラ』では、彼らは具体的に人肉と馬肉の両方を食べており、馬肉は直接異教の慣習と関連していた。^[69]キリスト教化後のヨトゥン族とキリスト教化以前の慣習との関連は『ベーオウルフ』にも見られ、そこでは人食いのエオテン、 グレンデルは「異教徒の魂」と「異教徒の手足」を持つと表現されている。^[70]後代の資料では、女性のヨトゥン族は異教徒であると明確に描写されている。例えば『オルムスの詩』では宗教上の理由で女性は英雄と一緒にいることができず、伝説のサガ『ソルステインたちの結婚』では女性は英雄と結婚する前に洗礼を受けなければならないとされている。^[52]

ヨトゥンと同義の名前を持つ巨人は、後の北ヨーロッパの民間伝承にも登場し、英語のエティンまたはヨトゥン、トゥルス、ホブスラスト、デンマーク語のイェッテ、スウェーデン語のイェッテ、フィンランド語のイェッティなどがある。^{[71] [72] [73]}ゲルマン民族の民間伝承では、巨人はヨトゥンと特徴を共有することが多く、特に伝説のサガに描かれているものは他のヨーロッパの巨人のモチーフと組み合わされており、トロルと互換性があることが多い。^{[20] [19] [74]}

ヨトゥンと同様、ゲルマンの巨人も人間の社会から離れた森や山に住んでいる。^[19]彼らは一般的にキリスト教を嫌悪し、教会の鐘の音を軽蔑することが多い。^[75]石造物の建設における役割にも類似点が見られる。古ノルド語のアウスガルドの壁を建設したヨトゥンの物語と同様に、巨人は教会の建設に関わる賭けに参加し、後に負けることが多い。例えば、ルンド大聖堂の建設に関わったとされるヤッテン・フィンの物語などである。^{[19] [76} ]古英語の詩『廃墟』やヨークシャーのウェイズ・コーズウェイの起源物語のように、遺跡も両者の作品とされている。^{[72] [77] [78]}

北ヨーロッパのいくつかの立石は石化した巨人として説明されており、例えばオークニー諸島のイェトナスティーンは古ノルド語のJǫtna-steinn（ヨトゥンの石）に由来する。 ^[79]民間伝承によると、この巨石は毎年新年の真夜中に目覚め、水を飲みにスコックネス湖を訪れる。^[80]オークニー諸島の民間伝承では、ブロッズガーの指輪は朝日によって石に変えられた踊る巨人として説明されている。^{[81]このモチーフは}ヘルガクヴィダ・ヒョルヴァルズソナールにも見られ、そこではギーグルの フリムゲルズがヘルギ・フンディングスベインとセナを行い、太陽が昇ると彼女が石に変わる。^[82]

オークニー諸島のジャイロナイトの伝統は、古ノルド語のgýgrに由来し、2月のある夜に2人の年長の少年が仮面をつけた老女に扮し、ロープで年少の少年を追いかけるというものでした。^[83]これと似たような習慣として、フェロー諸島やシェトランド諸島では、グリラ（複数形はgrýlur ）または同様の言葉で呼ばれる巨人の女に扮する風習が一般的で、伝統的に動物の皮、ぼろぼろの服、海藻、わらを組み合わせて作られ、時には仮面をかぶることもあります。グリラは、ストゥルンガのサガでは15本の尾を持つと説明され、散文のエッダのナフナズルールの章ではトロルコナとしてリストされており、スカンジナビア人が定住した北大西洋の島々の民間伝承に登場します。^{[84] [85]}

þursまたは同族語 に由来する地名:

イングランド

• サースフォード（Þyrs ford） –ノーフォークの村^[86]
• サースギル（Þurs' gill） –ウェスト・ライディング・オブ・ヨークシャーのギル、カンブリアのフィールド^{[87] [88]}
• スラスピット（Þyrs pit） –ダービーシャーのフィールド^[89]
• スリスピン・ヘッド（Þurs fen） –ウェスト・ライディング・オブ・ヨークシャーの湿地帯^[90]
• トゥルーシー・ヒル（Þyrs hill） –イースト・ライディング・オブ・ヨークシャーの丘^[91]

• アスラ– インド神話における類似の神々
• Div – イスラム・ペルシャの伝承における類似の存在
• エント
• ジャイアンツ（マーベルコミック）
• 巨人 (ダンジョンズ&ドラゴンズ)
• タイタン– ギリシャ神話における同等の神々のクラス

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